ＮＨＫスペシャル「オウム真理教」が五月２６日、２７日に放送されるそうです。
オウム問題を追及し続ける宮崎 哲弥氏が修行について藤田氏と語り合っています。
宮崎 哲弥 ＆ 藤田 庄市 「修行とは何か」
「宮崎哲弥 仏教教理問答～連続対論 今、語るべき仏教～」
この本はオウムを仏教の視点から考える上で、大いに刺激的な本です。
ご興味のある方、是非一読を。
THE BUDDHA: Birth & Youth, part 3
Birth & Youth
Twenty-nine years old, profoundly troubled, Siddhartha was determined to comprehend the nature of suffering. He resolved to leave the palace. His wife had just given birth to a baby boy. Siddhartha called him Rahula—“fetter”.
D. Max Moerman, scholar: "He names his son Fetter. He names his son 'ball and chain'. This is the fetter that will keep me tethered to this life. This is what will keep me imprisoned."
Late one summer evening, Siddhartha went into his wife's room. A lamp of scented oil lit up. His wife lay sleeping on a bed strewn with flowers, cradling their newborn son in her arms. He gazed from the threshold, deep in thought:
Siddhartha leaves his sleeping wife and baby son
Art Resource, Inc.View Larger
View on Timeline/Map “If I take my wife’s hand from my son's head and pick him up and hold him in my arms, it will be painful for me to leave.”
Internalizing the conflict, he turned away, and climbed down to the palace courtyard. His beloved horse Kanthaka was waiting. As he rode toward the city’s northern wall, he leapt high into the air. Mara, the tempter god of desire, was waiting.
"You are destined,” Mara told him, “to rule a great empire. Go back and worldly power will be yours." Siddhartha refused.
Jane Hirshfield, poet: "He left grief and probably absolute puzzlement and dismay in the hearts of wife and the infant son who was innocent and yet was suddenly fatherless, and of course his own father. But there is no knowledge won without sacrifice. And this is one of the hard truths of human existence. In order to gain anything you must first lose everything."
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THE BUDDHA: Birth & Youth, part 2
Birth & Youth
The tales say he was the son of a king, raised in a palace with every imaginable luxury. He was called Siddhartha Gautama, a prince among a clan of warriors.
Young Prince Siddhartha
British Library 
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"When I was a child, I was delicately brought up, most delicately. A white sunshade was held over me day and night to protect me from cold, heat, dust, dirt, and dew. My father gave me three lotus ponds: one where red lotuses bloomed, one where white lotuses bloomed, one where blue lotuses bloomed."
Bob Tenzin Thurman, scholar: "The father wants him to be a king wants him to conquer the world and to be the emperor of India, which at that time was sixteen different kingdoms. And it was predicted that he would be able to conquer wherever he wanted if he remained as a king. So the father was creating this artificial environment to coddle him."
Jane Hirshfield, poet: "His father wanted to prevent him from ever noticing that anything might be wrong with the world because he hoped that he would stay in the life they knew and loved not go off as was predicted at his birth and possibly become a spiritual teacher rather than a king."
Shielded from pain and suffering, Siddhartha indulged in a life of pure pleasure, every whim satisfied, every desire fulfilled.
"I wore the most costly garments, ate the finest foods. I was surrounded by beautiful women. During the rainy season I stayed in my palace, where I was entertained by musicians and dancing girls. I never even thought of leaving."
Siddhartha marries his cousin at sixteen
British Library 
View Larger View on Timeline/Map When he was sixteen, his father, drawing him tighter into palace life, married him to his cousin. It wasn't long before they fell in love.
Thurman: "He was so in love with her. There is a story that on their honeymoon which was about ten years long. At one time they rolled off the roof that they were making love on while in union and they fell down but landed in a bed of lotuses and lilies and didn’t notice they had fallen."
And so, the stories say, he indulged himself for twenty-nine years, until the shimmering bubble of pleasure burst.
D. Max Moerman, scholar: "His father does everything he can to never let him leave, never let him see the suffering that life is, but one day he goes outside and he has the first of four encounters. First he sees a sick man and doesn’t quite understand what it is. He asks his attendant and the attendant says, 'oh that happens to all of us.'"
Venerable Metteyya Sakyaputta, monk: "Everybody gets sick, and don’t think you’re a prince you’ll not get sick, your father will get sick, your mom will get sick, everybody will become sick."
Mark Epstein, psychiatrist: "Then he sees that it isn’t just this sick person, in fact it’s universal and something is stimulated inside of him. So he keeps getting the chariot driver to take him out and he sees you know horror after horror."
Siddhartha encounters suffering
Art Resource, Inc. 
View Larger View on Timeline/Map Moerman: "He sees an old man and he asks his attendant, and the attendant says. Oh that’s change, one doesn’t always stay young and perfect. And on his third trip outside, he meets a corpse. And he recognizes impermanence, and suffering, and death as the real state of things. The world that he had been protected from, shielded from, kept from seeing."
Hirshfield: "And he was shocked. You know he was shocked and he realized this is my fate, too. I will also become old. I will also become ill. I will also die. How do I deal with these things? These are universal questions in any human being’s life: what it’s like to be in a body inside of time, and our fate. And how do we navigate that? It really is a tale of the transformation from a certain naïve, innocent relationship to your own life to wanting to know the full story, wanting to know the full truth."
Moerman: "And then the fourth trip outside he sees a spiritual seeker: someone who has decided to live a life completely other than his life in order to escape from impermanence, suffering, and death. So he has this sort of traumatic encounter with the pain and suffering of life."
Epstein: "We try to protect our children. We don’t want to let our children see all the pain that’s in the world. But at a very early age, at a time before he could remember anything, at a time before there was conceptual thought he already suffered the worst kind of loss that one could suffer. Suddenly and mysteriously, his mother died when he was a week old. So something tragic happened you know right at the beginning. That might be what it takes to become a Buddha is that you have to suffer on such a primitive level."
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THE BUDDHA: Birth & Youth, part 1
Birth & Youth
Twenty-five hundred years ago, nestled in a fertile valley along the border between India and Nepal, a child was born who was to become the Buddha. The stories say that before his birth, his mother, the queen of a small Indian kingdom, had a dream. 
Queen Maya’s Dream
La Collection 
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A beautiful white elephant offered the queen a lotus flower, and then, entered the side of her body. When sages were asked to interpret the dream, they predicted the queen would give birth to a son destined to become either a great ruler or a holy man.
One day, they said, he would either conquer the world, or become an enlightened being—the Buddha.
Jane Hirshfield, poet: "People like stories. It is one of the ways we learn. The story of the Buddha’s life is an archetypal journey. But it is a means to an end. It is not an end."
Within ten months, as a tree lowered a branch to support her, a baby boy was born, emerging from her side. Seven days later, the Queen died. The Buddha would one day teach his followers:
“The world is filled with pain and sorrow. But I have found a serenity that you can find, too.”
W. S. Merwin, poet: "Everybody understands suffering. It's something that we all share with everybody else. It's at once utterly intimate, and utterly shared. So Buddha says, 'That's a place to begin. That's where we begin.'"
Hirshfield: "No matter what your circumstances, you will end up losing everything you love, you will end up aging, you will end up ill. And the problem is that we need to figure out a way how to make that all be all right."
Mark Epstein, psychiatrist: "What he actually said was that life is blissful. There’s joy everywhere only we’re closed off to it. His teachings were actually about opening up the joyful or blissful nature of reality, but the bliss and the joy is in the transitoriness.
[Ajahn Chah said] 'Do you see this glass? I love this glass. It holds the water admirably. When I tap it, it has a lovely ring. When the sun shines on it, it reflects the light beautifully. But when the wind blows and the glass falls off the shelf and breaks or if my elbow hits it and it falls to the ground I say of course. But when I know that the glass is already broken every minute with it is precious.'"
His Holiness the Dalai Lama: "Everybody, every human being want happiness. And Buddha, he act like teacher. 'You are your own master. Future, everything depends on your own shoulder.' Buddha’s responsibility is just to show the path, that’s all"
Hirshfield: "The Buddha can shine out from the eyes of anybody. Inside the buffeting of an ordinary human life at any moment what the Buddha found, we can find"
Young woman praying
David Grubin Productions 
View Larger View on Timeline/Map In Southern Nepal, at the foot of the Himalayas, is one of the world's holiest places, Lumbini where, according to the sacred tales, the Buddha was born. Today, Buddhist pilgrims from all over the world make their way here to be in the presence of the sage whose life story is inseparable from centuries of anecdotes and legends.
D. Max Moerman, scholar: "There are countless stories of the Buddha. Each tradition, each culture, each time period has their own stories. We have lots of visual narratives and artwork from all over Buddhist Asia. But the first written material actually, the first biography say of the Buddha really we don’t see that before about 500 years after his death. For the first few centuries, Buddhist narrative was oral."
Merwin: "Historically, it is based on something certainly that happened. There must have been someone who corresponded with Gautama Buddha, but we don't know. We don't know how much of it is pure fairy tale, and how much of it is historic fact. But it doesn't matter. It touches something that we all basically know."
Moerman: "The relevance of it is in the message of the story. The promise of the story, like any good story it has a lot to teach. So the story of his life then is a beautiful way of telling the teaching. The Buddha said:"
"He who sees me sees the teaching and he who sees the teaching sees me.”
Born five hundred years before the birth of Jesus, the Buddha would grow to manhood in a town vanished long ago. For nearly three decades, he would see nothing of the world beyond.
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てんまさん、お元気そうで何よりです。
久しぶりのてんまさんからのコメントを読ませてもらって、てんまさんのお元気な様子が伝わってきて、うれしい限りです。
オウム裁判は終りましたね。
１６年の審理で、結果、オウム事件の真相についてはかなり解明されたように思うのですが、まだ、謎が残る部分もあります。
が、オウムの死刑確定者の人数の多さには、言葉を失います。
死刑制度反対の私としては、誰も、死刑にはしてほしくはない、というのが現在の率直な気持ちです。
このブログからは、秋ということもあり、この季節に適切な動画はないかな、と考えていたところ、松田聖子 「風立ちぬ」はなかなかふさわしいのではと思い、てんまさんのご投稿に感謝して、贈らせてもらいます。
風立ちぬ／松田聖子
気軽に、仏教について、このような対談は、地上波のテレビでは聞けないでしょう。
仏教について詳しい人は、非常に常識的なことを語っているので、なんだいまさら、という感じもするかもしれません。
でも、まだまだ、ここで語られていることは、平均的日本人にとっては、常識になっていないんですね。
オウム事件によって、日本人が仏教について覚醒し、原始仏典が爆発的に読まれだした、などということは起りませんでしたが、仏教について、もう少し深く学んでみようと考え出した日本人が生まれたことも事実でしょう。
私もその一人ですが、最近、現世的なことに忙殺されており、この対談によって、ちょっと現世的煩悩から解放された気分になっています(笑)。
宮崎 哲弥＆呉 智英 - 「つぎはぎ仏教入門」塾(1/4)
宮崎 哲弥＆呉 智英 - 「つぎはぎ仏教入門」塾(2/4)
宮崎 哲弥＆呉 智英 - 「つぎはぎ仏教入門」塾(3/4)
宮崎 哲弥＆呉 智英 - 「つぎはぎ仏教入門」塾(4/4)
今回は無知に関して、説いて下さっている。
無知こそ、無くしてしまわなければならない最も根源的なものといえるでしょうね。そのためにこそ、われわれ人間は生きているのかも知れない。
山口修源師は、「幻影としての現実」（星雲社）の中で、「要するに、明らかに、心によって宇宙というものは生じているのです。我々霊魂を持つすべての存在（動物まで含めたすべての霊のある生き物、即ち、一切有情）が、本当に百パーセント「空」を理解したならば、その瞬間に、この地球を含めた全宇宙は一瞬にして消え失せるのです。影も形もなくなってしまうという、信じがたい深奥の法則原理が存在するのです。」と述べられているが、確かに、そんな感じがするし、そんなエキサイティングな瞬間に立ち会ってみた気もします（笑い）。
それと、今回、「無知」に関連して、ダライラマ法王の講話も紹介させてもらいます。この講話は石浜裕美子さんによって翻訳されていますので、英文（ジェフリー・ホプキンス訳）と石浜先生の翻訳、両方を掲載させてもらいます。
This error, which Buddhism calls ignorance, gives rise to powerful reflexes of attachment and aversion that generally lead to suffering. As Etty Hillesum says so tersely: "That great obstacle is always the representation and never the reality." The world of ignorance and suffering - called samsara in Sanskrit -is not a fundamental condition of existence but a mental universe based on our mistaken conception of reality.
(24p)
【語句、文法】
give rise to：・・・・を引き起こす
reflex：思考（行動）様式
attachment：愛着
aversion：嫌悪
tersely：簡潔に
【日本語訳】この思い違いは、仏教では無知（無明）と呼んでいますが、一般的に苦しみへと導く、愛着や嫌悪という強力な思考様式を引き起こすのです。エッティ・ヒルエサムが非常に簡潔に述べています。「このような巨大な障害はいつも代表的なものですが、決して真実ではないのです。」
無知と苦しみの世界ーーサンスクリット語ではサムサーラと呼ばれていますがーーは存在の根本的な状態ではないのです。この無知と苦しみの世界は、私たちがリアリティーを誤って認識することによって形成されている精神的世界なのです。
以下は、ダライラマ法王が１９８４年の春、ロンドンで行われた講演の中の無知に関連した箇所です。この講演の内容は、「The Meaning of Life from a Buddhist Perspective」と題されて１９９２年に英語で出版され、日本でも１９９５年に「ダライラマの仏教入門」（光文社）と題されて、翻訳出版されています。
The twelve links of dependent-arising are symbolized by the twelve pictures around the outside. The first, at the top--an old person, blind and hobbling with a cane--symbolizes ignorance, the first link.. In this context, ignorance is obscuration with respect to the actual mode of being of phenomena.
十二支縁起が輪廻図の円周に描かれた十二の部分によって象徴されていることは前にもお話ししたとおりです。十二支縁起の最初の項目である無知は、六道輪廻図では天辺に描かれた、杖をついた目の見えない老人によって象徴されています。この文脈では無知は諸事物（諸法）の実相、すなわち、「すべてのものが空であること（空性）」に暗いことを意味しています。
One type of ignorance is the mere non-knowing of how things actually exist, a factor of mere obscuration.
無知のタイプの一つとして、ものが現実にはいかにして存在しているかということに対する無知、つまり、単純な無知、があります。
However, here in the twelve links of dependent-arising, ignorance is explained as a wrong consciousness that conceives the opposite of how things actually do exist.
しかし、ここ十二支縁起のなかでの無知は、ものごとをその真の様相とは反対のものとして認識する誤った意識と説明されています。
Ignorance is the chief of the afflictive emotions that we are seeking to abandan. Each afflictive emotion is of two types: innate and intellectually acquired. Intellectually acquired afflictive emotions are based on inadequate systems of tenets, such that the mind imputes or fosters new afflictive emotions through conceptuality. These are not afflictive emotions that all sentient beings have and cannot be the ones that are at the root of the ruination of beings.
無知は捨て去るべき煩悩のなかでも根本のものです。無知には「生来の無知」と「学問によって獲得された無知」の二種類があります。学問によって獲得された煩悩は、適切でない学問の体系に基付いています。その結果、心は誤った概念を通して新しい煩悩を生み出し、その煩悩を養ってしまいます。学問をするのは人間だけの行為ですから、この「学問によって獲得された無知」はすべての命あるものを破滅に向かわせる根本原因となるものでもありません。
As Nagarjuna says in his Seventy Stanzas on Emptiness:
ナーガールジュナの「空についての七十の詩」には以下のように述べられています。
That consciousness that conceives things
Which are produced in dependence upon
Causes and conditions
To ultimately exist
Was said by the Teacher to be ignorance.
From it the twelve links arise.
原因と条件によって生じたにすぎない事物を
真実に存在するものであると執着する意識は
仏陀によって無知と呼ばれている。
この無知から縁起の十二支が生じるのである。
This is a consciousness that innately misapprehends, or misconceives, phenomena as existing under their own power, as not dependent.
Because this consciousness has different types of objects, ignorance is divided into two types: one that conceives inherent existence upon observing persons and another type that conceives inherent existence upon observing other phenomena. These are called consciousnesses that conceive, respectively, a self of persons and a self of phenomena.
このように人には、事物を縁起によって生じたものではなく、それ自身の力によって成立しているものと誤解・誤認する意識ーー生来の無知ーーが備わっています。無知という意識はさまざまな種類のものを対象とするので、その対象の種類の違いによって、無知も二つのタイプに分けられます。
一方の無知は、「輪廻の主体」を実体的存在（我）であると構想するものであり、もう一方のタイプの無知は、事物（法）を実体的存在（我）であると構想するものです。これらはそれぞれ「輪廻の主体に実体性を認める意識」（人我執）、「事物に実体性を認める意識」（法我執）と呼ばれます。
By knowledge we mean not the mastery of masses of information and learning but an understanding of the true nature of things. Out of habit, we perceive the exterior world as a series of distinct, autonomous entities to which we attribute characteristics that we believe belong inherently to them. Our day-to-day experience tells us that things are "good" or "bad." The "I" that perceives them seems to us to be equally concrete and real.
(24p)
【語句、文法】この箇所は、仏教の無常の考え方を述べようとしているのだということは分かりますよね。それが分かれば、この部分のメッセージの本質はつかめたということです。語句で注意しておくべきものは、mastery, distinct, autonomous, entity, attribute, inherently, あたり でしょうか。
mastery：熟達、精通、
distinct：（形）・・・と全く異なった、独特な、はっきりした、
autonomous：自治権のある、独立した、自立性の
entity：実在するもの、存在物、存在、実在
attribute：・・・に帰する(to) 性質、特質が・・・にあるとする(to) inherently：性質、属性などが生得的（本来備わっている）に、
文法で注意すべきところは、to which we attribute characteristics that we believe belong inherently to them という箇所でしょうか。関係代名詞が二つあり、訳すときは少しややこしくなるのですが、こういう場合は、分けて訳すのも一つの方法ではないかなと思います。
we attribute distinct, autonomous characteritics to entities, と we believe these characteristics belong inherently to them の二つの文に分解して意味をとると分かりやすくなりますよね。関係代名詞によって、それぞれの先行詞の内容を説明しているのだ、ということを捉えておけば問題ないと思います。
【日本語訳】知識という言葉によって、膨大な情報や学習に精通しているということではなく、事物の本質を理解しているということを指しているのです。習慣によって、私たちは外側の世界を、独自の、自立的な実在物の集まりとして認識しますが、これらの性質は、これらの事物に生得的に備わっているのだと信じているのです。私たちの日々の経験は事物には、「よいもの」も「悪いもの」もあるのだと告げます。これらの事物を認識する「私」という存在は、私たちには具体的な、実体を持った存在のように思えるのです。
マチウ・リカール師は仏教の文脈の中で使われるリアリティーという言葉の意味として、the true nature of things と定義しておられますが、参考のために、ロバートサーマン教授の解説も聞いてみましょう。去年日本語に訳された「現代人のための「チベット死者の書」」の巻末にある用語集の中で、reailty を定義されています。このrealityという言葉は、仏教書の中に頻繁に出てくるので、このさい、きっちりと理解しておきましょう。
reality. Used to translate the Sanskrit dharmata, satya, and even Dharma. It is an important word in Buddhism since enlightenment purports to be the perfect knowledge and awareness of the actual condition of things, and the possibility of liberation from suffering is based on the truth of that condition and the untruth of the ordinary condition of suffering.
【語句、文法】ここで難しい語句といえば、purportでしょうか。・・・すると主張する、・・・・であると自称する、・・・・とされている、という意味の他動詞です。この単語はジーニアス英和辞典では、大学教養一般に必要な語７２００語の中に入っていますから、英語の本を読むためには覚えておかなければ英単語と言えるでしょう。文法的に注意しなければならないのは、the untruth of the ordinary condition of suffering の箇所の「of」の訳し方でしょうか。
the ordinary condition of suffering、この箇所の「of」は同格関係を表すものとしてとらえる必要があると思います。リアリティー（真理）を悟っていない普通の状態は苦しみだといういうことですね。苦しみの（という）一般的な状態、姿、と訳してみました。そしてその前の、the untruth の後ろの「of」はSV関係の「of」として捉える必要があると思います。これは、The ordinary condition of suffering is not true (untrue)という文に直せますね。まあ、ここらへんの「of」の意味を正確に掴むことは、英文を正確に理解し、分かりやすい翻訳にするためには大切なことだと思いますし、大学入試の英語でも狙われるところではないかな、と思います。面倒だからといって「の」とだけに訳していたのでは、何が何だか分からなくなってしまう恐れがあります。注意したいところです。自戒の意味も込めて。
【日本語訳】リアリティー：サンスクリット語のダルマータ、サッティヤ、そしてダルマという言葉の翻訳語として使われている。仏教においてリアリティーという言葉は非常に重要である。なぜなら、悟りとは事物の真の姿を完全に知り、認識することだとされているからだ。そして、苦しみからの解放の可能性は、事物の真の姿は真理であり、苦しみという一般的な姿は真理ではない、ということの上に築かれているからだ。
参考のために、realityが使われている文章をロバートサーマン教授の「現代人のための「チベット死者の書」」から抜き出してみましょう。
日本語訳はこの本の翻訳者の方のを使わさせてもらいます。
Shakyamuni was called a "Buddha," an "Awakened" or "Enlightened" person, because he claimed to have achieved a perfect understanding of the nature and structure of reality.
シャキャムニは「仏」、「ブッダ」、「成就者」、「覚醒者」と呼ばれるが、これは彼が真理の本質と構造について、完全に理解しきったと宣言したからだ。
（「現代人のための「チベット死者の書」」（朝日新聞社）より）
ここでは翻訳者は、realityを真理と訳されていますね。
つまり、シャカムニは、the actual condition of things の本質と構造を完全に理解したということですね。
REALITY AND INSIGHT（リアリティーと洞察）
What do we mean by reality? In Buddhism the word connotes the true nature of things, unmodified by the mental constructs we superimpose upon them. Such concepts open up a gap between our perception and reality, and create a never-ending conflict with the world. "We read the world wrong and say that it deceives us," wrote Rabindranath Tagore. We take for permanent that which is ephemeral and for happiness that which is
but a source of suffering: the desire for wealth, for power, for fame, and for nagging pleasures.
リアリティーという言葉によって何を意味しているのでしょうか？仏教においては、リアリティーという言葉は、私たちが本来の事物の上に押し付けた、私たちの心が創り上げた概念によって歪められていない、本来の事物の姿、状態を意味します。このような私たちの心が創り上げた概念は、リアリティーと私たちの認識とのギャップを広げていきます。そしてこの世界との終ることの無い対立を創り上げていきます。タゴールは、「私たちは世界を間違って認識し、そして世界は私たちを裏切る、と言う。」と書いた。私たちははかない事物を不変のものだと思ったり、苦しみの源泉である、富や権力や名声やしつこい喜びへの欲望を幸福だと錯覚したりするのだ。
（２４ｐ）