蔦屋重三郎展（東京国立博物館）

東京国立博物館にて、「蔦屋重三郎 コンテンツビジネスの風雲児」を鑑賞。
NHK大河ドラマ「べらぼう」とのタイアップ企画。
音声ガイドは、「べらぼう」主演で蔦屋重三郎を演じる横浜流星。

蔦屋重三郎（1750-1797）は江戸・吉原に生まれ、版元として浮世絵を世に広めた、今でいうプロデューサーのような存在。
江戸の文化を育む役割を担っていたということで「メディア王」という解説もされていた。

大河ドラマは視聴しておらず、蔦屋重三郎の予備知識なく鑑賞したが、金が集まるところに才能が集まると感じた。
吉原のPR誌の発行から、浮世絵、黄表紙、洒落本とビジネスを渡り歩きながら、狂歌師「蔦唐丸」としての顔も持つ。
喜多川歌麿、東洲斎写楽らの絵師を見出し、流行り、廃りを乗り越えて、しぶとく生きる。
48歳で亡くなるまで、人生を全速力で走り切った人だったのだろう。

特に面白いと感じたのは写楽の浮き沈みだ。
役者の欠点も含めて、ありのままに表現することで、大衆の驚きと支持を集めたが、短期間に人気がなくなってしまう。
役者はある意味、本人の個性よりは、大衆の理想を具現化した偶像としての人気者ではないか。
偶像としての役割を演じる役者と、偶像としての理想像を発信するメディアの連携プレーが成り立つことが人気の根源と感じた。
とはいえ人間なので、個性を全く消し去ることはできず、個性が時代に合わなくなると、次の人にバトンが渡される。
プロデューサーはその機会を見逃さず、次の偶像であり娯楽を売り出す。
今の時代はジャンルが細分化されるとともに、競争も激化しているが、構造は変わらない。

人間の本質は変わっていないということが一番の気付きだった。

大覚寺展（東京国立博物館）

東京国立博物館にて、大覚寺展を鑑賞。



前半は大覚寺の由来に関する展示。
後半は襖絵のオンパレード。
戦国時代から江戸時代にかけて活躍した絵師、狩野山楽の作品を中心に、所狭しと襖絵が並ぶ。

こういう調度品に囲まれた暮らしがどういうものだったのかと思うが、権力を誇示する道具と思えば美しさも違って見える。
作品を製作した絵師の闘争心みたいなものが宿っているようにも感じる。

博物館ではなく、現地で作品を味わってみたいものだ。



御冠の間（再現）


松鶴図


牡丹図（狩野山楽筆）


紅白梅図（狩野山楽筆）


松鷹図（狩野山楽筆）

はにわ展（東京国立博物館）

東京国立博物館で開催の、「特別展　はにわ」を鑑賞。

これだけ沢山の埴輪をじっくりと観たのは初めてだ。
埴輪は古墳時代の3世紀から6世紀にかけて作られ、古墳に並べ立てられていたと考えられている。

壺形埴輪から円筒埴輪、さらには様々な形象埴輪が生み出されていった。
形象埴輪には、家形埴輪、武器などの道具を模した器財埴輪、鶏や馬などの動物埴輪、大王に仕える武人などの人物埴輪がある。

その中でも見所は、国宝を含む5体の「挂甲の武人」だ。
いずれも群馬県太田市域の窯で焼かれており、同じ工房で製作された可能性があるとのこと。
当時の彩色を復元した模型も展示されていた。

埴輪の変遷を観て、最初は古墳の祭祀的な役割を担う構造物だったものが、人間の芸術表現に変わってきていると感じた。
そういう展示の見せ方という部分もあるが、人間の遊び心や好奇心が反映されているのではないだろうか。
埴輪の奥深さを垣間見ることができた。



国宝 埴輪 挂甲の武人（東京国立博物館蔵）


彩色復元


鵜形埴輪

神護寺展（東京国立博物館）

東京国立博物館にて、神護寺展を鑑賞。

神護寺は京都市街地から少し離れた高尾にひっそりと建つ山寺といったイメージだった。
その歴史は1200年以上に及び、平安遷都を提案した和気清麻呂が建立した高雄山寺を起源とする。
唐で密教を学んで帰国した空海が活動拠点としたとのこと。
824年に同じく清麻呂が建立した神願寺と合併し神護寺が誕生。
その後、荒廃したものの、平安時代末期から鎌倉時代にかけて、後白河法皇、源頼朝の支援を受けた文覚により復興して今に至る。

空海の時代に制作され、密教の世界観を表す両界曼荼羅（国宝）が展示の目玉だ。
色彩は残っていないが、金泥、銀泥で描かれた細密な線が往時のまま残っている。
空海の思想は、自然界、人間界の真理を理解し、生活に役立てることで、世界をよくすることだと思える。
両界曼荼羅の金剛界は宇宙レベルを、胎蔵界は原子レベルを探求することで、世界を理解するということではないだろうか。
現在の科学（サイエンス）の原型をこのとき既に思い描いていたのかもしれない。

このような考えを人々に理解してもらい、広めるためための手段が仏像だったのかなと感じた。
仏に人格みたいなものはなくて、真理に沿うことをやればうまくいくし、真理に反すればうまくいかないという当たり前のことを示しているのかなと。
真理というのもあくまでも法則であって、いつもこうなるというものではなく、ある程度の確率のふれ幅のあることだとすると科学である。
科学を信じて、理に適うことをすれば、結果が伴う、というとシンプル過ぎるが、物事をシンプルに捉えることで、多くの事績を残せたのではないかと思えた。

法然と極楽浄土（東京国立博物館）

東京国立博物館にて開催の「法然と極楽浄土」を鑑賞。

法然（1133年～1212年）は浄土宗の開祖。
平安時代末期の「末法の世」に「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば誰でも死後、救われるという教えを広めた。
寺を造営することで救われようとするこれまでの仏教も認めつつ、庶民からの信仰を集めた。
より多くの人を救いたいという法然の想いの賜物だが、信徒を増やすという意味で、画期的なアイデアだったのだと思う。

現代人からすると、死後ではなくて、今を何とかして欲しいと思うが、現生は自力でどうにもならないなら、来世に救いを求めるかもしれない。
あるいは現生で悪行を働いてでも生き延びてきた人に、来世での救いの道を見出したということだろうか。
いずれにしろ、来世があると信じないと、意味がない教えではある。
そういう意味では、「死」は単なる通過点と割り切れるのか。

これは自分のやるべきことを行えば、来世の心配はないと受け取れる。
自分のやるべきことが、「戦うこと」なら社会は不安定になり、「働くこと」なら社会の安定に寄与するだろう。
一向一揆から、浄土宗を保護した徳川家康の江戸時代の安定の根底にあったものが少し理解できた気がする。



法然寺の立体涅槃群像