＜国立歴史民俗博物館＞
私たちが通常目にする「銅鐸」は、
酸化のため緑青色をしているものがほとんどです。
ただし、本来銅鐸というのは、
黄金色や白銀色の光沢を纏った
ピカピカの金属製品でして、
実際に「当時」の銅鐸を目の当たりにすると、
その眩いばかりの輝きに圧倒されるかもしれません。
もし仮に、古代イスラエルの人々が、
キラキラと輝く「青銅の蛇」を帆先に掲げ、
海を渡って日本にやって来たと想像するなら、
出雲国の神有祭やホーランエンヤ、
あるいは能登国の龍燈伝説や
キリコ祭りなどに登場する、
「蛇」や「龍」を模した灯りや装飾は、
海の彼方から近づいてくる渡来人を
イメージしているようにも感じられますね。
ちなみに、先日の記事の中で、
長江周辺から海を渡って来日した「龍蛇族」が、
出雲一帯に「蛇」の信仰を広めたのではないか
と推測しましたが、もしかすると
彼らが先導していた人々こそが、
古代イスラエル氏族であり
モーゼ一行だった可能性もありそうです。
＜ホーランエンヤ伝承館＞
『旧約聖書』に記された、
「青銅の蛇」のモチーフを見て思い浮んだのは、
先日記事にした松江市の
「ホーランエンヤ」という祭事のことでした。
ホーランエンヤで使用される船には、
「金色の宝珠」付きのポールが掲げられており、
一説には「神武東征」を表すシンボル
ではないかという話があるのです。
もし、これが事実だとするなら、
金色の宝珠は「金鶏」を模した装飾で、
トビやタカなどの猛禽類を
表した可能性が高いのでしょう。
しかしながら、あの先の尖った
宝珠独特のフォルムを眺めておりますと、
鳥よりも「トグロを巻いた蛇」と
表現したほうがしっくりくるのも事実でして、
個人的には「金色の火の玉」とも称される、
神有祭のご神体・セグロウミヘビを
重ね合わせてしまいます。
恐らく、古代の出雲人の目には、
「青銅の蛇」を掲げて海を渡る
古代イスラエルの人々が、
夜の海を自在に泳ぎ回る、
金色のセグロウミヘビのように
見えたのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
大部分の銅鐸が「横倒し」のまま見つかる中、
時折「木っ端みじん」になった状態で、
出土する銅鐸があるそうです。
神の依り代でもある祭器（しかもかなりの強度）を、
わざわざ粉々にして埋めた理由はいざ知らず、
このような傾向が強いのは、
主に弥生時代終盤なのだとか……。
つまり、銅鐸という青銅器が消滅する直前、
何らかの理由により銅鐸が破壊され、
地中に埋められた経緯が読み取れるのですね。
ちなみに、銅鐸製造地のひとつである
三河遠江あたりの遺跡には、
銅鐸文化が終焉を迎える頃、
不自然なほど多くの銅鐸が造られていた
形跡が見られるといいます。
仮に、そのときすでに人々の間で、
銅鐸が「偶像対象」に変わっていたとするならば、
ヒゼキヤ王により壊された「青銅の蛇」と同様、
銅鐸も粉々に砕かれてしまったのでしょうか……。
もしかすると、「偶像」を神として崇める
「人間の懲りない性（さが）」が、
縄文時代の「土偶の終焉」をなぞるように、
ひとつの時代を終わらせる
きっかけを作ったのかもしれません。
＜劔神社 つるぎじんじゃ＞
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「青銅の蛇」は、イスラエルの民にとって
極めて重要なものとして保管され、
民はその前で香を焚き（崇拝し）続けた。
南ユダ国の王となったヒゼキヤは、
その様子を見て不満を募らせ、
聖なる高台を取り除き、石柱を打ち壊し、
アシェラの像を切り倒したあげく、
モーゼの造った青銅の蛇をも打ち砕いた。
～『列王記』第二 １８章４
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本来「青銅の蛇」は、イスラエルの民の
「信仰心の現れ」として、
神から授けられたモチーフだったにも関わらず、
いつの間にかそれ自体が「祈りの対象」となり、
神が固く禁じた「偶像崇拝」
を再燃させる結果になった、
と『旧約聖書』は示します。
そのため、神の言葉に従順だったヒゼキヤ王は、
「青銅の蛇」を破壊し、神殿を清めて
過越の祭りを復活させたのだとか……。
つまり、「青銅の蛇」は一部の「土偶」と同じように、
「偶像」として人々から拝まれる対象となり、
その風潮を危惧したユダヤの王の手で、
「蛇」は粉々に打ち砕かれてしまった
様子が伺えるのですね。
＜一人女神社 ひとひめじんじゃ／ひとりめじんじゃ＞
出雲一帯に伝わる「ワラヘビ祭礼」が、
古代イスラエルの「青銅のヘビ」
の影響を受けたものであるとすれば、
本来「ワラヘビ」というご神体は、
「青銅製」だったとも考えられるのでしょう。
出雲に残る「蛇信仰」の痕跡や、
大量に出土した「青銅器」の起源も、
「青銅のヘビ」を考慮することにより、
新たな示唆が得られるのかもしれません。
考えてみますと、銅鐸の形状とは、
蛇がトグロを巻いた
「円錐状（音を出す舌は蛇の舌、
鰭のギザギザ文様は蛇のウロコ）」とも言えますし、
ご神木に巻き付けられたワラヘビは、
「竿に括られた蛇」を彷彿させる姿です。
ワラヘビの材料となる「稲わら」が、
いつ頃から祭祀に使用されるように
なったのかはわかりませんが、
弥生時代の終焉に時を合わせるかのように、
「銅鐸」つまり「金属製のヘビ」が地中に埋められ、
その後まったく素材の異なる「ワラヘビ」として、
地上に復活することになった背景には、
稲作文化の広まりも関係していたのかもしれません。
＜伝説の森公園 モーゼパーク＞
昨日、モーゼとともにエジプトを
出発した古代イスラエルの民が、
「蛇」を信仰するきっかけとなった
エピソードをご紹介しました。
それらの内容から推測できるのは、
最初に作られた「蛇」は「青銅製」であり、
旗竿の先に括りつけられ、人々が下から
仰ぎ見るような形で崇拝されたということです。
もし仮に、モーゼ一行がこれらの信仰を携え、
日本にやってきたと想像するなら、
信州を中心に製造された
「蛇モチーフ」を用いた土製品、
あるいは出雲一帯に残る「ワラヘビ祭礼」
などにも影響を与えた可能性がありますね。
また、岩手や青森から出土した
縄文後期の土器の中には、
「蛇の骨」が入っていたものが
数例あるそうですから、
この時代には「蛇」が祭祀の重要アイテムとして、
東北各地にも普及していたのでしょう。
いずれにせよ、約4,000年前～3,500年前の縄文後期ごろ、
「蛇」と共に日本を目指してきた人々がいたこと、
そして彼らがこの時代の祭祀の核となる
「龍蛇信仰」を広めたことは間違いないようです。
＜伝説の森公園 モーゼパーク＞
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モーゼに導かれエジプトを発った
イスラエルの民たちが、
葦の海の途中までやってきたとき、
旅の苦しみに耐えかねた人々が、
神とモーゼに向かって不満をぶちまけた。
それを聞いた神は、民に向かって
炎のヘビ（毒蛇）を送り込んだため、
蛇にかまれた多くの人々が亡くなった。
民たちはモーゼの前で許しを願うと、
神はモーゼを通じて
「火のヘビを造り、それを竿の上に掛けよ。
ヘビにかまれた者が、それを仰ぎ見るならば
死なずにすむであろう」と告げ、
モーゼがその言葉通りに、
青銅でヘビを造って旗竿の先に掲げると、
イスラエルの民は生き延びることができた。
『民数記』２１章４～９
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銅鐸と蛇との関わりについて考えているとき、
ふと頭に浮かんだのが『旧約聖書』
に登場する上記の物語でした。
「青銅の蛇（ネフシュタン）」と呼ばれる
これらのモチーフは、出エジプトの頃、
神の仕置きに対する救済策として、
ユダヤの民に与えられたものですが、
これらのエピソードから、
モーゼが存在していたとされる、
約4,000年前～3,500年前ごろには、
すでに「蛇」がユダヤ人の信仰対象
として崇められていたことがわかります。
＜洲本市由良＞
昨日ご紹介した、ワラヘビ行事を執り行う安住寺は、
「南あわじ市倭文安住寺」という地区にあるそうです。
「倭文」という地名を見て真っ先に思い出したのは、
阿波忌部ともつながる「倭文氏」と、
出雲のお隣・伯耆国の「倭文神社」でした。
また、「松帆銅鐸」が発見された場所が、
安住寺のごく近隣の瀬戸内海に
面した場所であることを踏まえれば、
当時、倭文地区に居住していた人々（忌部氏？）が、
何らかの形で銅鐸の製造や移動に関わり、
さらには出雲一帯とも強い結びつきを
持っていたイメージが浮かび上がりますね。
ちなみに、ざっと調べた限りではありますが、
淡路島内でワラヘビを用いるお祭りは数か所のみで、
他にも特出すべき「龍蛇信仰」
の形跡が見られないことから、
淡路のワラヘビ行事はこの地独自のものではなく、
出雲の人々によってもたらされたか、
あるいは「龍蛇族」が淡路島を経由する際、
「ワラヘビ」の文化を残したかのどちらかなのでしょう。
いずれにせよ、蛇という生き物は、
銅鐸や忌部氏そして麻などとも絡む、
「謎の古代生物」であることは確かなようです。
＜洲本市由良＞
出雲の荒神谷遺跡、および加茂岩倉遺跡で
発掘された青銅器には、西日本一帯で
製造された銅鐸や銅矛が含まれていたそうです。
もし仮に、九州や近畿など近隣諸国から、
これらの青銅器が出雲に持ち込まれたとすれば、
その経緯とはどのようなものだったのでしょうか……。
ちなみに、以前の記事内で
「淡路島は渡来系部族の中継地」と書きましたが、
同じ鋳型の銅鐸が発見された「淡路」と「出雲」とが、
何らかの形でつながっていたとするなら、
恐らくそれらを主導していたのは
「渡来系」と呼ばれる人たちだったのかもしれません。
そこで、改めて淡路島について調べてみたところ、
実は南あわじ市の安住寺というお寺でも、
「蛇供養」と呼ばれるワラ製のヘビを
使ったお祭りが行われると聞きました。
何でも、稲ワラで作った長さ約１２ｍ、
胴回り約３０ｃｍの大蛇が、町内を練り歩きながら
人や車に巻き付くというこの行事は、
最後に主役であるワラヘビを
県道脇のムクノキに巻き付けて奉納するという、
出雲のワラヘビ祭礼を思わせるお祭りだったのです。
＜荒神谷博物館＞
２０１５年に南あわじ市で見つかった、
「松帆銅鐸（まつほどうたく）」
と呼ばれる７つの銅鐸のうちの数点は、
荒神谷および加茂岩倉で出土した銅鐸と
同じ鋳型で造られた兄弟銅鐸であると聞きます。
松帆銅鐸が発見された際、銅鐸本体だけでなく、
「舌（ぜつ）」と呼ばれる青銅器を鳴らす棒や、
銅鐸を吊り下げるための紐なども同時に見つかり、
また「舌」の側面と銅鐸の内側は、
摩擦ですり減っていたことから、
銅鐸の主たる用途は「音を鳴らすこと」
だったのではないかという説が一般的です。
ちなみに以前、銅鐸のレプリカを
叩いたことがあるのですが、
音が鳴った瞬間「強制的に」意識を
切り替えられるような感覚に陥り、
非常に戸惑った経験がございます。
あたかも脳に突き刺さるような鋭い響きと、
めまいを誘発するかのような長い残響音が、
音に敏感なタイプの人間としては心身に堪えました。
恐らく、これらの特徴的な金属音を利用して、
神とのコンタクトを取ったり、
人々の意識をコントロールしたりすることが、
当時のシャーマンの大事な役目だったのでしょう。
＜荒神谷博物館＞
荒神谷遺跡から見つかった青銅器は、
弥生中期末から後期初頭（紀元１世紀）にかけて、
この地に埋められたと推定され、
出土した６個のうち５個は
畿内製であることが判明しています。
また、同時に発掘された銅矛１６本は北部九州製、
３５８本の銅剣に関しては、
ほぼ出雲国で製造されたもので、
銅鐸と銅矛が同時に見つかるという現象はもちろん、
一か所の遺跡から三種類の青銅器が発掘されたのも、
ここ荒神谷遺跡だけなのだとか……。
さらには、荒神谷遺跡発見の１２年後、
近隣の加茂岩倉遺跡から３９個の銅鐸が見つかり、
古代のこの一帯を「大きな勢力」が
治めていた可能性が高まったのだそうです。
ちなみに、加茂岩倉遺跡で見つかった
３９個の銅鐸に関しても、
出雲製とみられる３個を除き、
ほとんどが弥生中期に近畿地方で
造られたものであることから、
当時の出雲国が近隣国と頻繁に
交流していたことは間違いないのでしょう。
そうなりますと、これほどまでに多くの青銅器が、
西日本の各地からこの地に集まった理由とは、
いったい何だったのかが気になりますね。
＜荒神谷遺跡＞
一説に銅鐸とは、集落の境目に埋納することで、
「サイノカミ」的な役目を果たして
いたのではないかという話があります。
その主な理由としては、
銅鐸が主に集落外（山の斜面やその麓）
で見つかるケースが多いことや、
銅鐸出土地が等間隔に並ぶ地域
（鳥取や兵庫の一部）が存在すること
……などがあげられるそうですが、
もしそれが事実だとすれば、
三宝荒神の神庭だった「荒神谷」で、
大量の銅鐸が見つかった理由にも
思い当たる節が出てきますね。
ちなみに、荒神谷遺跡の一帯に、
約5,000年前（縄文海進が起きた頃）
の出雲の地形図を重ね合わせますと、
大量の青銅器が埋められた場所や
三宝荒神の鎮座地は、
当時の海岸線（もしくは湿地帯の端）
のギリギリのところでした。
つまり、荒神谷遺跡のある場所は、
縄文時代より「海と陸との境」に位置する、
「特殊なポイント」だったことが見て取れるのです。
「サイノカミ」の祠や石はもちろん、
古くは「甕（みか・かめ）」などの製品が、
村や国の境界に置かれたり埋められたりしました。
もしかすると青銅器、
特に甕と同じく空洞のある銅鐸は、
ある種の「サイノカミ」と同等の
働きを持つ埋納品だったのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
昨日、「銅鐸は簡易的な方法で埋納される」
という話を取り上げましたが、
実は銅鐸が発見される際、
通常の横たわった状態以外にも、
逆さまに埋められたり、
破壊されて埋められたり……といった具合に、
様々なバリエーションが見られるそうです
（ただし数は少なめ）。
これらを元に推測するなら、
やはり銅鐸は土偶と同様、
「時と場合に応じて用途を変えながら」
使用された可能性も出てきますね。
もしかすると、爆発的な人口増加を起こした
弥生時代の西日本で、渡来人の技術と知識を元に、
「土偶の代替品」として製造されたのが、
銅鐸だったのでしょうか……。
もしそうだとすれば、銅鐸の出土数が少ない
関東近辺から北日本にかけての人々は、
縄文人が土偶を手放したときのように、
銅鐸を「偶像」とみなして避けようと
していたのかもしれません。
いずれにせよ、縄文時代の終わりに
突如として製造が止まった土偶も、
弥生時代の終わりに突如として
地中に埋められた銅鐸も、
「祭祀のあり方」への強い抵抗感により、
その姿を消したとは考えられないでしょうか……。
＜荒神谷遺跡＞
弥生時代に製造された、釣り鐘型の青銅器である
銅鐸（どうたく）は、当初は持ち運びが
できるほどのサイズだったそうですが、
時代を経るにつれ次第に巨大化し、
描かれる絵画や装飾なども
派手になって行ったと聞きます。
そして、弥生時代が終わり古墳時代に入ると、
まるでその痕跡を地上から消し去るかのように、
すべての銅鐸が地中に埋められてしまったのだとか……。
ちなみに、銅鐸が見つかるのは、
集落から離れた山の斜面のような所が多く、
祭祀のための特別な処置を施した様子も見られず、
「とりあえず土をかけて埋めた」
ような状態で出土するケースがほとんどだそうです。
これらの話を聞いて思い出したのは「土偶」でした。
同じ「祭祀の道具」であっても、明らかに
「何らかの意図を持って」埋められた土偶とは違い、
銅鐸におけるこれらの「埋納法」は
どことなくおざなりのようにも感じられます。
もし仮に、銅鐸の埋め方が想像以上に
「簡易的」だったとするならば、その背後には
どのような理由が隠されていたのでしょうか……。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
以前の記事内で、「荒神谷遺跡の周囲には、
タケミナカタを祀る神社が集中する」
という話をご紹介しましたが、
その後も折を見て調べてみたものの、
タケミナカタを祭祀した理由などはわからず……。
ただし、「タケミナカタ」という存在が、
『日本書紀』だけでなく、『出雲国風土記』など
出雲国に関わる神話からも消されてしまった、
という事実を踏まえると、「出雲」と「諏訪」
の間で史実に残らない、「何らかの出来事」
が発生していた可能性もあるのでしょう。
ちなみに、タケミナカタの本拠地である
「諏訪」の一帯では、出雲を象徴する祭祀具
として知られる「銅鐸」がほぼ出土せず、
代わりに銅鐸に良く似た「鉄鐸（さなぎ）」
と呼ばれる道具が見つかるそうです。
もし仮に、タケミナカタが出雲の出だと仮定すれば、
諏訪地方で「銅鐸」が多数出土していても
不思議ではないはずですが、どういうわけか
諏訪には「銅鐸文化」が広がらなかったのでした。
