＜鳥屋神社 とやじんじゃ＞
『古事記』の中でも最大の謎のひとつと
いわれているのが、「なぜ天孫降臨の舞台が
出雲ではなく日向だったのか」という問題です。
もし仮に、出雲で「国譲り」が行われたとすれば、
わざわざ遠い九州を「天孫降臨」の地に
選ばなくても良さそうなものですが、
古事記の編纂者たちは出雲の名を
降臨地として記すことは避けました。
もしかすると、「国譲り」が完了してからも、
出雲には「出雲族」の流れを汲む人が多数残り、
自らの神への崇敬を維持するなど、
いわゆる「反乱分子」が存在していたのでしょうか……。
あるいは、「国譲り」の真相を知る編纂者が、
あえてそれ以降の出雲を封印することで、
逆に「出雲族（の尊厳）」を守った
という可能性も考えられます。
いずれにせよ、タケミナカタの一族は、
戦乱により力を削がれた出雲の各部族に代わり、
「ワラヘビ」祭祀などにその痕跡を残しながら、
長い年月に渡り「出雲の荒神」
を守護してきたのかもしれません。
＜鳥屋神社 とやじんじゃ＞
考えてみますと、縄文後期から弥生時代
にかけての九州北部や近畿地方は、
常に「渡来の波」にさらされてきたエリアでした。
神武天皇が奈良に向けて東征した際、
日向から北九州、瀬戸内海の各都市を通り、
難波の碕に到着したわけですが、
長髄彦軍と生駒山あたりで対戦するにあたり、
各地の「神武側」に付いた土着豪族が、
神武一行に加勢し手筈を整えていたとも聞きます。
これを古代の出雲に当てはめれば、
九州北部の「出雲族」はもちろん、
近畿地方の「出雲族」、さらには
出雲国内の一部の「出雲族」までもが、
イザという段階になって「天津神側」
もしくは「出雲と敵対する側」に
帰順・混交した可能性も否定できません。
もしかすると、タケミナカタの一族は、
出雲内でのイザコザ（国譲りなど）の結果、
すでに出雲を去って諏訪に引き籠っていたため、
結果的に天津神側と一定の距離を
置く結果となったのでしょうか……。
そして、諸々の争いが終わったのち、
タケミナカタの子孫は再度出雲に戻り、
出雲族の痕跡であった荒神谷遺跡と
加茂岩倉遺跡の青銅器を管理する「塞ノ神」として、
「御射山」を奉斎したと想像すると、
個人的にはしっくりくるような気がするのです。
＜荒神谷遺跡＞
出雲の荒神谷遺跡および
加茂岩倉遺跡から出土した青銅器のうち、
出雲製と推定される銅剣のほとんどと、
近畿製と推定される銅鐸の一部に
「×」印がつけられている一方で、
北部九州製と推定される銅矛には、
「×」印が刻印されたものはありませんでした。
これらのデータを踏まえれば、
北部九州産の銅矛には「×」印、
つまり「荒神の証」を付ける必要がなかった、
という意味にも受け取れますね。
同様に、出雲産の銅剣の１４本と、
近畿産銅鐸の３１個にも、
「荒神の証」が見られないことから、
これらを持ち込んだ（あるいは提供した）一族は、
何らかの理由で「荒神」への信仰を
放棄したとも想像できます（逆もしかり）。
つまり、出雲に危機が迫り、
各地の「イズモの国々」が出雲へと集結する中で、
「相手側」に恭順することを選んだ一族と、
最後まで出雲のために戦った一族とを区別するために、
荒神を意味する「×」印を
刻んだのではないかという妄想が、
個人的には沸き上がってくるのです。
＜荒神谷遺跡＞
荒神谷遺跡が発見されるまで、
考古学者の間では「銅鐸と銅矛は
一緒に出土しない」という説が一般的でした。
何でも、青銅器の出土量が少なかった時代は、
銅矛は主に北九州周辺、
銅鐸は近畿から東海地方の地域……と、
それぞれ単独で出土する傾向が見られたため、
銅矛・銅剣文化圏と銅鐸文化圏という二つの文化圏は、
決して重ならないと考えられていたのだとか……。
しかし、荒神谷遺跡の一件などにより、
これらの説は否定され、銅矛・銅剣祭祀と
銅鐸祭祀の両方を行う地域の存在が
明らかになったと聞きます。
そんな、考古学界の常識に一石を
投じた出雲の荒神谷遺跡ですが、
出土した青銅器はそれぞれ、銅剣が出雲製、
銅矛が北部九州製、銅鐸のほとんどが
近畿製（加茂岩倉遺跡も同様）でした。
このことから、出雲国が西日本の各地と
強い結びつきを持っていたことはもちろん、
西日本の各地から青銅器を管理する
「一族の長」レベルの人々が、
この地に集まって来た可能性が伺えるのです。
＜出雲市武志町＞
もし仮に、斐伊川下流の多芸志の小浜で
「国譲りの交渉」が行われていたとするなら、
荒神谷遺跡から加茂岩倉遺跡にかけての一帯は、
「出雲族」が大挙して集まり、事の成り行きを
見守っていた場所だったのかもしれません。
そして、イザというときの決戦に備えて、
二つの遺跡に「武器」や「祭祀具」などを
保管していた可能性もあるのでしょう。
となると、青銅器に刻まれた「×」印とは、
「出雲族」の人々によって刻まれた記号
ということになりますが、果たして事の真相は
どのようなものだったのでしょうか……。
ちなみに、荒神谷遺跡から青銅器が出土した際、
３４４本もの銅剣に「×」の刻印が記されていた一方で、
同時に見つかった１６本の銅矛には、
「×」の刻印がまったく記されていませんでした。
もし仮に、荒神谷遺跡と加茂岩倉遺跡を
「同一部族が管理していた」のであれば、
何らかの理由で銅矛にだけ「×」印を
刻印しなかったという捉え方もできますね。
＜膳夫神社 かしわでじんじゃ＞
国譲り後の宴が行われたとされる
「多芸志の小浜」には、櫛八玉神（くしやたまのかみ）
を祀る膳夫神社（かしわでじんじゃ）の跡地があります。
何でも、「天津神」をもてなすための
料理を任された櫛八玉神は、
まず「鵜に変身して海に潜り、
取ってきた海底の土から土器を作り、
わかめの茎で臼、昆布の茎で杵を作ったのち、
その臼と杵で火を起こした」のだとか……。
櫛八玉神が「水戸神」の子であることや、
名称に渡来系海人族を暗示する「櫛」、
出雲族の聖数である「８」が
含まれていることをなど踏まえれば、
恐らくは天津神に恭順した
出雲側の氏族を暗示した名なのでしょう。
一説に、この宴には敗者である
「大国主神」も加わり、天津神との間で
「和解」が成立したとも言われておりますが、
その後の出雲の歴史を見れば、
「国譲り」が決して「キレイごと」では
終わらなかった現実が見て取れます。
その後、斐伊川下流の形状は治水工事などで
大きく変わったものの、
川を挟んで「天津神側」と「国津神側」
の神々が向かい合っている構図は、
神話の国譲りが未だ「現在進行形」
のものとして、イズモの国に根を
張っているような光景にも思えました。
＜鹿島神社 かしまじんじゃ＞
『古事記』に記された
「多芸志の小浜（たぎしのおばま）」
に相当する出雲市武志町では、
国譲りの成立を祝う宴会が
開かれたという言い伝えが残ります。
多芸志の小浜はタケミナカタが
祀られていた鳥屋神社から、
斐伊川を挟んでちょうど対岸付近にあたり、
堤防の向こうにはタケミナカタと戦った
タケミカヅチをご祭神とする
「鹿島神社」が鎮座していました。
ちなみに、鹿島神社に祀られているのは、
タケミカヅチと経津主命（ふつぬし）、
天鳥船命（あめのとりふね）、
そして櫛八玉神(くしやたまのかみ)の４柱です。
大国主神に国譲りを迫った三柱の神が、
「鹿島」と名の付く神社に祀られているのは
わかりますが、櫛八玉神という少々聞きなれない
神様の由緒が気になるところですね。
実は、櫛八玉神という神は、上記の宴で
「タケミカヅチたちに料理を振る舞った」
とも言われる神様でして、もともとは
多芸志の小浜があった斐伊川の河川敷に、
この神を祀る社が建てられていたのだとか……。
しかしながら社殿は、斐伊川の氾濫により
流されてしまい、現在はこちらの
鹿島神社に合祀されたと聞きました。
＜鳥屋神社 とやじんじゃ＞
荒神谷の一帯以外にも、
タケミナカタをご祭神とする神社が、
四方を田んぼに囲まれた出雲平野に鎮座していました。
「鳥屋神社（とやじんじゃ）」と呼ばれるその社は、
まるで田園に浮かぶ小島のような社叢が目印で、
すぐそばには出雲を代表する
大河・斐伊川が流れております。
何でもこの社は、古事記に記される
「国譲り神話」と深い関わりがあり、
天津神の使者であるタケミカヅチと
力比べ（多芸志の小汀の決戦）をした際、
大国主命の子であるタケミナカタが投げた
「千引きの岩」が落ちたところなのだとか……。
そのとき岩にたくさんの白鳥が群がり、
まるで鳥小屋のように見えたことから、
「鳥屋」という地名が付けられたそうです。
ちなみに、縄文海進の時代この一帯は
「海（もしくは湿地帯）」だったと
思われる場所ゆえ、神社が建てられたのは
少なくとも「国引き」の後なのでしょう。
一説に、出雲国内で元から
タケミナカタをご祭神とするのは、
こちらの「鳥屋神社」だけという話もありますが、
もしそれが本当なら「タケミナカタ」という神は、
縄文後期から弥生時代にかけて
「出雲に現れた」と推測することができますね。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
諏訪地方のお祭りや「御射山」
の神事などからもわかるように、
タケミナカタの一族は「御柱」
「武器」「動物供犠」……など、
日本古来の祭祀とは異なる習俗に
関与する人々だったのかもしれません。
恐らく、出雲族の中でも「異質の存在」、
あるいは渡来系部族の中でも
「特殊な立ち位置」の一族として、
出雲の人々の間では認知されていたのでしょう。
諏訪一帯では、銅鐸ではなく鉄鐸（さなぎ）を
製造していたことなどを考え合わせても、
タケミナカタらが持ち込んだ文化は、
当時のイズモの「定番」から
外れていた可能性もありそうです。
ちなみに、古代の荒神谷周辺の様子を
「空想」していく中で思い浮かんだのは、
タケミナカタの一族が、青銅器の「×」印と
関連するのではないかというイメージでした。
荒神谷に鎮座する「三宝荒神」のご祭神の中には、
スサノオや大地主命とともに
タケミナカタが含まれていましたが、
タケミナカタが「荒神」および
荒神谷の神宝を管理する立場だった考えると、
どことなく辻褄が合ってまいります。
荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡の青銅器に
刻印された「×」の謎を知る人々……、
それこそがタケミナカタの
一族だったのかもしれません。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
考えてみますと、出雲神話における
タケミナカタの振る舞いは、父親である
「大国主神」の意向とは相反するものでした。
大国主神やもうひとりの子である「事代主神」
が見せた、天津神への「国譲り」を
容認したかのような態度とは裏腹に、
タケミナカタだけは天津神の使者である
「タケミカヅチ」と真っ向から勝負し、
半ば強制的に出雲を追われる
羽目になったと読み取れるのです。
まあ、「国譲り」に関しては
様々な捉え方ができますので、
「これが正解」というものはありませんが、
ひとつの可能性としてあげるなら、
タケミナカタ一族は出雲（および出雲の財宝）
に最後まで固執していたか、
あるいは「出雲族」の中でも
異質な存在だったと考えられるのでしょう。
縄文中期から後期にかけて、
第二波の渡来民である様々な部族が縄文人と混交し、
いわゆる「国津神」が誕生する中で、
ルーツの異なる渡来部族の間では、
諸々の軋轢が発生していたのかもしれません。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
諏訪大社の旧摂社である二つの御射山神社では、
御射山神事と呼ばれる神事が行われ、
諏訪大社に祀られるタケミナカタの御魂が、
御射山の神々（国之常立神）へ挨拶をするために、
これらの神社までやってくると聞きます。
また、このお祭りの中では、
ウナギやドジョウ（長物）を
池に放つ行事があるそうですから、
タケミナカタという神と「龍蛇族」
とのつながりも気になるところですね。
ちなみに、以前のブログ内で、
「タケミナカタは大国主神に仕えた
最後の氏族であり、結界を守護する
塞ノ神だったのではないか」と書きましたが、
仮に、これらを出雲の御射山に当てはめるなら、
タケミナカタという存在は、大国主神の親神
である「国之常立神」を祭祀する一族で、
佐支多神社の鎮座する御射山一帯には、
国之常立神と「荒神のお宝」を守るための
結界が張られていたというイメージもわきます。
タケミナカタの一族が出雲から追われ、
出雲の歴史から抹殺されてしまったのも、
もしかするとこの地で起きた
「砂鉄」や「青銅器」などの「財宝」
を巡る攻防がきっかけとなったのでしょうか……。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
出雲市斐川町荘原の佐支多神社を参拝した際、
境内で言葉を交わした近所の方が、
「このあたりは御射山」と
何度も繰り返しておりました。
佐支多神社は、もともと近くの
「御射山（みさやま）」と呼ばれる
場所にあったとも聞きましたが、
「御射山」と聞くと思い出すのは、
やはりタケミナカタの本拠地である諏訪地方ですね。
何でも、諏訪大社（下社・上社）の旧摂社でもある、
二つの御射山神社（みさやまじんじゃ）では、
御射山神事と呼ばれるお祭りが行われ、
かつては贄として兎や鹿などが
捧げられていたといいます。
また「御射山」という名称は、
諏訪の土着神であるミシャクジ神を
表すともいわれる一方、
国之常立神（くにのとこたちのかみ）
とのつながりも伺えることから、
「御射山」が「荒神」に結びつく
可能性も否定できないのでしょう。
もしかすると、出雲の「御射山」にも
国之常立神つまり荒神が祀られており、
それを管理していたのが
「タケミナカタ」の一族だったのでしょうか……。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
聞くところによりますと、
諏訪明神とも呼ばれるタケミナカタは、
全国から神々が出雲に集まる「神在祭」には、
ある理由により参加しない（できない）のだそうです。
何でも、蛇体をしたタケミナカタの体が
あまりにも大きすぎて、神々の集いの
邪魔になったことから、出雲大神（大国主神）に
「お前は来なくて良い」と断られてしまったのだとか……。
まあ、いくら出雲を追われた身とはいえ、
出雲のために戦った功績を考えれば、
非常に理不尽な仕打ちではありますが、
これらの話と出雲の神社や伝承から消された、
「タケミナカタ」の痕跡とを照らし合わせると、
出雲側にとって「タケミナカタ」という存在は、
少々目障りだった可能性もあるのかもしれません。
また、荒神谷遺跡のすぐ近くには、
「フツヌシ」を祀る香取神社が数社あり、
荒神谷遺跡と加茂岩倉遺跡との間には、
「アメノヒボコ」とも絡む
兵主神社が鎮座しております。
これらの緊迫感あふれる「構図」からは、
タケミナカタ一族が様々な集団の
監視下にあった様子が見て取れるのです。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
荒神谷遺跡のほぼ真北にあたる位置に、
『出雲国風土記』に記された
「佐支多社（さきたのやしろ）」の比定地、
佐支多神社（さきたじんじゃ）が鎮座しております。
こちらの神社は、詳細な由緒が不明であるだけでなく、
なぜか『出雲国風土記』には登場しない
タケミナカタをご祭神とするなど、
いくつかの謎が取り巻く場所です。
佐支多神社も近隣の諏訪系神社と同様、
後年になってタケミナカタを
ご祭神とした可能性が噂されますが、
この周辺の状況から見ますと、
単純に「後付け祭神」とは割り切れない
複雑な経緯も察せられるのですね。
ちなみに、以前の記事でも触れたように、
神庭諏訪神社や学頭諏訪神社など、
近隣には「諏訪」のつく神社が
数社存在することから、「諏訪へ逃亡した
タケミナカタが、この地に祭器を埋めた」
などの噂が取り沙汰されております。
一方で、一帯の諏訪系神社の歴史は
それほど古くないという話もあるため、
タケミナカタ祭祀の真相に関しては、
未だ混乱の中にあるのでした。
＜青森県新郷村＞
全国の一部の地域に残る「あやつこ」
という民間習俗の話を聞いて思い出したのは、
淡路島で行われる「ねり子祭り」という行事と、
「キリストの終焉地」との伝承が伝わる、
青森県新郷村の風習でした。
以前のブログでも取り上げたこの二つの風習は、
「古代イスラエル」との強い関連を伺わせる行事でして、
「ねり子祭り」では、参加した子供の額や頬に
朱色の十字を書き入れるそうですし、
新郷村では生まれて間もない子供を野外に出すとき、
額に墨で十字を書いて魔除けにすると聞きます。
もし、仮にこれらの行事が、
「あやつこ」に通じるものだとすれば、
やはりここでも古代イスラエルが
カギとなってくるわけですね。
恐らく、「×」や「十」という記号は
「荒神」のシンボルであると同時に、
古代イスラエルの人々にとっても
「神」を表す重要な「印」だったのでしょう。
つまり、「荒神谷遺跡」と「加茂岩倉遺跡」
で見つかった「×」印付きの青銅器は、
「荒神」を示す証として、
ユダヤ系渡来人により施された
可能性もあるのかもしれません。
