＜大湯ストーンサークル＞
ここ大湯のストーンサークルには、
円形に張り巡らされた石の中心に、
「日時計状組石」と呼ばれる立石が置かれ、
時間や季節ごとに変化する太陽の動き応じて、
石の影の長さが変わることがわかっています。
隣接するストーンサークル館内で、
太陽と環状列石との関係をシミュレーションした
模型を見たのですが、個人的に頭に浮かんだのは、
特別な日の太陽を「祭りの舞台」の演出効果
として取り入れるために、ストーンサークルを
建設したのではないかというイメージでした。
仮に、ストーンサークルが墓地として利用され、
その中で葬儀が執り行われていたとしても、
決して人々は悲壮感ばかりに包まれていたわけでなく、
神と死者と生きる人間とが混然一体となって、
その場全体を不思議なエネルギーで
満たしていたような気がするのです。
実際に遺跡に立ってストーンサークルを眺めてみますと、
あたり一帯が常に「空気の循環」を繰り返しながら、
清冽な風が入れ代わり立ち代わり
大地を掃き清めているような光景が思い浮かびました。
＜大湯ストーンサークル館＞
大湯環状列石で使用されている石
（約8,500個）の半数以上が、
「石英閃緑ひん岩」という淡い緑色の石だと聞きます。
しかもその石は、遺跡から５㎞近く離れた
安久谷川流域から採取されたもので、
この地の縄文人は数百年の長い月日をかけて、
これらの石を大湯まで運んできたと推測されるのです。
となりますと、なぜ山や海の石ではなく、
川の石が必要だったのか……、
なぜ近隣の川の石ではなく、
安久谷川の石でなければならなかったのか……等々、
様々な疑問が浮かびますが、
恐らくストーンサークルを完成させるためには、
「特別な川石」であることが必須条件だったのでしょう。
つまり、身近な野山の石ではなく、
特定の川石を遺跡に加えることで、
陰陽五行が揃う完全なる聖地を
作り上げたかったのだと個人的には感じるのです。
ちなみに、「石英閃緑ひん岩」という名称を見て
思い浮かんだのが、伊勢神宮のお白石持ち行事
で使われる白い石英の石でした。
「白」と「緑」と色こそは違うものの、
なぜか聖地には「石英系」の石が付いて回り、
伊勢や熊野などの信仰の場では、
必ずといっていいほど石英の石を見かけます。
もしかすると、「ストーンサークルに石を運ぶ」
という行為は、伊勢神宮に石を奉納することと
同じ意味を持っていたのかもしれません。
＜大湯ストーンサークル＞
ストーンサークルと聞きますと、
大きな円形状の石の集合体にばかり目が行きますが、
ここ大湯ストーンサークルでは、日時計状の組石や、
周囲に散らばる小さな円形の列石、
弓状に作られた石の集合体（配石遺構群）……等々、
メインである二つの環状列石
（万座環状列石、野中堂環状列石）以外にも、
様々な形状の石の遺構が見つかっております。
また、能登の真脇遺跡を思わせるウッドサークルや、
等間隔で並んだ直線の柱列など、木柱をベースにした遺構も、
遺跡全体を取り囲むようにして配置されているのです。
つまり、この場所は「木の文化」と「石の文化」とが、
共存する場所だったとも言い換えられるのですね。
さらには、ウッドサークル内で火を焚いた痕跡があることや、
周辺から多量の土製品が出土したことなどを重ね合わせると、
大湯ストーンサークルという場所は、
陰陽五行の「木」「火」「土」「金（石）」
が揃った「聖地」だったといえるのでしょう。
そうなると最後に残った「水」の要素が気になりますが、
実は「水」は意外なところに存在していたのでした。
＜大湯ストーンサークル＞
ストーンサークルの名でも知られる
「環状列石（かんじょうれっせき）」は、
数メートルから数十メートルほどの石を、
円形に配置して作られた古代の遺構です。
一般的に、ストーンサークルは
「墓地」という説が有力ですが、
種類によっては石の下に墓が作られているものと、
作られていないものの二種類が存在することから、
すべてが「お墓」かどうかは一概に断言できないのだとか……。
２００基を越える「お墓」が発見された、
こちらの大湯のストーンサークルに関しても、
「共同墓地」ではないかとの説が有力視されているものの、
はっきりとした目的はわかっていないようです。
ちなみに、ストーンサークルに相当する遺構は、
日本のみならず世界各地で見つかっており、
巨石を門の形に組み上げたイギリスの
ストーンヘンジなどはその筆頭だといえるでしょう。
また、以前記事にした徳島周辺の石柱文化に関しても、
ある意味「立石（りっせき）遺跡」の一種と考えられますし、
それらの土着的な風習を含めれば、
すでに縄文時代にはかなりの広範囲で、
「石文化」が日本を席巻していたことになりますね。
＜大湯ストーンサークル＞
話は青森県のお隣・秋田県へと移りますが、
各々の縄文遺跡の状況などから見ても、
北部秋田や北部岩手の一帯が、
青森と同じ文化圏に属していたのは明らかです。
ちなみに秋田県は、全国で最もたくさんの
ストーンサークルが見つかった場所でして、
その数はなんと７０か所以上。
中でも、青森県にほど近い鹿角市の
「大湯ストーンサークル」と呼ばれる環状列石群は、
日本を代表するストーンサークルとして知られています。
実は、今回の旅の中で、最後まで予定に入れるか
どうか悩んだのが、この大湯のストーンサークルでした。
といいますのも、青森全体に散らばる縄文スポットを
巡るとなると、思った以上に移動距離を取られるため、
十和田湖の南に位置するこのストーンサークルが、
どうしてもルートから外れてしまうのです。
しかしながら、北東北の縄文時代を俯瞰する上で、
この魅力的な遺跡を無視するのは忍びなく……、
ツアー最終日にまでさんざん迷いつつも、
他の予定を後回しにし、立ち寄ることを決心いたしました。
＜大湯ストーンサークル＞
縄文中期から後期へと移るに従い、
多くの集落は人々の居住地外に「儀礼の場」を設け、
目印となるモニュメントも「ムラ」の外へと移されました。
恐らくそこ至るまでには、様々な経緯があったはずですが、
そのひとつが縄文中期後半に起こった
地球の寒冷化だといわれております。
何でも、温暖だった気候が極端に涼しくなったことで、
森や海の生態系が変化し、大規模な集落を維持するだけの
食料が確保できなくなったのだとか……。
そのため、人々は他地域への分散・移動を余儀なくされ、
日本最大の規模を誇った三内丸山遺跡も、
この頃には姿を消したと聞きます。
そして、それと入れ替わるようにして登場したのが、
「ストーンサークル」と呼ばれる謎の環状列石です。
もちろん、それ以前からストーンサークルは
存在しましたが、縄文後期に出現するストーンサークルは、
三内丸山などに比べて不自然なほど大型であると同時に、
数百年以上に渡り繰り返し石を運んでいた形跡が
見られるなど、様々な謎を残していたのでした。
＜三内丸山遺跡＞
三内丸山遺跡の６本の掘立柱には、「縄文尺」
という長さの単位がふんだんに用いられており、
この時代の人々が「数」に強いこだわりを
持っていたことを示す証となっています。
ちなみに、縄文尺といいますのは、
３５㎝を基準にした計測法のことで、
三内丸山遺跡だけに限らず他の遺跡に関しても、
この３５㎝を一単位として、柱穴の間隔、幅、
深さなどを定めた形跡が随所に見られるのだとか……。
個人的に「３５」という数字を目にしたとき、
真っ先に思い浮かんだのは、古神道や神道系の
宗教とも関連する三五（あなない）という言葉でした。
実はこの数字は、古代ユダヤとの関連も伺われる数で、
強い力を秘めたスペシャルナンバー
だという話を聞いたことがあります。
もし仮に、縄文人が「３５」という数を
意識し集落を作っていたとすれば、
いったい何を根拠にその数字を選択したのか……、
非常に気になるところですね。
＜三内丸山遺跡＞
日本一有名な縄文遺跡といっても過言ではない
青森市の三内丸山遺跡は、なんと1,500年もの長い間、
いわゆる「ムラ」の形式を保ち続けた場所なのだそうです。
これは、縄文時代全体を見渡しても極めて稀なケースであり、
これだけの長期間に渡り、繰り返し人々が暮らしてい
た痕跡が見られるのは非常に珍しいのだとか……。
恐らく、歴代の三内丸山の人々が
この地にこだわった理由のひとつが、
昨日ご紹介した６本の掘立柱である可能性も高いのでしょう。
通常であれば縄文後期になるに従い、
このようなモニュメントは集落外へと移され、
日常の場と非日常の場とが分けられる傾向が強いと聞きますが、
三内丸山の人々が最後まで集落内に、
これらの「信仰の聖地」を維持し続けた背景には、
６本の掘立柱（が示す太陽軌道）を動すことが
できない重要な理由があったと推測されるのです。
もしかすると、三内丸山遺跡の掘立柱は、
「他の巨木・巨石信仰の遺跡」ともつながる、
太陽ネットワークの一大拠点だったのかもしれませんね。
＜三内丸山遺跡＞
掘立柱の遺跡と聞きますと、
思い浮かぶのが北陸地方の環状木柱列です。
何でも「木の柱」を要する遺跡というのは、
東日本の日本海側に集中して見られるそうで、
北陸地方の木柱列は、交流があった東北北部の
「掘立柱」に対抗する意識で造られたともいいます。
ちなみに以前、能登の真脇遺跡に関する記事を書いた際、
「木柱列の中で祭祀を行っていた」
という説があることをご紹介しましたが、
三内丸山遺跡の掘立柱に関しても、個人的にはやはり
「祭祀のために造られた」という見解に心が動きます。
といいますのもこの建物は、柱と柱の間に冬至の太陽が沈む
（逆から見ると夏至の太陽が昇る）ような設計になっており、
「太陽信仰」のモニュメントとして建てられたのではないか
という話に、非常に納得する部分があったからなのですね。
各地の「神社」の配置を見てもわかるように、
古くから人々は太陽の動きを熟知し、
太陽の動きに合わせて「聖地」を定めてきました。
三内丸山遺跡を始めとする縄文遺跡は、
「神社」が創建される遥か昔から、
「太陽信仰」が人々の意識に根付いていたことを
教えてくれる貴重な遺構なのかもしれません。
＜三内丸山遺跡＞
いわずと知れた「キングオブ縄文遺跡」の三内丸山遺跡は、
縄文前期～中期にかけて青森県を中心に繁栄した
「円筒土器文化圏」を代表する場所です。
当時、この一帯はいわゆる「縄文の大都会」でして、
特にこの三内丸山遺跡の周辺には、
現在の県庁所在地に匹敵するほどの
「大規模集落」があったと聞きます。
ゆえに、この巨大遺跡から発掘された出土品は、
なんと段ボール箱４万個分、
土偶だけでも２千点以上にも及ぶのだとか……。
つまり、私などの微々たる知識では、
到底太刀打ちできないレベルの規模でありますので、
興味のある方はぜひ現地に行かれるか、
専門書をお読みいただくかして下されば幸いです。
で、三内丸山遺跡と聞いてまず思い浮かぶのが、
この遺跡のシンボルでもある、
６本柱の大型掘立柱建造物でしょう。
この建物については、「灯台」
「物見やぐら」「宗教施設」「御柱」など
様々な説が取り沙汰されているものの、
やはり未だに結論は出ていないようなのでした。
＜三内丸山遺跡＞
現代人が縄文時代に思いを馳せるとき、
どうしても「縄文時代を現代に引き寄せる」
という癖を排除できないものです。
つまり、私たちが縄文人に気持ちを添わせるのではなく、
縄文を「現代の常識」から解釈しようとするため、
「精霊？」「宇宙人？」「そんなバカな……」
といった感覚に陥りやすいのかもしれません。
ただし、現代人が精霊や宇宙人を感知できないからといって、
絶対に彼らが存在しないとは言い切れず、
「その可能性も捨てきれない」と考えたほうが、
縄文の風景がよりリアルに迫ってくるのも確かでしょう。
そんなわけでして、解決したような解決しないような、
モヤモヤとした気持ちを抱えたままではありますが、
ここで一旦土偶の世界から離れ、
次の遺跡へと目を向けてみたいと思います。
続けてご紹介したいのは、「縄文遺跡の王」
として君臨する青森市の三内丸山遺跡です。
とにもかくにも、規模の大きさがハンパない
この遺跡には、現在「縄文村」が復元されており、
当時の生活を体験できる施設として整備されていました。
＜是川縄文館＞
縄文の人々がいわゆる「呪い」をかけていた相手とは、
実は「身内」や「同じ部族の人々」だったという話があります。
何でも、お互いの意見や主張が食い違ったとき、
腕力や話し合いで解決することが難しい対象であるがゆえに、
「呪術」という禁じ手を使い、
相手を改心させようとしたとも考えられるのだとか……。
これを縄文晩期の頃に置き換えれば、
遮光器土偶を崇拝対象として崇める人々に対し、
遮光器土偶を崇拝対象として崇めたくない人々もいたことから、
両者の間で激しい呪術合戦に発展したとも想像できるでしょう。
ちなみに、遮光器土偶が大量に造られていた時代、
同じ青森県内において、遮光器土偶とはまったく
異なるタイプの土偶が制作されておりました。
女性的な表現が際立つこの是川縄文館所蔵の作品は、
遮光器土偶にも似た顔の造作を持ちながらも、
身体には文様がなく手足もしっかりと装着されております。
あたかも古き良き縄文に回帰したようなその素朴なルックスは、
「遮光器派の人々」とは別の信仰を持つ人々がいたことを、
私たちに教えてくれているような気がしてならないのですね。
＜是川縄文館＞
一説に、縄文時代というのは、他の時代に比べると
「海外との交流が極端に少ない時代」だったそうで、
縄文後期から晩期のあたりに渡来人が上陸するまでは、
いうなれば「ガラパゴス」に近い環境だったと聞きます。
縄文文化という地球上で唯一無二の文化が花開いたのも、
この「孤立状態」があったからこその収穫で、
縄文時代の人々は目に見えない
（しかし縄文人には見えていた）神や精霊、
そして「宇宙的な存在」とダイレクトに関わりながら、
その創造性を磨いて行ったのかもしれません。
逆にいえば、そういった存在と直接コンタクトが
取れていたがゆえに、「他国」「他国人」の
干渉を必要としない部分もあったのでしょう。
いずれにせよ、縄文人の間で行われていた呪術合戦とは、
他の外国のように、明らかなる「敵」が対象でない
ケースも多かったと個人的には考えております。
だとすれば、自らの土偶を媒介役にしたり、
相手方の土偶を奪い去ったりしながら、
「黒い」駆け引きをしていた相手とは、
いったい誰だったのでしょうか……。
＜つがる市・木造駅＞
青森県つがる市出土の遮光器土偶
「しゃこちゃん」を眺めておりますと、
自然と目が行ってしまうのが
「欠けている片足」の部分かもしれません。
「身体の一部が欠落してる」という現象は、
土偶全般に見られる特徴ではありますが、
それらの姿を目にするたびに、
やはり落ち着かない感覚を抱くもので、
もぎとられた片足の行方と、
もぎとった「誰か」の意図に思いを馳せるたび、
この時代に起こったであろう
「縄文らしからぬ出来事」が
蘇ってくるような気がするのです。
一般的に「土偶の一部を壊す」という行為は、
不具合のある部分を削り取ることで、
ケガや病気の治癒を願ったものだろう
という説が有力視されています。
一方、これらの破壊行為には、
それら白魔術の側面だけでなく、
相手の不運を願うという「黒魔術」
の要素があったとの噂もあるのですね。
もちろん、すべてがネガティブな道具
として使われたわけではないものの、
土偶は常に「吉凶混合」の存在だったと
考えるほうが自然なのでしょう。
＜三内丸山遺跡・縄文時遊館＞
以前、雄略天皇についての記事の中で、
「ドッペルゲンガー（分身）」
という現象についてお話しましたが、
実は縄文時代の土偶にも、
この「ドッペルゲンガー」につながる
厳しいルールが存在したと、
個人的には睨んでおります。
秀でた美的センスと超絶技巧を
合わせ持つ縄文時代の人々が、
あえて写実的な形象を避け、
土偶の顔をデフォルメしたのは、
人間を「生き写し」にすることで、
モデルとなった人物の魂が吸い取られて
しまうのではないかと恐れたのでしょう。
つまり、縄文人が人間以外の生体を模写したのも、
そして顔や身体の精密表現を避けたのも、
根底には「人型を造ってはいけない」という
暗黙の了解が存在していたような気がするのです。
そう考えると、縄文草創期～前期にかけて
制作された顔なし土偶が、
非常に理にかなったものであったと同時に、
中期以降に登場する土偶たちに関しても、
綿密な計算の元にギリギリの線を狙って、
造形を施されていたことがわかります。
恐らく、私たちがイメージする以上に、
「人型」には大きな呪術効果があり、
縄文人たちはその影響力を知っていたからこそ、
一貫して「人であって人ではない存在」の姿を、
土偶に反映し続けたのかもしれません。
