＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
「水の聖地」である熊野の神社では、
不思議と「火祭り」が盛んに行われており、
新宮の神倉神社では御燈祭（おとうまつり）が、
そして那智の飛瀧神社では那智の火祭りが催され、
毎年多くの観光客を集めています。
また、熊野地域だけでなく、京都鞍馬の火祭、
富士吉田の火祭など、火祭りが行われるのは、
なぜか豊富な水源を持つ地域がほとんどです。
「火」をモチーフにした熊野の二つのお祭りが、
いつ頃この地に定着したのかはわかりませんが、
神道のみならず仏教や修験道、
ユダヤ教やゾロアスター教など、
様々な宗教的エッセンスを取り入れながら、
今の形に定着したのでしょう。
ちなみに、「火と水」は「かみ」でもあり、
火水が出会うことで、
「生命力の蘇り」 を促すといわれています。
もしかすると火祭りという儀式は、
水を司る神スサノオが、
火の神カグツチを産み亡くなった
母イザナミを弔うための
鎮魂と再生のセレモニーだったのかも知れません。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
数年前、「那智の滝をロッククライミングするために、
数名の男性が滝に無許可で立ち入った」というニュースが、
インターネットを中心に大きな話題となりました。
最初にこの一報を耳にしたとき、
不敬を犯した人に憐みの情を抱いてしまったほど、
現代人の無知さや軽率さに驚いた事件だったのですが、
実際にこの那智の滝という聖域は、
「日本の命運」をも左右する場所だと言われています。
那智の滝が象っているのは「女陰」であり、
岩壁を流れ落ちる大量の水は、
あふれる母性の象徴です。
熊野全体を覆っている「陰」の力は、
この滝に集約され母なる海へと注ぎ込み、
万物を生み出す源となります。
女性的なエネルギーが強い熊野の地でも、
特に「陰」の力が極まった
那智の滝という聖域を犯すような行為は、
日本全体の「産む力」を削いでしまうのでしょう。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
古代の人々は「聖地」のありかを見分ける際に、
「菌の匂いをかぎ分けていたのではないか」と、
ときどき思うことがあります。
那智の滝の周りに広がる那智原始林は、
「熊」の文字を名前に冠する天才であり、
古今東西のあらゆる知識に通じた学者、
南方熊楠（みなかたくまぐす）が、
粘菌採取に明け暮れた場所でもありました。
那智の滝という著名な観光スポットが、
長い間聖地としての機能を保っているのも、
周囲を取り巻く広大な菌の森が、
「命の元」を保持し続けているからなのでしょう。
もともと人間という生き物は、
「菌から生まれた」という説もあるように、
巨大な女陰を模した那智の滝は、
膨大な「菌」を放出する
優れたお産場だったのかもしれません。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
もともと、熊野三山のルーツは異なると言われており、
熊野川への信仰が元になって発展した本宮大社、
神倉山の「ゴトビキ岩」を依り代とした速玉大社、
那智の滝をご神体とした那智大社といった具合に、
それぞれが独立した自然信仰の場だったそうです。
豊かな自然に恵まれた熊野一帯の中でも、
特に古代の様相が残る那智の滝周辺には、
「人の形跡」や「人の匂い」があまり感じられません。
「人の気配の薄さ」を感じさせる一番の理由は、
やはり那智の滝を懐に抱く原生林の存在でしょう。
那智山には「那智原始林」と呼ばれる広大な森が広がり、
かつて南方熊楠がこの地で粘菌の採取を行ったほど、
たくさんの貴重な「菌」が生息していました。
今も滝周辺への立ち入りは厳しく管理され、
原生林の中には、古代より脈々と息づく稀有な「菌」が、
数多く生息し続けていると聞きます。
＜飛瀧神社 ひろうじんじゃ＞
「熊野地方の無社殿神社」という言葉を聞いたとき、
まず頭の中にイメージしたのは那智の滝でした。
「熊野といえば那智の滝」といっても過言ではないほど、
その名を全国に響かせる一大観光スポットですが、
同時に「自然崇拝」というキーワードが、
これほどしっくりとする場所もありません。
いついかなるときも、人間の思惑など
「どこ吹く風」といった佇まいで、
訪れる観光客を迎えてくれます。
那智の滝をご神体とする熊野那智大社の末社
「飛瀧神社（ひろうじんじゃ）」には、
本殿や拝殿といった建物は存在せず、
鳥居の向こうに見える那智の滝本体を、
直接拝むような形式を取っています。
この場所が「仏教の霊場」「修験の聖地」
として開かれるごく近年までは、
那智の滝を神としてお祀りした、
典型的な自然信仰の場だったのでしょう。
＜高田・高倉神社 たかたたかくらじんじゃ＞
高田・高倉神社前の車道に車を寄せ、
神社の鳥居に向って歩きはじめると、
風に煽られて際限なく舞い落ちる
落ち葉を掃除していた男性が目に留まりました。
その方は「ここを管理する氏子だ」と告げ、
もうすぐ年に一度のお祭りがあること、
そのお祭りのときにはお餅をまくこと、
昔はもっとお祭りが賑わっていたことなどを、
見ず知らずの私に矢継ぎ早に話してくれます。
男性は私が神社を参拝している間も、
脇目も振らずに竹ぼうきを動かし続け、
私が車に戻る段になってもまだ、
掃除を止める気配はありません。
その姿を眺めていて思ったのは、
「これこそ神人合一」ということで、
自然と一体となって「無心で」働く様子に、
どんなに高名な宗教家にも負けない、
人間としての高い境地を感じたのです。
＜高田・高倉神社 たかたたかくらじんじゃ＞
あちこちの神社を歩いておりますと、
その地域の有力者などの家に祀られていた
「屋敷神」をご祭神にした神社を見かけます。
屋敷神というのは、個人の住居や土地を
守っている「私的な神様」のことで、
今でも庭の一角に、お稲荷さんの祠を
お祀りしている旧家が少なくありません。
高田・高倉神社に残る伝承によれば、
こちらの神社のご祭神も、もともとは
個人宅の「屋敷神」だったのだそうです。
ただし、のちの神社合祀政策により、
高田・高倉神社に合祀された
近辺三か所の「高倉明神」に関しては、
やはり「無社殿」だった聞きます。
神社の裏手に回り込みますと、
自然信仰の場にふさわしい、
清らかな川が見えてきました。
長い歴史の中で、人々の祈りの対象が、
「自然」から「人を象った神」へと
移ろった場所は多々ありますが、
もしかするとこの神社は、
「人を象った神」から「自然」へと
祈りの対象を変えた、稀な場所なのも知れません。
＜高田・高倉神社 たかたたかくらじんじゃ＞
新宮市高田にある高田・高倉神社は、
熊野川の支流・高田川沿いに
鎮座しているこの地域の産土神です。
高倉神社が集中する赤木川の川筋から、
それほど離れていないため、
赤木川流域のそれと同じような経緯を
たどったお社かと思っていたのですが、
調べてみますと異なる事実がわかりました。
もともとこの神社がある里高田の一帯は、
深い森に包まれた峡谷だったようです。
そんな人里離れた場所に、中世の時代、
那智山詣をしていた栗須孫総という人物が
伊勢の尼出身の妻とともに住み着き、
自分の家の「屋敷神」として、
神様を勧請したのが起源なのだとか。
つまり、同じ「高倉神社」でもこの場所は、
最初から「神様」を祀っていたわけですね。
＜小口・高倉神社 こぐちたかくらじんじゃ＞
周囲を川に囲まれた小口・高倉神社は、
きちんとしたお社を持つ「有社殿神社」です。
しかし、本来は建物のない「無社殿神社」で、
この地に鎮座する前は、近くの川べりにある、
通称「岩の鼻」という場所にあったと聞きます。
本殿と二つの摂末社への参拝を済ませ、
神社の裏手のほうへぐるっと回りこむと、
木々の向こうに川の流れが見えてきました。
社殿に隠れるようにして流れるその姿は、
この神社の「ご神体の在処」を示しています。
ちなみに、旧社殿地に鎮座していた頃は、
「御火の神事」というお祭りがあったのだとか。
明治時代に廃れてしまったそうですが、
熊野の伝統でもある「火」と「水」の儀式が、
このような小さな氏神でも行われていました。
＜小口・高倉神社 こぐちたかくらじんじゃ＞
熊野川町の小口にある小口・高倉神社は、
「小口自然の家」のすぐ隣に位置する
白い木の鳥居が印象的なこの地区の氏神です。
到着したときは、ちょうどお昼時だったため、
車の中で簡単に腹ごしらえをしてから参拝しました。
神社の境内は想像以上に広々としており、
神域との境を示す石垣などもありません。
後ろを振り返ると、広場でゲートボールを楽しむ
近所のお年寄りたちの姿が目に入り、
そののんびりした雰囲気に心がホッと和みます。
赤木川やそこから分かれる川筋の上流には、
高倉と名のつく神社がいくつか存在します。
残念ながら今回は行けなかったのですが、
それらの神社の神々も神社合祀により、
この小口・高倉神社に遷されたそうです。
＜赤木・高倉神社 あかぎたかくらじんじゃ＞
もともと山の中腹に祀られていた、
熊野川町の赤木・高倉神社が、
現在の場所に遷されてから、
それほど時間が経っていないようです。
ゆえに、近隣の高倉神社と比べると、
境内の木の数もそれほど多くはなく、
またその姿も若々しく感じられます。
ちなみに、この赤木地区へと向かう道中、
しっかりと下調べをしたにも関わらず、
一度この場所を通り過ぎてしまいました。
しばらくしてから間違いに気づき、
慌てて引き返してきたものの、
やはり神社を見つけることができません。
何度か道路を行きつ戻りつしながら、
ようやくこの場所を発見したとき、
「ここは新しい神域なのではないか…」
という思いが頭をよぎりました。
古い神域には独特の「磁力」があることを、
これまでの旅の中で体感していたからです。
＜赤木・高倉神社 あかぎたかくらじんじゃ＞
神社合祀令および神仏分離令など、
明治時代に吹き荒れた「不穏な風」により、
各地の氏神が次々と淘汰されて行きました。
特に、和歌山県や三重県など、
「古代の信仰」が残る場所ほど、
その傾向は謙虚だったようです。
そんな風潮の中、合祀や廃社の流れに対して、
反骨精神で向き合った神社もあったと聞きます。
熊野川町赤木の氏神、赤木・高倉神社は、
近隣にある他の高倉神社とは異なり、
別の場所に合祀されることを拒み、
最後までこの地に残ったそうです。
赤木・高倉神社の境内に入りますと、
高倉下をお祀りしたご本殿と、
若宮神・山の神をお祀りしたご社殿が、
並び立つように鎮座していました。
日足の高倉神社にも引けを取らない、
小さくもしっかりとした造りの建物は、
この地区の住民たちの「心意気」を
伝えているのかもしれません。
＜椋井・高倉神社 むくのいたかくらじんじゃ＞
赤木川沿いにある椋井・高倉神社も、
明治時代の神社合祀令の影響を受けた場所です。
相須のお宮などと同様に、
表向きは日足・高倉神社に合祀されているようですが、
諸々の経緯がありご神体が戻ってきたと聞きます。
何でもこの地区の言い伝えによりますと、
新たな鎮座地へご神体の丸石を運ぶ際、
突然石が唸りだしたため、 「これはまずい」ということで、
そのまま石を持ち帰ったのだとか。
椋井・高倉神社には、小さな社殿が建てられており、
社殿の中には、今でもその丸石があるそうです。
「ご神体が唸った」「神様が泣いた」などの伝承は、
大切な地元の氏神を、半ば強引に移動させようとした、
神社合祀政策への憤りでもあったのでしょう。
＜椋井・高倉神社 むくのいたかくらじんじゃ＞
相須のお宮から国道44号を遡り、
右手にある山の斜面に目をやると、
イチイガシの巨木が見えてまいります。
周囲を住宅と木立に囲まれた椋井・高倉神社は、
のどかな山村の風景に溶け込むようにして建つ、
楚々とした佇まいの場所でした。
ただし、そんな慎ましい雰囲気とは裏腹に、
神社へと続く石段は、傾斜が急な上に
石組みの具合もかなり粗雑で、
しかも所々分厚い苔に覆われています。
一度は引き返そうかと迷ったものの、
意を決して境内へと這い上がっていくと、
そこには苔の絨毯に覆われた
緑色の神域が広がっていました。
＜相須・高倉神社跡 あいすたかくらじんじゃあと＞
相須のお宮はとても気持ちのよい場所でした。
「川」をご神体としている神社は数あれど、
これほど直接的な形で、
「川（淵）」と向き合っている場所は、
珍しいのではないかと思います。
ちなみにここは昔、水運の要所だったそうで、
かつては上流から流れてきた木材を貯めておく
網場（あば）があったのだとか。
川の神様への信仰は、
木の神様を敬う行為でもあったのですね。
大きな岩の上から静かな川の流れを眺め、
温かい太陽の日差しに包まれていますと、
相須のお宮の神様が、
「この地に戻りたい」と言った気持ちが、
わかるような気がしました。
