＜国立歴史民俗博物館＞
先日歴史番組を見ていた際、「縄文人は争いを嫌う」
「縄文人は武器を持たない」という話を聞いて、
ふいにスサノオがヤマタノオロチの尾から
取り出した神剣（草薙剣）を、自らの所有物とせず
天照太御神に献上した場面が思い浮かびました。
恐らく、渡来系の技術者により「タタラ製法」
が持ち込まれる以前の「イズモ」の人々は、
青銅器や鉄製品を「武器」に加工するという意識はなく、
青銅器は祭祀用、鉄製品は仕事用といった具合に、
あくまでも日用品の材料として扱っていたのでしょう。
ゆえに、播磨国で鉱物の加工を行っていた伊和氏や、
出雲国の鉱物資源を管理していた安倍氏などは、
金屋子神を始めとする渡来系のタタラ民に対し、
複雑な感情を抱いていたものと想像されます。
もしかすると、スサノオが天照太御神に神剣を譲渡した場面は、
「争いはしない」「武器は持たない」という
縄文人たちの意思表示だったのかもしれません。
＜千種町・たたらの里学習館＞
古代、製鉄の工程は「男女の交合」にも例えられ、
炉から溶け出た鉄を「ユ」と呼び、
出産と同じような現象として捉えたと聞きます。
一説には、完成した鉄が良質なら「天津神の子」、
あまり出来がよくなければ「国津神の子」、
そして失敗して使い物にならなければ
「蛭子」と表現したという話もあり、
最新のタタラ技術により生み出された鉄が、
天津神（渡来系）のもの、そして不純物の多い
野タタラ製法で作られた鉄が、
国津神から生み出されたものであることは、
当時の人たちの共通認識だったのでしょう。
恐らく、伊和神社を祭祀していた伊和氏の手で、
青銅器の製造や野タタラ製鉄が行われていた時期、
金屋子神なる渡来のタタラ民たちが千種近辺に押し寄せ、
新たな製鉄技術と引き換えに、この地の砂鉄利権を
譲り受けた経緯があったのかもしれません。
だとすれば気になるのが、金屋子神と同様に
この地の「鉄資源」に目をつけていたと思われる、
アメノヒボコという新羅由来の神についてですが、
それに関してはまた後の機会に……。
＜千種町・たたらの里学習館＞
金屋子神の発祥地とされる宍粟市千種町に、
金屋子神信仰の形跡がほぼ見られないのは、
恐らく金屋子神が「異国の神」だったからだと想像されます。
出雲の金屋子神社に関する記事でも書いたように、
金屋子神の周辺には「渡来系」、特に「７５」
の数字を整数と崇める一族の影が付きまとうなど、
日本の風土とは異なる背景が濃厚に匂ってくるのです。
もしかすると、金屋子神という存在は、
大陸の習俗を持ち込んだ一族の神であり、
この千種町でタタラ製鉄を広めた後、
さらに良質の砂鉄を手に入れるために、
出雲国の金屋子神社周辺へと向かったのかもしれません。
ちなみに、千種町では弥生時代の土器片と共に、
「野タタラ遺跡」が見つかっているそうですが、
「野タタラ」の形跡があるということはつまり、
本格的なタタラ製鉄が伝わる以前から、
「スズ鉄」による製鉄作業が行われていたということです。
もしかするとこの地でも、
出雲のヤマタノオロチの物語のように、
古参の鉄部族と新鋭の鉄部族との間で、
鉄を巡る争いが繰り広げられていたのでしょうか……。
＜千種町・たたらの里学習館＞
タタラ製鉄の祖として知られる金屋子神が、
最初に降臨したとされるのが、
兵庫県宍粟市の千種町です。
しかしながら、町内には金屋子神に
関する神社や遺跡はほぼ見当たらず、
存在するのは国道脇に置かれたごく近代製の石碑と、
付近の山中にある金屋子さんと呼ばれる祠のみ。
ゆえに、少しでも手掛かりが欲しいということで、
山間部にある「たたらの里学習館」
まで足を延ばしてみたものの、
想像以上に移動時間がかかってしまい、
駆け足で写真を撮る程度しかできませんでした。
これからはもうちょっと、スケジュールにゆとりを
持って旅をしないと……などの反省をしつつ、
近辺を行きつ戻りつしていた中で感じたのは、
この千種町では金屋子神の存在感が
あまりにも薄いということです。
奥出雲の周辺では、「タタラ製鉄の神」
として手厚く祀られている金屋子神が、
こと金屋子神の「発祥地」でもある千種町では、
どういうわけか際立った形跡が見られないのですね。
＜千種町・たたらの里学習館＞
宍粟市の中心部からおよそ一時間、
市内の最北に千種町という地区があります。
古くから鉄の産地として発展してきたこの町は、
千種鉄という上質な鉄が産出される土地柄で、
製鉄業が盛んだった時代は、
千種鋼といえば「刃物の代名詞」とされるほど、
全国にその名を轟かせる産鉄地だったそうです。
千種町の「種」、岩野辺の「岩」はともに
金属を示す漢字ですし、一説には、昭和天皇の
皇后の御懐刀も千種の鋼で作られたのだとか……。
いずれにせよ、この宍粟市千種町一帯が、
「鉄の王国」と呼ぶに相応しい場所であることは、
異論のないところでしょう。
そして、この千種町と深いつながりを持つのが、
出雲にタタラ技術を伝えたとされる「金屋子神」です。
奥出雲の金屋子神社の主祭神でもあるこの神は、
実は出雲の神ではなく、ここ千種町から
出雲へと飛来した「播磨の神」でした。
ただし、金屋子神に関わる様々な逸話を総合しますと、
どうも金屋子神は純粋に「播磨国由来の神」とは、
考えにくいところがあるのもまた事実なのですね。
＜宍粟市千種町＞
播磨国一の宮・伊和神社を出て次に向かったのは、
金屋子神とのゆかりが深い宍粟市の千種町です。
訪れたときは、ちょうど周囲の山々が一斉に色づき、
まさに「錦秋」という言葉がぴったりの時期。
朝から晴天に恵まれたこの日は、
前後左右どちらを向いても、
秋色に染まった山肌が迫る中、
さわやかな空気を全身で感じるドライブとなりました。
ガイドブックの表紙に選ばれるような、
「人工的」な古都の紅葉も素敵ですが、
地方の山々の自然のままの紅葉を目にしますと、
古代の人々も見ていたであろう景色を、
現代人である自分が同じ場所で眺めていることに、
不思議な感慨を覚えるものです。
と同時に、穏やかな景観にそぐわない歴史を重ね合わせ、
「本当にここが鉄の激戦地だったのか」と、
にわかには信じられないような思いにもとらわれます。
恐らく、地元の人たちですら気づかない
幾多の凄惨な痕跡が、日本の各所に
「地霊の記憶」として閉じ込められているのでしょう。
そんなことを思いながら、
千種町の中心部に向けて車を走らせていると、
道路わきの目立たない一角に、
「金屋子神降臨の地」と書かれた碑が
置かれているのを発見しました。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
長い時代に渡り、様々な神の干渉を
受けてきた伊和神社ですが、
境内は清々しい空気で満ちており、
杉木立の間に静かに鎮座する社殿の姿は、
古代のこの神社のあり様を感じさせる
威厳にあふれた佇まいでした。
木々の密集度が低いせいか、
際立って「深い森」という印象は受けないものの、
特出すべきは一本一本の木々の「高さ」でして、
神社の方によりますと
「知らない間にどんどん伸びてしまった」のだとか……。
今ではあまりにも高くなりすぎてしまったため、
枝の剪定ができるベテラン職人が見つからず、
森を管理するのも一苦労だという話を聞きました。
由緒によれば、伊和大神が一晩のうちに
作り上げたというこの見事な社叢。
「自分が小さい頃は、木々の間を
走り回って遊べるくらいだったのに、
いつの間にか幹も太くなってしまって……」
と苦笑いする神社の方は、
恐らくこの地との深縁を持つ人物なのでしょう。
神域という神の城を取り囲む城壁のように、
高々と天に向かって枝葉を伸ばす木立の壁を見上げながら、
古代の伊和神社の様相、そしてこの場所の祭祀を任された
「縁ある人々」に、しばしの間思いを馳せておりました。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
伊和神社を散策している最中、
本殿背後の狭い空間に、
「鶴石」という名のご神体石が
安置されているのを見つけました。
何でもその昔、伊和の神から
「私を祀れ」という神託が下ったのち、
瞬く間に杉やヒノキが生い茂る広大な
社叢が生まれ、多くの鶴たちが乱舞する
中央にあったのがこの鶴石なのだとか……。
石の上には二羽の白鶴が北を向いて眠っていたことから、
伊和神社の本殿は珍しい北向きの造りになったといいます。
この説話からわかるのは、
伊和神社が本来は「磐座祭祀」の場であったこと、
そして「白い鳥」と関わる場所であるということです。
実は「鶴（特に白鶴）」は「鉄」とのつながりが強く、
「鉄」の痕跡が見られる場所には、
必ずといっていいほど「白鶴」や「白鳥」など
白い鳥の伝説が伝えられているのですね。
恐らく、この地に「伊和大神」「オオナムチ」
「アメノヒボコ」を始めとする様々な神々が干渉したのも、
「鉄」という魔の鉱物が引き寄せた奇縁だったのかもしれません。
＜射楯兵主神社 いたてひょうずじんじゃ＞
実は、姫路市の「射楯兵主神社」は、
古くは宍粟市の伊和神社の摂社でした。
何でも、射楯兵主神社の鎮座地は、
もともと飾磨郡伊和里と呼ばれており、
伊和神社を創建した伊和族の
拠点のひとつだったのだとか……。
また、射楯兵主神社で60年ごとに行われる「一ツ山大祭」、
20年ごとに行われる「三ツ山大祭」という、
山岳を模して造られた置山（飾り山）が登場するお祭りは、
ともに伊和神社とのつながりが深く、
一つ山とは伊和神社近くの宮山を、
三つ山とは同じく白倉山・花咲山・高畑山の
三つの山を指すと聞きます。
これら四つの山は伊和神社を囲むような位置にあり、
伊和神社の祭礼においては、
人工の置山ではなく山そのものを遥拝し、
山上の祠を新しくする神事が行われるのだそうです。
つまり、射楯兵主神社で行われるこれらのお祭りは、
「伊和神社（ご神体山）の神」に対するもので、
射楯兵主神社のご祭神である
射楯神・兵主神という謎の神々が、
伊和大神と強力に結びついていた証にもなるのでしょう。
もしかすると、「空殿」となっている
射楯兵主神社の中央の神の正体とは、
伊和大神のことだったのでしょうか……。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
「宍粟」という名称は、同市山崎町の中心部にある、
鹿沢（しかざわ）という地名を「ししさわ」
と読んだことに由来するそうです。
つまり、宍粟には「鹿」と「粟」の意味があり、
佐用都比売神社に伝わる
「鹿の腹を裂いて血を取り田に蒔くと、
（粟の）苗がよく育った」との伝承と
重なるような地名だということがわかりますね。
恐らくこの地でも、五穀豊穣を祈るために、
地霊の依り代である鹿の儀式、
そして地霊鎮めとしての銅鐸祭祀が
行われていたのかもしれません。
ちなみに、宍粟一帯は縄文時代の土器が出土する土地柄で、
伊和神社の真西にあたる地点の山腹からは、
「銅鐸」も発見されているのだとか……。
一説に、三輪氏は「銅鐸祭祀氏族」だという話がありますし、
また銅鐸の出土地は「スズ鉄」とも深く関わるとも聞きます。
もしかすると、三輪氏という一族は「オオナムチ」への奉斎、
および「銅鐸」の使用だけでなく、
「鉄の加工」という技術もこの地に持ち込んだのでしょうか……。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
昨日、播磨国一の宮・伊和神社のご祭神である伊和大神、
そして伊和大神と習合したと思われるオオナムチが、
どちらも播磨国由来の神ではなく、
「他所から来た国津神」であることを指摘しました。
さらにこの二神以外にも、宍粟市（および播磨国）周辺には
「アメノヒボコ」という超メジャー級の渡来神の足跡が残り、
アメノヒボコが登場する物語は、
『播磨国風土記』の代表的な逸話としても広く知られています。
そのひとつが、以前ご紹介した
「粒丘（いいぼのおか）」の話でして、
今回はその後の展開についてご紹介しましょう。
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伊和大神（アシハラシコヲ）が、
国占めをするために大急ぎで川を遡っていたその頃、
新羅から来たアメノヒボコも同じように川を遡り、
二神は宍粟市あたりでついに対面することになりました。
しかし、二神の争いはなかなか勝負がつかなかったため、
「高い山の上から三本ずつ黒葛（くろかずら）を投げて、
落ちた場所をそれぞれが治めることにしよう」
と取り決めをし、但馬国と播磨国の境にある
藤無山（ふじなしやま）という山に登ることにします。
そこでお互いに三本ずつ黒葛を取り、
それを足に乗せて飛ばすと、アメノヒボコの黒葛は、
三本とも出石（いずし）に落ち、伊和大神の黒葛は、
播磨国の宍禾郡に落ちたのです。
よって、アメノヒボコは但馬を、
伊和大神は播磨を治めることにして二人は別れました。
＊ 別の説では、本当は黒葛ではなく
「藤のつる」が欲しかったものの、
一本も見つからなかったので、
この山が藤無山と呼ばれるようになったという件もあり
～「ひょうご歴史ステーション」を参照～
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伊和大神とアメノヒボコが、
なぜ播磨国（および宍粟市）の領土争いをしたのか、
その理由がこの物語の中に暗示されていました。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
一説に、オオナムチともアシハラシコヲ
とも称される「伊和大神（いわのおおかみ）」は、
もともと「三輪大神（みわのおおかみ）」
だったという話があります。
実は、宍禾郡には三輪氏の移住形跡があり、
垂仁天皇の時代にアメノヒボコが入国した際、
三輪氏の祖先・大伴主と倭氏の祖先・長尾市
という大和の有力者たちが、アメノヒボコを
出迎えるために宍禾郡に派遣されたのだそうです。
伊和村も古くは「神酒（みわ）村」
と記したという説もありますし、
伊和大神とオオナムチ（三輪大神）
とが同一視された背景には、
同じ「素麺の里」である三輪山から来た人々、
そして彼らが奉斎していた
オオナムチの影響が潜んでいるのでしょう。
また、佐用都比売神社の伝承にもあるように、
伊和大神が出雲出身であるという説を踏まえれば、
伊和神社で祭祀されていたのは、
出雲の伊和大神と三輪山のオオナムチという、
「二柱の外来の国津神」だったとも言い換えられます。
すでにご紹介した通り、宍粟市は
「金屋子神」と濃厚なつながりを持ち、
また「アメノヒボコ」の影もチラつく場所ですから、
多くの「国津神」と「渡来神」がこの地に関わり、
複雑な攻防が繰り広げられていたことは
間違いないのかもしれません。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
伊和大神（いわのおおかみ）をお祀りしていたのは、
宍粟一帯を支配していた豪族である
伊和君（いわのきみ）という一族です。
もともと、姫路市付近を拠点としていた伊和一族は、
大和朝廷の勢力に押されるようにして揖保川を北上し、
宍粟市のあたりに住み着いたといわれています
（宍粟市から南下したという説もあり）。
『播磨国風土記』によりますと、
その昔、宍禾郡（現：宍粟市）には、
石棺制作の技術者集団が居住した、
「石作里（旧名：伊和里）」と呼ばれる地区があり、
伊和大神が播磨国での国造りを終えた後、
「オワ、我が美岐（棺）にまもらむ」と言い残し、
彼らが造った棺に収まったという話があるのだとか……。
以前のブログで、「陶棺」に関する記事を書きましたが、
播磨国はいうなれば「石棺王国」ですから、
この石作里が石棺制作の中心的役目を担い、
また伊和一族が「石」と「葬送儀礼」と
関わる人々であった可能性も高いのでしょう。
伊和一族が祭祀を行っていたとされる場所には現在、
伊和大神をご祭神とする、播磨国一の宮
「伊和神社（いわじんじゃ）」が鎮座していました。
＜伊和神社 いわじんじゃ＞
佐用都比売神社への参拝を終え、
「鹿の伝承」から得た収穫を手土産に、
次なる目的地を目指してさらに東へと向かいました。
すでにこの辺りまで来ますと、初日に訪れた
たつの市までさほど遠くない距離ではありますが、
本日は宍粟市の中心部に入ったあたりで進路を北に変え、
一路「鉄の都」に向かって北上することとします。
「宍粟市」と聞きますとやはり思い浮かぶのが、
謎のタタラ神である「金屋子神」の伝承ですね。
ただし、古代この一帯は「伊和大神（いわのおおかみ）」
という鉄の神の拠点でもあり、『播磨国風土記』の中では、
オオナムチ、大国主神、アシハラシコヲなど、
いくつかの別称とともにこの神が登場し、
播磨国のあちこちで国占めを行った様子が描かれています。
それによりますと、伊和大神の「国占め」は、
佐用郡以外の場所ではほぼ負けなしだったそうですから、
伊和大神という神が、播磨に君臨する「鉄の大神」の名に
ふさわしい存在であることは異論ないところでしょう。
＜佐用都比賣神社 さよつひめじんじゃ＞
昨日、「日本ではごく近年まで羊がいなかった」
という記事を書きましたが、「羊」が日本の風土に
合わなかったということは、つまり「羊」には
日本の地霊が宿れなかったという意味であり、
「仔羊の血」の習俗とともに来日した人々が、
羊を神に捧げることをあきらめた理由も、
「地霊の乗り物」として羊が適さなかったからだと考えられます。
恐らく、日本の地霊にとって、
日本の風土に馴染まない羊より、
銅鐸の絵柄として好まれた「鹿」や「猪」などの動物や、
各々の土地で捕獲された他の生き物のほうが
相性がよかったのでしょう。
恐らく、供物として神に捧げられる動物たちは、
その土地で育ち、その土地のものを食していることが
必須条件だったのかもしれません。
国占めの際に賛用都比売命が、
役目を終えた鹿を近くの山に放ったのも、
農耕儀礼に用いる供犠の動物を
「自らの土地に」戻すためだったとも想像できます。
だとすれば、「動物の描かれた銅鐸を土に埋める」
という行為は、ある種の「地霊鎮め」であり、
犠牲となった鹿や猪を地霊に返す所作だったのでしょうか……。
