＜松江市上佐陀町＞
「荒神」を祀ったご神木に巨大なワラヘビを巻き付け、
周囲を大量の御幣で覆う出雲地方の荒神祭は、
「荒神信仰」のメッカである中国地方の中でも、
出雲・伯耆国に集中して分布する特徴的なお祭りです。
ちなみに、出雲のお隣の伯耆国では、荒神祭を
「モウシアゲ」「タツマキサン」などの名称で呼び、
また境港市幸神町という地名に示されるように、
「コウジン」を「幸神」と記すケースも散見されます。
また、「幸神」という字面には、
いわゆる「塞ノ神（サエノカミ）」
の性質も付加されているようで、
出雲・伯耆を巡っている最中
「集落の境」と思われる場所に、
「サイノカミ」などと記された神社や祠が
置かれているのを良く見かけました。
出雲のある神社の宮司さんの話では、
いつの頃からか一部の場所で、
「荒」ではなく「幸」という吉字を
用いるようになったと聞きますが、
本来は「荒神」が正解とのこと。
つまり、「荒神」「幸神」「塞ノ神」は
すべて同様の性質を持った神であり、
「虫おくり」の「虫（蛇・龍）」
とも縁する「祟り神」だったのでしょう。
＜斐川町中州＞
さてさて、昨日は「牛族」と「龍族」
についてご紹介しましたが、
このテーマに没頭すると
かなりの文字数を取られそうなので、
折々に触れるとして、出雲そして
ワラヘビとも深く縁する「荒神様」
へと話に移すことにしましょう。
出雲地方に限らず、日本の至るところで
祀られる「荒神様」は、比較的私たちの
身近にいる神様といっても差し支えない存在です。
ただし、「果たして荒神とは何ぞや」と考えると、
なかなか明確なイメージがわかないもので、
その最たる理由としてあげられるのは、
「荒神の定義が複雑」ということかもしれません。
台所の守り神とされる竈の神、
竈の神と仏教とが習合した三宝荒神、
家の周辺を守る屋敷神、
屋敷神から発展した同族神・村落神などの地荒神、
あるいは山の神や牛馬の守護神、
また祖霊神に至るまで、多彩な顔を持ちながらも、
その正体が何であるかはまったくの謎……。
唯一の共通点として語られるのは、
「祟りを成す」ということのみで、
その全容を解き明かすことは容易ではないのです。
そんな分厚いベールに包まれた
荒神信仰が盛んな地域のひとつが、
実は出雲地方のある島根県なのでした。
＜国立民族学博物館＞
インドでは蛇のことを「ナーガ」と呼んで丁重に扱い、
釈尊は「ナーガの末裔」とも言われているそうです。
「ナーガ」という響きからイメージするのは、
日本でいう「長物」という蛇類を指す言葉、
そして「ナガ」のつく古代人や地名かもしれません。
もしかすると、「ナガ」の響きを有する
「モノ」たちは、海人族（龍蛇族）との縁を
持つ人や名称であり、彼らが信仰していた対象が、
いわゆる「長物」だった可能性もありますね。
ちなみに、古代より「龍族（龍蛇族）」の人々は、
以前記事にした「殺牛祭祀」とも深く関わる
「牛族（牡牛族）」との争いを繰り返して
来たという話があり、世界各地の伝承の中には
「龍」と「牛」との対立を暗示させる逸話が
驚くほどに多いのだとか……。
一説に、「牛族」の圧力に屈した「龍族」が、
現在の中東あたりからインドや中国南部、
東南アジアなどを経由し、
日本で海人族となったなどの噂もありますが、
この説の中に幾ばくかの真実があるとすれば、
昨日ご紹介した「虫おくり」の所作なども、
「虫（龍）」と「家畜（牛）」
そして「大国主神」と「大歳神」
との間で起こった諸々の出来事に、
「龍族」と「牛族」を投影した
内容だといえるのでしょう。
＜国立民族学博物館＞
「虫おくり」と呼ばれる行事は、
通常稲を食い荒らす害虫の駆除を
目的として行われますが、
その背景には中世の御霊信仰
の影響があると聞きます。
何でも虫害という凶事の大元には、
農作物を巡る不幸な死を迎えた怨霊の祟りがあり、
祟りを成す人間をかたどったワラ人形を、
海や村境の川に流したり焼き捨てたりすることで、
悪霊退散を祈願する意味合いがあるのだとか……。
地域によっては、「七夕行事」との
つながりも見られるそうですから、
「七夕」の概念を持ち込んだとされる「秦氏」の影が、
ここでもチラチラと見え隠れしてまいりますね。
ちなみに、「虫おくり」の「虫」という漢字は、
もともと「蛇」をかたどった象形文字で、
特にマムシに代表される「毒蛇」
を表す言葉だといいます。昔は蛇のことを
「ながむし」とも称したようですし、
ワラで造った「虫」という名の「人型」を、
「蛇」や「龍」と置き換えると、
またもや「民間祭祀」に隠された歴史の暗部が、
ぼんやりと透けて見えるのは気のせいでしょうか……。
＜津軽平野＞
東北地方の中でも「津軽」の一帯は、
龍蛇信仰の盛んな土地として知られており、
それらの筆頭とされるのが
「虫おくり」という民間祭礼です。
何でもこちらの地域の虫おくりは、
木彫りの龍の頭と稲わらとで
ご神体となる「虫」を造り、
お囃子とともに村中を練り歩きながら、
五穀豊穣と無病息災を祈願するお祭りだと聞きますが、
「虫」という名が前面に出ているにも関わらず、
その主役として登場するのは「龍」なのだとか……。
伝承によりますと、今から2,000年以上前、
田植えを手伝ってくれた人々にお礼をするため、
大国主命が家畜を殺すなどして
様々なごちそうをふるまったところ、
大歳神（おおとしのかみ）が
「大切な家畜をつぶして食うとは何事だ」と怒り、
一晩のうちにすべての田に虫を放ち
全滅させてしまったのだそうです。
驚いた大国主命がすぐに謝罪したため、
大歳神は大国主神を許した上で虫除けのお札を授け、
以降家畜を殺す風習がなくなったとのこと。
「大国主神」「大歳神」「動物供犠」……等々、
何やら意味深なキーワードが散見されるこの風習には、
「縄文人（海人族）」と「弥生人（渡来民）」
との因縁が横たわっているような
気がしてならないのですね。
＜国立歴史民俗博物館＞
古代、多くの宗教が「蛇（龍）」を
神聖な生き物とみなしていた一方で、
キリスト教文化圏における人々の間では
「蛇（龍）」を悪魔と位置づけ、
蛇や龍への信仰を持つ人々を
嫌悪していたという話を聞きます。
これらの理由のひとつとして、
「アダムとイブ」の逸話に登場する
「蛇」の存在があげられるかと思いますが、
実は、出雲神話の冒頭に登場する
「ヤマタノオロチ」の物語も、
「蛇（龍）」を退治して国土を
統治する話として捉えると、
古代の宗教間で起きたであろう血生臭い争いが、
よりリアリティーを持って
迫ってくるような気がするのです。
本来、「蛇（龍）」という生き物は、
出雲の地そして出雲族の中では、
神として崇敬される対象だったのでしょう。
そんな龍蛇の地に「渡来人としてのスサノオ」が現れ、
龍の化身であるヤマタノオロチを征伐したことは、
ある意味記紀が編纂された時代の政治背景、
および宗教観を投影しているのかもしれません。
つまり、それほど日本という国の中では
「蛇（龍）」を信仰する人々の力が、
無視できないほど強大な影響力を
持っていたとも考えられるのですね。
＜大神神社 おおみわじんじゃ＞
「しめ縄」と聞いて多くの人が思い出すのが、
出雲大社で使用される大しめ縄かもしれません。
実は、「しめ縄」に注目をしながら
神社参拝をしておりますと、なぜか「伊勢系」
と呼ばれる神社にはしめ縄が見られず、
「出雲系」と呼ばれる神社にはしめ縄が
多様されていることに気づくもので、
前出した出雲大社の大しめ縄や、
先日から話題にしている出雲のワラヘビ文化など、
「出雲」の痕跡がある場所には
必ずと言っていいほど「しめ縄」
の影がついて回るのです。
ちなみに、神社の鳥居や社殿に設えられたしめ縄は、
神域に不浄なものが入り込まないよう、
「結界」の役目を果たすとされる呪術具ですが、
一説にその縄を撚った独特の形状が、
「蛇の交尾」を表した型であるとも、
「らせん状の遺伝子」を写し取った型
であるともいわれています。
果たして、「しめ縄」の風習を生み出した人々とは、
「８」への強いこだわりを持つ「海人族」なのか、
それとも「７」などの奇数を崇める「渡来民」なのか、
出雲大社の本殿天井にある「八雲の図」が、
実は「七つの雲」しか描かれていない
という事実を鑑みても、
「８」と「７」とが重なり合う出雲という地には、
どうも複雑な部族間の歴史が隠されているようなのです。
＜長浜神社 ながはまじんじゃ＞
以前、縄文をテーマにした記事の中で、
「縄文人は３・５・７などの奇数を好む」
と書きましたが、それらを前提に考えるなら、
「３・５・７」などへのこだわりを持つ
縄文人というのは、渡来人の影響を
強く受けていた可能性が出てきますね。
ちなみに、「３・５・７」といった数を
土製品に多用していたのは、
主に信州近辺に住んでいた縄文人で、
逆に東北で出土した土製品には、
４分割など偶数を基準にした
デザインが多いと聞きます。
仮に、偶数へのこだわりが強い縄文人を「海人族」、
奇数へのこだわりが強い縄文人を「渡来系」
とするならば、多数の「蛇モチーフ」
の出土品が残る八ヶ岳周辺では、
「海人族（蛇）」と「渡来系（奇数）」の混交、
東北地方では「海人族（蛇）」と
「東北縄文人（偶数）」との混交が
進んでいたとも考えられるのでしょう。
神社でよく見かけるしめ縄にも
「七五三縄」という別表記がありますし、
さらにワラでできた房のようなものを、
３本、５本、７本ごとにまとめて、
本体のしめ縄に括りつける風習もあります。
恐らく、しめ縄という代物は、
「蛇」や「龍」とつながる祭祀具であり、
謎多き「縄文人のＤＮＡ」を解く
カギになるのかもしれません。
＜久良彌神社 くらみじんじゃ＞
七夕の風習を伝えた部族としても知られる秦氏は、
出雲族が執り行う「荒神祭」において、
ワラヘビを巻く回数を「８」から「７」に
変えようとした形跡があるそうです。
しかし、最終的にはこの地域のしきたりを尊重し、
両者の間を取って「７．５回」
に落ち着いたのだとか……。
また、出雲以外の地域に伝わる伝承にも、
この「７．５回」トグロを巻く蛇の話が残っており、
いずれも渡来人（特に古代ユダヤ）との
強い関わりが指摘されていました。
一方、「８」という数字を調べてみますと、
厳島神社の造りが「８」や「１０８」
の数字で構成されているという話や、
志賀島の「歩射祭」における「８」
を基本とする神事の進め方、
あるいは出雲大社と同様に、
四拍手（八拍手の簡略）を基本とする
宇佐神宮の参拝法……など、
主に「海人族」と関わりの深い場所で、
「８」という文字を多用していることがわかります。
恐らく、「７回半」という中途半端な数は、
海人族（龍蛇族）と渡来民とが混血する
過程を示した「和合の数」なのかもしれません。
＜佐為神社 さいじんじゃ＞
昨日、出雲族の人々にとっての聖数が「８」であり、
出雲地方の土着祭祀で使用する「ワラヘビ」も、
基本的には「八回」ご神木に巻き付ける
という話をご紹介しました。考えてみますと、
古代出雲の王である「大国主神」も
八千矛神という異称を持ちますし、
八上比売・八十神・１８０柱の子供……など、
やはり出雲には「８」という数字が付きまといます。
ちなみになぜここで、
「基本的」という注釈をつけたのかと申しますと、
もともと八回巻いていたとされる所作が、
後世になり「７．５回（七回半）」に
変更された場所が多いと聞いたからなのです。
実は、この「７．５回」という
中途半端な巻き方になるまでには、
何らかの意味深な経緯があったようで、
出雲族が「８」という数字を重要視していた一方で、
「７」という数字に強いこだわりを持っていた
部族が存在していた形跡が見られるのですね。
その部族こそが、古代ユダヤと縁ある人々、
特に４世紀ごろに渡来したとされる「秦氏」であり、
彼らが神を示す数として崇めていた数字こそ、
まさしく「７」という数字だったのでした。
＜東生馬町・生馬神社 いくまじんじゃ＞
「ワラヘビ」を主役とする出雲地方の荒神祭には、
いくつかの決まりごとがあると聞きますが、
その中でも最も意味深に感じられたのが、
「ワラヘビをご神木に巻き付けるときの回数」でした。
実は、ワラヘビをご神木に巻き付ける際、
木の周囲に蛇の尻尾を８回巻くと、
「蛇（龍）」の力が最大限に発揮されるそうで、
日本ではなじみ深い「鉢（八）巻き」を
頭に巻くという習慣も、
この「蛇を八回巻く」所作に由来するといいます。
また、「八岐の大蛇」を始め、
スサノオが詠んだとされる「八雲立つ……」という和歌や、
出雲大社の本殿裏にある八雲山と呼ばれる禁足地、
出雲大社の御神体が鎮座する「八角形」の畳、
あるいは出雲大社の四拍手による拝礼
（八開手に通じる）など、「出雲」に接しておりますと、
頻繁に目にするのがこの「８」という数字なのですね。
「出雲」の人々にとって、
「８」とはどのような意味を持っていたのか、
「８回巻く」ことでいったい何が起こったのか、
非常に気になるところではあります。
＜出雲大社 いずもたいしゃ＞
ここ数日、日本列島への「三段階渡来モデル」
と呼ばれる仮説を掘り下げているのは、
これまでイメージしてきた「渡来人」の流れが、
ＤＮＡから探る日本人の成り立ちと
驚くほど共鳴していたからでした。
特に、「弥生以前に来日していた渡来人」の様子が、
これらの研究の端々から伝わってくることを実感し、
改めて文章に書き起こしてみたくなった次第です。
「遺伝子」などを扱ったバリバリの理系書籍の中に、
「国津神」やら「天津神」といった文字が
登場するのを目にしますと、一見訝しく感じるものの、
ＤＮＡという最新科学を元に日本人のルーツを追う中で、
いつの間にか「遺伝子」と「神話」
とを重ね合わせてしまう流れは、
おこがましくもとても共感できるものでした。
ちなみにその書籍の一節に、
「出雲人とは国津神の子孫ではないか」
という記述があるのですが、これらの仮説を
「三段階渡来モデル」に照らし合わせれば、
古代の出雲人（いわゆる出雲族）とは
つまり「第二波の渡来人（縄文中期～後期）」
ということになるのでしょう。
というわけで、このあたりで再び
「出雲神話の時代」へとフォーカスを絞り、
引き続き出雲を巡る謎に迫ってみたいと思います。
＜妻木晩田遺跡＞
「渡来系（弥生系）遺伝子」の代名詞
「Ｏ系統遺伝子」の中でも、
日本人の約３割が持つとされる
ハプロタイプ「Ｏ１ｂ２ａ１」は、
近隣の満洲民族や朝鮮民族には
あまり見られない型であることから、
日本列島内で発生した独自の遺伝子型
ではないかとも言われております。
つまり、日本人男性の半数を占める
「Ｏ系統遺伝子」のうちの一定数が、
「国産遺伝子」の可能性もあるわけで、
一概に「渡来人＝外国人」「弥生人＝外国人」
と断定することは難しくなるのですね。
もしかすると、「Ｏ系統遺伝子」には
元から「突然変異を生む因子」が
含まれていたのかもしれませんし、
Ｏ系統渡来人と原住民とが混血した際に、
「何らかの突然変異」が起きた可能性もあります。
いずれにせよ、「国津神」と
「天津神」の関係というのは、
「縄文人」と「弥生人」と同様、
異なる遺伝子型を持つ外国人同士が、
明確な対立構図を取っていたわけではなく、
身体のどこかに「同じ遺伝子」を共有する
「日本列島人同士」の間で起こった
出来事だったような気がするのです。
＜内宮 ないくう＞
昨日、日本神話等に登場する「国津神」を、
主に「第二波の渡来民（縄文中期～後期）」
ではないかと推測しました。引き続き本日は、
「天津神」について探ってみたいと思います。
《 天津神とは 》
１．「第二波の渡来民（縄文中期～後期）」と
「第三波の渡来民（縄文晩期～）」とが混血した人々の中でも、
より濃度の高い渡来系遺伝子を引き継ぐ人々のこと
２．「第三波の渡来民（縄文晩期～）」の中で、
より濃度の高い渡来系の遺伝子を引き継ぐ人々のこと
３．「第三波の渡来民（縄文晩期～）」の中で、
渡来系の遺伝子のみを引き継ぐ人々のこと
近年の考古学の新展開により、
「縄文人と弥生人は緩やかに融合した」
という説が主流になりつつありますが、
最新のＤＮＡ分析の結果を踏まえても、
純粋な意味での「渡来人」というのは、
ごく少数派であるという事実が
浮かび上がってまいります。
恐らく、渡来系と呼ばれる人々の中には、
「縄文系遺伝子」を一定程度保有する人々が、
想像以上にたくさん含まれていたのでしょう。
つまり、「国津神」と「天津神」の差というのは、
「縄文遺伝子」と「弥生遺伝子」の比率の差であり、
両者の混血に至るまでの入り組んだ経緯が、
記紀神話の難解さにつながったと考えられるのです。
＜大斎原 おおゆのはら＞
……前回より続く
というわけでして、昨日羅列したように
「国津神」の候補をあげるだけでも、
かなりの多様性を含むことが判明しました。
ゆえに、「国津神」がどのような人々であるかを
明確に示すことは難しいのですが、あくまでも
「日本神話に登場する国津神」と限定するなら、
主に「第二波の渡来民（縄文中期～後期）」
の可能性が高いのではないかと、
今の段階では考えております。
つまり、縄文中期～後期にかけて
日本列島に居住していた人々の中で、
「Ｄ系統Ｙ染色体」の割合が多い一族を、
「国津神」という枠で括ったのでしょう。
仮にその一族が海の向こうから
やってきた「渡来民」であっても、
「縄文遺伝子」が優勢であるならば、
「国津神」と呼ばれたのかもしれません。
また、「天津神」という概念に関しては、
その後に訪れた「第三波の渡来民（縄文晩期～）」
のみを指したわけではなく、
本来は「国津神」の系統であるにも関わらず、
早い段階で「天津神」の家系に入ったり、
「天津神」の従者のような立場に収まった人々なども、
「天津神」として後世に伝えられたと考えられます。
