鴎外試論（11）

『カズイスチカ』という短編の主人公、若い大学出の医師・花房は、
市井の開業医である父の仕事を手伝ううちに感じ始める。
「自分が遠い向こうに或物を望んで、
　目前の事を好い加減に済ませて行くのに反して、
　父はつまらない日常の事にも全幅の精神を傾注している」と。
「カズイスチカ」とは臨床報告といった意味らしいが、
鴎外の言葉で言い換えれば、「日の要求」であろう。

生きているということは、この世に生まれたという事実と、
その命が引き続いているという事柄である。
それに則り、日々の要求に応じられれば良いが、
我々は、「日の要求」では止まらない仕組みをも生きている。
明日以降の蓄え等までをも気に掛け「必要」にせざるを得ない。

また本来、生きることは、荷車を引くことでしかありえない。
「日の要求」とはいえ、欲せざる処、能わざる処でも、
荷車を引かざるを得ないことは、現に苦痛である。


空車（むなぐるま）に今一度話を戻したい。
「必要」も「荷車」も、我々は、
その上に人生の場所を考えているが、逆なのであろうか。
空の車とは、荷車の影なのではなく、
我々が引く荷車というものが影なのであり、空の車が実体なのであろうか。

いや、この場合、どちらも「影」であると言うべきなのだろう。
荷も、空も、車の文字に付いた形容詞に過ぎない。
一台の車が人に引かれて、目の前を横切っただけなのだ。

人間のみが幻影（幻想）を共有化して生きる動物である。
ブランド品もセレブリティも、貨幣も言語も社会も国家も、幻影である。
だがそこが、我々が「現実」と思い成して生きる場所でもある。
（また、このような幻影の中を、仏典の語を借りれば、
　貪欲・瞋恚（しんい）・愚痴で廻っているものが、「世間」というものである。）

我々が「必要」というとき、欲求に対応するものではなく、
欲望や便利さに対応するものの欠如であることの方が多い。
欲求に対応する必要は、空気のように意識されていないのである。

我々は空車だと見れば、余計な荷を載せたがる。
そして引くに重たくなる。
積荷を「必要」と思い込んで、背負い込んでしまう。
その重量は苦痛でもある。

だがその荷は、「必要」という名で、
何処からかやって来た欲望の影に過ぎない。
我々は、そんな影を苦しんで運んでは、暮らしているのである。

生は無価値の空車である。
だから生きるに値しないのではない。
死もまた、無価値の空車に過ぎないのである。
ならば、厭世にも遁世にもあたらない。

欲せざる処、能わざる処でも、
全てに恬然として「日の要求」に接し処すること。
引いているのは、所詮は誰もが同じ、
如何に重たかろうと「むなぐるま」なのであろう。
だがしかし、実際、誰が如何にしてそのように、達観し得るのだろうか？（続）

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