A.反復の反復?
この大澤真幸『日本史のなぞ』の基本モチーフは、副題と冒頭から明言されているように、日本の歴史をみると革命がないという特徴があるが、ほんとうに一度もないのか?いや、一度あった、という論である。日本では大きな社会変動がまったくなかったというのではない。ただ、支配者が交替したり、政治形態が変わるのは日本のなかから人々の意志を体現して、主体的に変革が起ったことはなく、律令制の導入や鎌倉幕府の崩壊や南北朝動乱、あるいは徳川幕藩制の成立や明治維新まで、みんな外からの刺激にやむをえず対応した結果にすぎず、意図した政治構想のもとに革命という主体的な社会変動を起こしたとはいえない(織田信長と後醍醐天皇はそれを試みたが失敗に終わった)。しかし、ただ一回だけ、革命と呼べる変動を起して成功したことがある。それは承久の乱に始まる北条泰時の成功した革命である、というのが結論だ。
ぼくの正直な感想は、なかなか面白い提案だが、なんとなく無理があるのではないか、と思わぬでもない。確かに承久の乱と御成敗式目で、天皇や上皇が支配する体制は大きく崩れた。そのあとも京都の朝廷貴族は存在したけれど、実質的権力は失われたとみることはできる。でも、なぜそこで鎌倉の執権政治は、天皇というシステムを残したのか?残す方がいろいろ都合がよかった、といえないこともない。残しておくことで、日本の政治は安定するのだ、と考えるか、一度やめておいた方が日本の政治がまともになるのか、という問題は重要だと思う。大澤氏の考察は、そこでちょっと迂回して、中国の易姓革命と西洋の「申命記改革」からイエス・キリストの運動、そして中世の「解釈者革命」との比較へと移っていく。
「中国の革命は、いわば反革命の革命だった。それでは、革命としての革命はどこにあるのか。少なくとも西洋には、そのような革命があった、と言ってよいだろう。社会構造や支配構造を、基底的な部分から意図的に変化させるような革命は、間違いなく、(新大陸を含む広義の)ヨーロッパにはあったのだ。ヨーロッパは、現在まで、いくつもの革命を繰り返しながら、変化してきた。それが善いことだったのか。幸福なことだったのか。この点についての判断は難しい。革命は、しばしば、きわめて残酷で悲惨な結果を伴っていた。
どうして、西洋では、何度も、革命らしい革命が繰り返されてきたのか。西洋には、明確な革命の原点、完全なるモデルとしての革命があるからだ。西洋の革命は、ある意味で、この原型となるモデルの――しばしば無意識の――反復である。反復されている原型とは何か。イエス・キリストの活動である。
易姓革命においては、起動因となっていた契機は――当事者たちに起動因として解釈されていた契機は――天命であった。ユダヤ=キリスト教の中に、中国の「天命」に対応する要素はあるだろうか。ある。それは何か?契約、神との契約である。しかも、啓示宗教にあっては、神との契約は、預言者の言葉を通じて、あるいは聖典を通じて明示される。前節で見たように、中国の天命は、実質的にはそれが不可知であるということに由来する問題があった。ユダヤ教の契約については、そんな問題はない。契約された内容は、はっきりとしている。
しかも――これこそ決定的に重要なポイントだが――契約は更改されうる。イエス・キリストの登場によって、つまり神の受肉によって、契約が更改された――旧い契約が棄てられて新しい契約が結ばれた――と解釈されたときに、キリスト教が成立する。この更改こそ、「旧約(パライオス・ディアテーケー)」に対する「新約(カイネード・ディアテーケー)」という考え方である。キリスト自身は、「旧約/新約」などという表現は使っていない。これらの語を最初に導入したのは、使徒パウロである(「コリント人への手紙Ⅱ」三章、「へブル人への手紙」八章)。パウロは、キリストの行いの全体を、契約の更改として解釈した。
契約を更改すること、それまでの神との契約を破棄してしまうことは、社会の根幹的な変化を不可避的に伴うことになる。なぜならば、契約の内容こそは、まさに法(律法)だったからだ。キリストは、旧い法(ユダヤ教の律法)を廃棄するためにやってきた。だが、彼は、新しい法を具体的に指定するわけではない。ただ、隣人愛を説くのみだ。しかし、キリストは、この点について、奇妙なことを述べてもいる。法の廃棄こそが、同時に法の成就なのだ、と。いずれにせよ、「新約」をもたらしたイエス・キリストの運動は、これまでの法をすべて棄てることを含意しているのだから、間違いなく、それは革命である。憲法の改正どころではないのだから。
だが、受肉した神による、法の廃棄=成就というこの構成には、ふしぎなことがある。どうして、廃棄されるべき法までが、キリスト教の聖典の中に含まれているのだろうか。言い換えれば、キリスト教の聖典は、どうして、旧約聖書/新約聖書という二重の構成になっているのだろうか。旧約聖書は、ユダヤ教と共有している。キリスト教は、克服や否定の対象となる旧約部分を、そっくりそのまま、聖典の中に保存しているのだ。しかも、それは、「克服の対象である」と分かるようなかたちで、つまり聖典の二階建ての構成が明示されるかたちで、保存されている。
イスラーム教の聖典、つまりコーラン(クルアーン)と比較してみると、キリスト教の聖書の特徴がよりはっきりする。宗教史的に見れば、キリスト教もイスラーム教も、ユダヤ教から派生した一神教である。イスラーム教が最も新しく、成立したのは七世紀初頭だ。したがって、ユダヤ教を「父」と見なせば、キリスト教が「兄」であり、イスラーム教が弟のようなものである。イスラーム教は最後に登場したので、ユダヤ教やキリスト教を、その内部に取り込んでいる。少なくとも、イスラーム教は、ユダヤ教やキリスト教を意識している。したがって、コーランの中に、ユダヤ教やキリスト教のことが、(部分的に)組み入れられている。たとえば、モーセもイエスも、ムハンマドに先立つ預言者だったことになっている。イスラーム教の観点からは、イエスは、神(の子)ではなく預言者、しかもムハンマドより格下の預言者だ。いずれにせよ、聖典の中に、先行する一神教が取り込まれている点では、イスラーム教もキリスト教と共通している。しかし、取り込み方が根本的に異なっている点が、重要である。コーランは、ユダヤ教やキリスト教に由来するエピソードを、完全にシームレスに溶け込ませている。キリスト教のように、重層性を明示するかたちで、先行する一神教が統合されているわけではない。
キリスト教の聖典の構成は、次のことを示している。旧約聖書は、たとえそれが克服の対象であったとしても、いや、まさに克服の対象としてこそ、キリスト教の中で維持されていなければならないということを、である。このことは、イエス・キリストの運動の意味を理解する上でも、利いてくる。つまり、イエス・キリストの運動が仮に革命の原点だとしても、それには、さらに遡った原点、さらなるモデルがあるということになる。そのイエス・キリストの運動にとってもモデルになったこと、イエス・キリストという原点にとっての原点、原点に先行する原点は、旧約聖書の中に見出されるのだ。
言い換えれば、「新約」という着想は、パウロやイエスの完全な独創ではない、ということになる。むしろ、それは、旧約聖書の伝統の継承だ。旧約聖書に書かれているある出来事が、イエス・キリストの運動のモデルになっているのである。したがって、厳密には、―-イエスの活動ではなく――その出来事こそが、最初の西洋型革命だということになる。
その出来事、最初の革命とは、キリストの出現よりも六百年以上も前のことだ。ユダ王国のヨシヤ王のときの「申命記改革」である。発端は、旧約聖書の「列王記」下にくわしく記されている。ヨシヤ王の第十八年(前623年)に、王は、ヤハウェの神殿の修理を命じた。この神殿修理に際して、偶然にも、驚くべき書物が発見された。「律法の書」、つまりヤハウェとのかつての契約の内容を記した書物である。その書物を読み聞かされた王は驚き、そして嘆きのあまり「衣を裂いた」とされている。王は、その「律法の書」に書かれていたことの多くが、当時のユダヤ人によっては遵守されておらず、忘れられていたことを知ったからである。このとき見出されたテクストが、現在の旧約聖書に収められている「申命記」の中核部分で、「原申命記」と呼ばれている。王は、原申命記を「基本法」とするような「新体制」を樹立した。
当時、ユダヤ王国は、アッシリア帝国に臣従しており、半属国的な状態だった。中国的な用語を用いるならば、ユダ王国は、アッシリアへの朝貢国のようなものである。アッシリアは、ユダ王国を含む配下の諸国に、従属関係の証として――別の言い方をすれば友好関係の証として――、自分たちの神の像を置き、その祭儀を執り行わせた。しかし、ユダヤ教の観点からすると、アッシリアの神のための祭儀は、偶像崇拝以外の何ものでもない。
申命記改革は、こうした中で着手された。そもそも、ヤハウェの神殿の修復工事自体が、アッシリアへの反抗、アッシリアからの独立を意図している。神殿が老朽化したという理由から、工事が着手されたわけではない。アッシリアの神像を拒否し、ヤハウェに回帰することの明白な意思表示として、神殿の工事が命じられているのだ。この頃、アッシリア帝国は、ピークを過ぎ、衰退期・解体期に入っていた。ヨシヤ王は、おそらく、こうした状況を見ていたのではないか。
このまさに幸運なタイミングで、ユダヤ教の原点回帰のために必要な書物が発見された。……ということにはなっているが、そんなに都合よく、大事な文書が見つかるはずがない。原申命記の発見は、率直に言えば、「ヤラセ」である。ヨシヤ王自身の命令によるのか、あるいは王の意志を推し測ったからなのか、学者的な人々が神殿の中で律法の書を編纂し、それを見つかるように隠しておいたのだろう。その学者的な人々は、祭司であるとも、王の書記たちであるとも言われているが、正確にはわからない。
いずれにせよ、留意すべきは次のことである。ヤラセであったとしても、古い「律法の書」が発見されたという体裁にしなくては、そのテクストが法としての効力を発揮することができなかったということ、これである。少なくとも、王自身や、あるいは編纂者たちは、このテクストが捏造されたものだとわかっているのだから、わざわざこんな手のこんだ方法で民衆を騙さなくても、ヨシヤ王が制定した新法として公布したらどうなのか。現代のわれわれはこのように言いたくなるが、しかし、そうはいかないようだ。
イエスは、このヨシヤ王の申命記改革を意識的に模倣していたと考えられる。彼は、神との旧い契約を新しい契約へと置き換えた、と述べた。言わば、「新約」を発見したのである。ヨシヤ王が、原申命記を発見したのと同様に。
つまり、イエス・キリストの運動は申命記改革の反復である。さらに、その後の西洋の革命はすべて、キリストの運動の(ときに意識的な、ときに無意識の)反復だったとすると、それらは、申命記改革の反復だということになるだろう。西洋型の革命は、反復として、反復の反復として遂行されてきたのだ。さらに言えば、原点の申命記すらも、最初から「反復」である。というのも、申命記Deuteronomyという名が、すでに「反復」を暗示した語なのだから。その字義は、”second law ”である。何に対してsecondかと言えば、説明するまでもあるまい。モーセの法nomosに対してである。
西洋型の革命が、「申命記改革の反復」を反復している、ということを例証する格好の事実を紹介しておこう。それは、中世末期の「解釈者革命」である。「解釈者革命」という語は、多くの人にとっては聞きなれないものであろう。これは、非常に個性的な法制史研究者ピエール・ルジャンドル等が、以下に紹介する出来事を指すために導入した概念である。つまり、この語が一般に使われているわけではない。しかし、解釈者革命は、「法の支配rule of law」の理念の確立へと向かう動きの端緒となった、真正の革命である。法の支配は、「人の支配」の対立概念であり、どんな強大な権力を有する者であっても、法に従わなくてはならない、とする理念だ。たとえば、中国は、天命を受けている皇帝が、事実上恣意的に法を作り、また変えることができたので、「人の支配」の社会である。解釈者革命によって、ヨーロッパでは――厳密には大陸ヨーロッパでは――法の支配への決定的な歩みが始まる。解釈者革命とは、どのような出来事だったのか。その背景も含めて解説しよう。
直接の背景になっているのは、「叙任権闘争」として知られている。ローマ教皇と神聖ローマ皇帝との間の角逐である。宗教的な権威と世俗の政治的権力との間の顕著な二元性は、ヨーロッパ中世の他に類を見ない特徴である。ローマ教皇グレゴリウス七世は、自らが思い描く教会改革のために、司教の叙任権を自らが獲得しなくてはならないと考えた。司教の叙任権は、神聖ローマ皇帝に所属していたのである。そこで、1075年に、グレゴリウス七世は、司教の任命権を神聖ローマ皇帝から剥奪し、教皇がこれをもつ、と一方的に宣言した。神聖ローマ皇帝ハインリヒ四世は、もちろんこれに激怒し、教皇を呪い、彼を廃位しようと試みた。だが、ハインリヒ四世は、教皇側が彼の破門を宣言したために、かえって返り討ちにあってしまう。ハインリヒ四世にとっては予想外にも、司教たちはもちろんのこと、多くのドイツ諸侯が教皇側に立ったのである。ハインリヒ四世は、仕方なく、イタリア北部のカノッサ城に行き、そこに滞在していたグレゴリウス七世に赦しを請わなければならなかった。このとき、ハインリヒ四世は、哀れにも、裸足で、三日三晩、降雪の中、グレゴリウス七世を待ち続けなければならなかった、と伝えられている。いわゆる「カノッサの屈辱」である。
このとき、教皇側は皇帝側に対して効果的な一撃を加えたわけだが、これだけでは勝負はつかなかった。つまり、司教の叙任権がどちらに属するかは決定しなかったのだ。その後、世俗世界の側でハインリヒ四世に対立するドイツ諸侯が別のドイツ王ルドルフを擁立したり、ハインリヒ四世とルドルフの争いに対して日和見主義的に中立を保とうとしたグレゴリウス七世が両陣営から信頼を失い、優勢が決定的となったルドルフを支持したときにはもう手遅れで、世俗の諸侯たちから見捨てられた理、ハインリヒ四世が、対立教皇を確立し、グレゴリウス七世をローマから追放したり…等々と、すったもんだの闘争が続いた。戦いはグレゴリウス七世がサレルノで客死した後も継続した。最終的な決着は、1122年のヴォルムス協約でつけられた。この協約は、聖職者の叙任権という本来の闘争目的に着目すると、教皇側が勝ったと言えるような内容をもっている。つまり、司教の叙任権は、皇帝から教皇に移り、その代わりに、教会は、世俗の事柄に対する皇帝の権威を承認する、ということがヴォルムス協約である。」大澤真幸『日本史のなぞ なぜこの国で一度だけ革命が成功したのか』朝日選書、2016年。pp.82-92.
「カノッサの屈辱」で知られるローマ教皇と神聖ローマ皇帝の対立は、教会という宗教的権威と世俗の王権の対立というわけだが、日本の承久の乱でいえば、京都の院政権力は自前の軍隊はもたず、鎌倉の武士団はまさに世俗の軍だとみれば、後鳥羽上皇は自分が命じれば武士たちが従うと思っていたのだが、それは誤算でもう通用しなかった。でも、軍事力でことを決めるだけでは、支配の正統性に欠ける。とすれば、宗教的権威は軍事力をもたないことで、政治力を発揮できるか?明治維新でできた大日本帝国は、天皇が大元帥で軍隊のトップに座ることで、教皇と皇帝の一体化を企んだけれど、それは天皇の意志ではなく、結局大きな失敗に終わった。天皇制はつねに独善的な政治家によって悪用されうる危険がある。ん~ん、これは現代の戦争を考えても、難しい問題だな。
![](https://blogimg.goo.ne.jp/user_image/53/7d/914a3413a1df9eb4af04f71048f8035b.jpg)
B.憲法の革新性
法律が人と社会を変える、そして法律は人と社会を守る、ということをあまり実感したことがない。法の存在と必要性は知っているけれど、その法律はいつだれが作って、実際にどう執行されているのかも、あまり考えたことがない。それは、幸いにも法に触れたという嫌疑で逮捕されたり、処罰されたりする事件に遭遇しなかったからだが、実際に法を運用する法曹になることも考えたことがないからだ。そういう意味で、今さらながら、朝ドラ「虎に翼」で登場する法曹をめざす女性たちは、昭和戦前に少数ながら実際にいたのだ、ということに驚く。そのなかには朝鮮半島出身の女性もいた。彼女たちは法律を活用すれば、不合理な社会や傲慢な男たちを変えることができると知っていた。自分のためだけでなく、力の弱い人、理不尽に苦しむ人を、法律の力で救うことができる、と考えたとすれば、世の中は法律があることでずいぶん希望が持てるわけだ。朝ドラとして、確かにこういうドラマはなかったな。
「朝ドラと憲法 斎藤 美奈子
NHK連続テレビ小説「虎に翼」が好調だ。
従来の朝ドラのヒロインがおおむね自己実現を求めて格闘していたのに対し、本作の主人公・寅子は、それに加えて自らの社会的使命、ひいては社会変革への夢が視野に入っている。「はて?」なる言葉で女性が置かれている状況への疑義をストレートに表明する。何もかもを個人的事情の中で片づけたがるドラマの世界で、これは稀有なことに思われる。
もう一点、特筆すべきは日本国憲法への敬意が感じられることだ。
4月、憲法14条(すべて国民は、法の下に平等であって、人種、信条、性別、社会的身分又は門地により、政治的、経済的又は社会的関係において差別されない)の朗読で始まったドラマは6月から戦後編に突入。新憲法に力を得た寅子は法曹界に復帰した。
2012年12月に第2次安倍晋三政権が発足して以来、憲法は不当に貶められてきた。政権を奪取する直前、故安倍元首相は全文を指して「いじましいんですね。みっともない憲法ですよ」と発言した。「虎に翼」は安倍的憲法観への逆襲にさえ思えてくる。
9条にばかり目が行きがちだけれど、日本国憲法が傑出しているのは人権条項が充実している点だ。そうだ、憲法の価値をもう一度見直そう。ドラマに政治を持ち込むなって?はて、何いってんだか。 (文芸評論家)」東京新聞2024年6月5日朝刊19面、本音のコラム。
この大澤真幸『日本史のなぞ』の基本モチーフは、副題と冒頭から明言されているように、日本の歴史をみると革命がないという特徴があるが、ほんとうに一度もないのか?いや、一度あった、という論である。日本では大きな社会変動がまったくなかったというのではない。ただ、支配者が交替したり、政治形態が変わるのは日本のなかから人々の意志を体現して、主体的に変革が起ったことはなく、律令制の導入や鎌倉幕府の崩壊や南北朝動乱、あるいは徳川幕藩制の成立や明治維新まで、みんな外からの刺激にやむをえず対応した結果にすぎず、意図した政治構想のもとに革命という主体的な社会変動を起こしたとはいえない(織田信長と後醍醐天皇はそれを試みたが失敗に終わった)。しかし、ただ一回だけ、革命と呼べる変動を起して成功したことがある。それは承久の乱に始まる北条泰時の成功した革命である、というのが結論だ。
ぼくの正直な感想は、なかなか面白い提案だが、なんとなく無理があるのではないか、と思わぬでもない。確かに承久の乱と御成敗式目で、天皇や上皇が支配する体制は大きく崩れた。そのあとも京都の朝廷貴族は存在したけれど、実質的権力は失われたとみることはできる。でも、なぜそこで鎌倉の執権政治は、天皇というシステムを残したのか?残す方がいろいろ都合がよかった、といえないこともない。残しておくことで、日本の政治は安定するのだ、と考えるか、一度やめておいた方が日本の政治がまともになるのか、という問題は重要だと思う。大澤氏の考察は、そこでちょっと迂回して、中国の易姓革命と西洋の「申命記改革」からイエス・キリストの運動、そして中世の「解釈者革命」との比較へと移っていく。
「中国の革命は、いわば反革命の革命だった。それでは、革命としての革命はどこにあるのか。少なくとも西洋には、そのような革命があった、と言ってよいだろう。社会構造や支配構造を、基底的な部分から意図的に変化させるような革命は、間違いなく、(新大陸を含む広義の)ヨーロッパにはあったのだ。ヨーロッパは、現在まで、いくつもの革命を繰り返しながら、変化してきた。それが善いことだったのか。幸福なことだったのか。この点についての判断は難しい。革命は、しばしば、きわめて残酷で悲惨な結果を伴っていた。
どうして、西洋では、何度も、革命らしい革命が繰り返されてきたのか。西洋には、明確な革命の原点、完全なるモデルとしての革命があるからだ。西洋の革命は、ある意味で、この原型となるモデルの――しばしば無意識の――反復である。反復されている原型とは何か。イエス・キリストの活動である。
易姓革命においては、起動因となっていた契機は――当事者たちに起動因として解釈されていた契機は――天命であった。ユダヤ=キリスト教の中に、中国の「天命」に対応する要素はあるだろうか。ある。それは何か?契約、神との契約である。しかも、啓示宗教にあっては、神との契約は、預言者の言葉を通じて、あるいは聖典を通じて明示される。前節で見たように、中国の天命は、実質的にはそれが不可知であるということに由来する問題があった。ユダヤ教の契約については、そんな問題はない。契約された内容は、はっきりとしている。
しかも――これこそ決定的に重要なポイントだが――契約は更改されうる。イエス・キリストの登場によって、つまり神の受肉によって、契約が更改された――旧い契約が棄てられて新しい契約が結ばれた――と解釈されたときに、キリスト教が成立する。この更改こそ、「旧約(パライオス・ディアテーケー)」に対する「新約(カイネード・ディアテーケー)」という考え方である。キリスト自身は、「旧約/新約」などという表現は使っていない。これらの語を最初に導入したのは、使徒パウロである(「コリント人への手紙Ⅱ」三章、「へブル人への手紙」八章)。パウロは、キリストの行いの全体を、契約の更改として解釈した。
契約を更改すること、それまでの神との契約を破棄してしまうことは、社会の根幹的な変化を不可避的に伴うことになる。なぜならば、契約の内容こそは、まさに法(律法)だったからだ。キリストは、旧い法(ユダヤ教の律法)を廃棄するためにやってきた。だが、彼は、新しい法を具体的に指定するわけではない。ただ、隣人愛を説くのみだ。しかし、キリストは、この点について、奇妙なことを述べてもいる。法の廃棄こそが、同時に法の成就なのだ、と。いずれにせよ、「新約」をもたらしたイエス・キリストの運動は、これまでの法をすべて棄てることを含意しているのだから、間違いなく、それは革命である。憲法の改正どころではないのだから。
だが、受肉した神による、法の廃棄=成就というこの構成には、ふしぎなことがある。どうして、廃棄されるべき法までが、キリスト教の聖典の中に含まれているのだろうか。言い換えれば、キリスト教の聖典は、どうして、旧約聖書/新約聖書という二重の構成になっているのだろうか。旧約聖書は、ユダヤ教と共有している。キリスト教は、克服や否定の対象となる旧約部分を、そっくりそのまま、聖典の中に保存しているのだ。しかも、それは、「克服の対象である」と分かるようなかたちで、つまり聖典の二階建ての構成が明示されるかたちで、保存されている。
イスラーム教の聖典、つまりコーラン(クルアーン)と比較してみると、キリスト教の聖書の特徴がよりはっきりする。宗教史的に見れば、キリスト教もイスラーム教も、ユダヤ教から派生した一神教である。イスラーム教が最も新しく、成立したのは七世紀初頭だ。したがって、ユダヤ教を「父」と見なせば、キリスト教が「兄」であり、イスラーム教が弟のようなものである。イスラーム教は最後に登場したので、ユダヤ教やキリスト教を、その内部に取り込んでいる。少なくとも、イスラーム教は、ユダヤ教やキリスト教を意識している。したがって、コーランの中に、ユダヤ教やキリスト教のことが、(部分的に)組み入れられている。たとえば、モーセもイエスも、ムハンマドに先立つ預言者だったことになっている。イスラーム教の観点からは、イエスは、神(の子)ではなく預言者、しかもムハンマドより格下の預言者だ。いずれにせよ、聖典の中に、先行する一神教が取り込まれている点では、イスラーム教もキリスト教と共通している。しかし、取り込み方が根本的に異なっている点が、重要である。コーランは、ユダヤ教やキリスト教に由来するエピソードを、完全にシームレスに溶け込ませている。キリスト教のように、重層性を明示するかたちで、先行する一神教が統合されているわけではない。
キリスト教の聖典の構成は、次のことを示している。旧約聖書は、たとえそれが克服の対象であったとしても、いや、まさに克服の対象としてこそ、キリスト教の中で維持されていなければならないということを、である。このことは、イエス・キリストの運動の意味を理解する上でも、利いてくる。つまり、イエス・キリストの運動が仮に革命の原点だとしても、それには、さらに遡った原点、さらなるモデルがあるということになる。そのイエス・キリストの運動にとってもモデルになったこと、イエス・キリストという原点にとっての原点、原点に先行する原点は、旧約聖書の中に見出されるのだ。
言い換えれば、「新約」という着想は、パウロやイエスの完全な独創ではない、ということになる。むしろ、それは、旧約聖書の伝統の継承だ。旧約聖書に書かれているある出来事が、イエス・キリストの運動のモデルになっているのである。したがって、厳密には、―-イエスの活動ではなく――その出来事こそが、最初の西洋型革命だということになる。
その出来事、最初の革命とは、キリストの出現よりも六百年以上も前のことだ。ユダ王国のヨシヤ王のときの「申命記改革」である。発端は、旧約聖書の「列王記」下にくわしく記されている。ヨシヤ王の第十八年(前623年)に、王は、ヤハウェの神殿の修理を命じた。この神殿修理に際して、偶然にも、驚くべき書物が発見された。「律法の書」、つまりヤハウェとのかつての契約の内容を記した書物である。その書物を読み聞かされた王は驚き、そして嘆きのあまり「衣を裂いた」とされている。王は、その「律法の書」に書かれていたことの多くが、当時のユダヤ人によっては遵守されておらず、忘れられていたことを知ったからである。このとき見出されたテクストが、現在の旧約聖書に収められている「申命記」の中核部分で、「原申命記」と呼ばれている。王は、原申命記を「基本法」とするような「新体制」を樹立した。
当時、ユダヤ王国は、アッシリア帝国に臣従しており、半属国的な状態だった。中国的な用語を用いるならば、ユダ王国は、アッシリアへの朝貢国のようなものである。アッシリアは、ユダ王国を含む配下の諸国に、従属関係の証として――別の言い方をすれば友好関係の証として――、自分たちの神の像を置き、その祭儀を執り行わせた。しかし、ユダヤ教の観点からすると、アッシリアの神のための祭儀は、偶像崇拝以外の何ものでもない。
申命記改革は、こうした中で着手された。そもそも、ヤハウェの神殿の修復工事自体が、アッシリアへの反抗、アッシリアからの独立を意図している。神殿が老朽化したという理由から、工事が着手されたわけではない。アッシリアの神像を拒否し、ヤハウェに回帰することの明白な意思表示として、神殿の工事が命じられているのだ。この頃、アッシリア帝国は、ピークを過ぎ、衰退期・解体期に入っていた。ヨシヤ王は、おそらく、こうした状況を見ていたのではないか。
このまさに幸運なタイミングで、ユダヤ教の原点回帰のために必要な書物が発見された。……ということにはなっているが、そんなに都合よく、大事な文書が見つかるはずがない。原申命記の発見は、率直に言えば、「ヤラセ」である。ヨシヤ王自身の命令によるのか、あるいは王の意志を推し測ったからなのか、学者的な人々が神殿の中で律法の書を編纂し、それを見つかるように隠しておいたのだろう。その学者的な人々は、祭司であるとも、王の書記たちであるとも言われているが、正確にはわからない。
いずれにせよ、留意すべきは次のことである。ヤラセであったとしても、古い「律法の書」が発見されたという体裁にしなくては、そのテクストが法としての効力を発揮することができなかったということ、これである。少なくとも、王自身や、あるいは編纂者たちは、このテクストが捏造されたものだとわかっているのだから、わざわざこんな手のこんだ方法で民衆を騙さなくても、ヨシヤ王が制定した新法として公布したらどうなのか。現代のわれわれはこのように言いたくなるが、しかし、そうはいかないようだ。
イエスは、このヨシヤ王の申命記改革を意識的に模倣していたと考えられる。彼は、神との旧い契約を新しい契約へと置き換えた、と述べた。言わば、「新約」を発見したのである。ヨシヤ王が、原申命記を発見したのと同様に。
つまり、イエス・キリストの運動は申命記改革の反復である。さらに、その後の西洋の革命はすべて、キリストの運動の(ときに意識的な、ときに無意識の)反復だったとすると、それらは、申命記改革の反復だということになるだろう。西洋型の革命は、反復として、反復の反復として遂行されてきたのだ。さらに言えば、原点の申命記すらも、最初から「反復」である。というのも、申命記Deuteronomyという名が、すでに「反復」を暗示した語なのだから。その字義は、”second law ”である。何に対してsecondかと言えば、説明するまでもあるまい。モーセの法nomosに対してである。
西洋型の革命が、「申命記改革の反復」を反復している、ということを例証する格好の事実を紹介しておこう。それは、中世末期の「解釈者革命」である。「解釈者革命」という語は、多くの人にとっては聞きなれないものであろう。これは、非常に個性的な法制史研究者ピエール・ルジャンドル等が、以下に紹介する出来事を指すために導入した概念である。つまり、この語が一般に使われているわけではない。しかし、解釈者革命は、「法の支配rule of law」の理念の確立へと向かう動きの端緒となった、真正の革命である。法の支配は、「人の支配」の対立概念であり、どんな強大な権力を有する者であっても、法に従わなくてはならない、とする理念だ。たとえば、中国は、天命を受けている皇帝が、事実上恣意的に法を作り、また変えることができたので、「人の支配」の社会である。解釈者革命によって、ヨーロッパでは――厳密には大陸ヨーロッパでは――法の支配への決定的な歩みが始まる。解釈者革命とは、どのような出来事だったのか。その背景も含めて解説しよう。
直接の背景になっているのは、「叙任権闘争」として知られている。ローマ教皇と神聖ローマ皇帝との間の角逐である。宗教的な権威と世俗の政治的権力との間の顕著な二元性は、ヨーロッパ中世の他に類を見ない特徴である。ローマ教皇グレゴリウス七世は、自らが思い描く教会改革のために、司教の叙任権を自らが獲得しなくてはならないと考えた。司教の叙任権は、神聖ローマ皇帝に所属していたのである。そこで、1075年に、グレゴリウス七世は、司教の任命権を神聖ローマ皇帝から剥奪し、教皇がこれをもつ、と一方的に宣言した。神聖ローマ皇帝ハインリヒ四世は、もちろんこれに激怒し、教皇を呪い、彼を廃位しようと試みた。だが、ハインリヒ四世は、教皇側が彼の破門を宣言したために、かえって返り討ちにあってしまう。ハインリヒ四世にとっては予想外にも、司教たちはもちろんのこと、多くのドイツ諸侯が教皇側に立ったのである。ハインリヒ四世は、仕方なく、イタリア北部のカノッサ城に行き、そこに滞在していたグレゴリウス七世に赦しを請わなければならなかった。このとき、ハインリヒ四世は、哀れにも、裸足で、三日三晩、降雪の中、グレゴリウス七世を待ち続けなければならなかった、と伝えられている。いわゆる「カノッサの屈辱」である。
このとき、教皇側は皇帝側に対して効果的な一撃を加えたわけだが、これだけでは勝負はつかなかった。つまり、司教の叙任権がどちらに属するかは決定しなかったのだ。その後、世俗世界の側でハインリヒ四世に対立するドイツ諸侯が別のドイツ王ルドルフを擁立したり、ハインリヒ四世とルドルフの争いに対して日和見主義的に中立を保とうとしたグレゴリウス七世が両陣営から信頼を失い、優勢が決定的となったルドルフを支持したときにはもう手遅れで、世俗の諸侯たちから見捨てられた理、ハインリヒ四世が、対立教皇を確立し、グレゴリウス七世をローマから追放したり…等々と、すったもんだの闘争が続いた。戦いはグレゴリウス七世がサレルノで客死した後も継続した。最終的な決着は、1122年のヴォルムス協約でつけられた。この協約は、聖職者の叙任権という本来の闘争目的に着目すると、教皇側が勝ったと言えるような内容をもっている。つまり、司教の叙任権は、皇帝から教皇に移り、その代わりに、教会は、世俗の事柄に対する皇帝の権威を承認する、ということがヴォルムス協約である。」大澤真幸『日本史のなぞ なぜこの国で一度だけ革命が成功したのか』朝日選書、2016年。pp.82-92.
「カノッサの屈辱」で知られるローマ教皇と神聖ローマ皇帝の対立は、教会という宗教的権威と世俗の王権の対立というわけだが、日本の承久の乱でいえば、京都の院政権力は自前の軍隊はもたず、鎌倉の武士団はまさに世俗の軍だとみれば、後鳥羽上皇は自分が命じれば武士たちが従うと思っていたのだが、それは誤算でもう通用しなかった。でも、軍事力でことを決めるだけでは、支配の正統性に欠ける。とすれば、宗教的権威は軍事力をもたないことで、政治力を発揮できるか?明治維新でできた大日本帝国は、天皇が大元帥で軍隊のトップに座ることで、教皇と皇帝の一体化を企んだけれど、それは天皇の意志ではなく、結局大きな失敗に終わった。天皇制はつねに独善的な政治家によって悪用されうる危険がある。ん~ん、これは現代の戦争を考えても、難しい問題だな。
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B.憲法の革新性
法律が人と社会を変える、そして法律は人と社会を守る、ということをあまり実感したことがない。法の存在と必要性は知っているけれど、その法律はいつだれが作って、実際にどう執行されているのかも、あまり考えたことがない。それは、幸いにも法に触れたという嫌疑で逮捕されたり、処罰されたりする事件に遭遇しなかったからだが、実際に法を運用する法曹になることも考えたことがないからだ。そういう意味で、今さらながら、朝ドラ「虎に翼」で登場する法曹をめざす女性たちは、昭和戦前に少数ながら実際にいたのだ、ということに驚く。そのなかには朝鮮半島出身の女性もいた。彼女たちは法律を活用すれば、不合理な社会や傲慢な男たちを変えることができると知っていた。自分のためだけでなく、力の弱い人、理不尽に苦しむ人を、法律の力で救うことができる、と考えたとすれば、世の中は法律があることでずいぶん希望が持てるわけだ。朝ドラとして、確かにこういうドラマはなかったな。
「朝ドラと憲法 斎藤 美奈子
NHK連続テレビ小説「虎に翼」が好調だ。
従来の朝ドラのヒロインがおおむね自己実現を求めて格闘していたのに対し、本作の主人公・寅子は、それに加えて自らの社会的使命、ひいては社会変革への夢が視野に入っている。「はて?」なる言葉で女性が置かれている状況への疑義をストレートに表明する。何もかもを個人的事情の中で片づけたがるドラマの世界で、これは稀有なことに思われる。
もう一点、特筆すべきは日本国憲法への敬意が感じられることだ。
4月、憲法14条(すべて国民は、法の下に平等であって、人種、信条、性別、社会的身分又は門地により、政治的、経済的又は社会的関係において差別されない)の朗読で始まったドラマは6月から戦後編に突入。新憲法に力を得た寅子は法曹界に復帰した。
2012年12月に第2次安倍晋三政権が発足して以来、憲法は不当に貶められてきた。政権を奪取する直前、故安倍元首相は全文を指して「いじましいんですね。みっともない憲法ですよ」と発言した。「虎に翼」は安倍的憲法観への逆襲にさえ思えてくる。
9条にばかり目が行きがちだけれど、日本国憲法が傑出しているのは人権条項が充実している点だ。そうだ、憲法の価値をもう一度見直そう。ドラマに政治を持ち込むなって?はて、何いってんだか。 (文芸評論家)」東京新聞2024年6月5日朝刊19面、本音のコラム。