〔88〕の④「A――之謂B――。A――を之れB――と謂ふ。〈A――をB――という。ＢとはＡのことである。〉」（170頁）。この文型がいまだによくわからない。通常はＢが主語、Ａが目的語とされるが（つまり倒置であると）、本当にそうか。主語・述語ではなく、主題語・説明語の概念で考えれば、どちらが主題語でどちらが説明語なのであろう。
Ａ之謂Ｂを、「Ｂ也者Ａ之謂（也）」の倒置（という言葉は使っていないが）と主張した先人の一人に戴震がいる。
古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教」，此為性、道、教言之，若曰性也者 天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者脩道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區別「自誠明」「自明誠」二者耳。 （『孟子字義疏証』「巻中 天道四条」。テキストは中國哲學書電子化計劃のそれによる）
だが私には「之謂」の“以上所稱解下”と、「謂之」 の“以下所稱之名辨上之實”の区別がよくわからない。いや、わかるのだが、それほど大きな違いがあるとは思えないのだ。だがそのどちらも、下が説明されるべき名であり上がその説明（一歩踏みこんで言えば定義）であることだけは確かである。つまり主題語は両者ともに説明語の後に置かれている。
（學燈社 1982年12月）
Ａ之謂Ｂを、「Ｂ也者Ａ之謂（也）」の倒置（という言葉は使っていないが）と主張した先人の一人に戴震がいる。
古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教」，此為性、道、教言之，若曰性也者 天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者脩道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區別「自誠明」「自明誠」二者耳。 （『孟子字義疏証』「巻中 天道四条」。テキストは中國哲學書電子化計劃のそれによる）
だが私には「之謂」の“以上所稱解下”と、「謂之」 の“以下所稱之名辨上之實”の区別がよくわからない。いや、わかるのだが、それほど大きな違いがあるとは思えないのだ。だがそのどちらも、下が説明されるべき名であり上がその説明（一歩踏みこんで言えば定義）であることだけは確かである。つまり主題語は両者ともに説明語の後に置かれている。
（學燈社 1982年12月）