以下「ジワJiwaとスクマSukmaの物語（その１・バパと二代目の認識）」から再掲示します。＜－－リンク
↓
『スクマSukma、ファイン・ボディー（微細体）
インドの哲学と宗教における本質的な教義である三体論は、特にヨガ 、 アドヴァイタヴェーダーンタとタントラで重要です。
そうしてヒンドゥー教の教義の中にある三体論の Sarira Trayaによると、人は
１、Karana sariraカラナ サリラ - 因果体 causal body
２、Suksma sarira スクスマ サリラ - 微妙な体 subtle body(サンスクリット語：sūkṣma śarīra)
３、Sthula sariraストゥーラ サリラ - 肉体 physical body
の３つの体を持つとされています。＜－－リンク
これがまさに二代目がトークで示している以下の文章に見事に対応しています。
「私たちの中には3つの要素があります：
魂Jiwa(Soul)があり、
スクマSukma、ファイン・ボディー（微細体）があり、
そうして物理的な肉体があります。」
こうしてインドネシア語にSukmaとして吸収されたコトバの語源がSuksma（サンスクリット語：sūkṣma ）であるという事が分かります。』
次に５つのコシャkosha（鞘：サヤ）について話したいのですが、一番簡潔にまとまっているヨガでの説明を引用します。
ヨガ101：コシャスkoshas＜－－リンク
『ヨガでは、私たちの存在の層をkosha（鞘：サヤ）と呼んでいます。
私たちの個性を構成する5つの徐々に微妙なボディは、 Taittiriya Upanishadと呼ばれるヨガのクラシックに記述されています。
・身体：皮膚、筋肉、靭帯、関節、骨、重要な器官（Annamayakoshaアナマヤ コシャ）
人間は、食べ物から作られた肉体で構成されています。
この身体を気遣う人は、宇宙そのものに栄養を与えられます。
・エネルギー体：息切れ、熱、脈打つ、ストリーミング、うずき感（Pranamayakoshaプラナマヤ コシャ）
これは生命のエネルギーで作られた別の体です。
それは物理的な体を満たし、その形を取る。
この生命力を神として扱う人は、このエネルギーが身体的な生活の源であるため、優れた健康と長寿を経験します。
・パーソナリティボディ：思考と感情、感覚刺激と環境への直接的な反応（Manomayakoshaマノマヤ コシャ）
生命力の中には、もう一つの体があります。
これは思考のエネルギーでできています。
上記の２つの体を満たし、同じ形をしています。
精神的な身体を理解しコントロールする人はもはや恐怖に悩まされません。
・知恵の体：直感的な意識としても知られている非批判的な観察者（Vijnanamayakoshaビジュナナマヤ コシャ）
深いところはまだ知性で構成された別の体がある。
それは上記の３つの体に浸透し、同じ形をとる。
ここで彼らの意識を確立する人々は、不健全な思考や行動から自分自身を解放し、
目標を達成するために必要な自己制御を開発する。
・至福の身体：光、透明、内なる平和、無条件の愛（Anandamayakoshaアナンダマヤ コシャ）
それはまだ純粋な喜びで構成された微妙な体です。
それは他の全ての体に浸透し、同じ形を共有します。
それは幸福、喜び、そして至福として経験されています。』
そうして前述の３体論との対応は以下の様になります。
１、Karana sarira - 因果体 causal body＜－－至福の身体：（Anandamayakoshaアナンダマヤ コシャ）
２、Suksma sarira - 微妙な体 subtle body＜－－エネルギー体：（Pranamayakoshaプラナマヤ コシャ）＋ パーソナリティボディ：（Manomayakoshaマノマヤ コシャ）＋ 知恵の体：（Vijnanamayakoshaビジュナナマヤ コシャ）
３、Sthula sarira - 肉体 physical body＜－－身体：（Annamayakoshaアナマヤ コシャ）
以上の対応関係はインド哲学、ヒンドゥー教各派の中では一応の合意がありそうです。
そうして上記の２番と３番についてはバパと二代目もこまかな所に目をつむれば、まあそれなりに合意できる分類かと思われます。
（注：複数の層が重なり合った構造体として人のカラダを考えるのは、ヒンドゥー教でもバパの人体観でも同じです。
そうして、より微細なものがより粗いものに浸透し満たしていく、という考え方も同じです。
但しヒンドゥー教では無条件にこの浸透が起きているとしていますが、二代目の見方では「ジワJiwaが肉体の各部分に浸透する為にはラティハンの実習を重ねることが必要である」とされています。
そうして、そのようになってようやくジワJiwaを使いながらの日常生活が出来るようになる、ラティハンの一応の達成点に到達した事になるのでありました。）
それで問題は１番のカラナ サリラKarana sarira - 因果体 causal bodyの内容ということになります。
それが魂（Jiwa:Soul)なのかどうか、ということになります。
しかしながらそれは逆に魂（Jiwa:Soul)というコトバで我々が、あるいはバパ、そうして二代目が何を表そうとしたのか、示そうとしたのかにかかわる問題になります。
アートマンAtmanを不変で普遍な自己（Self)とするならば、そこには個別性、パーソナリティーは認められませんから、基本的にアートマンはKarana sariraを超えている、というのが一般的な認識の様です。
そうなりますと我々がジワJiwaを「個別性と普遍性を併せ持つ自己（Self）」として認めるならば、（この立場はバパの立場に近いように個人的には考えていますが）それはカラナ サリラKarana sariraと重なる部分があるととらえる事ができます。
以上の準備をしたところで、以下インドネシアにイスラムが展開される前におよそ一千年の間に渡って、その場所で受け入れられていたヒンドゥー教の世界観を概観していきます。
とは言いながら、この記事では主にジワJiwa(Jiva)とスクマSukma(Suksma)に関連している内容に限定しているものの、ヒンドゥー教でそれらについて言われている事の全てに言及できている訳ではない事には前もってお断りする必要がありそうです。
カラン シャリルKāran sharirあるいはKarana sariraカラナ サリラ - 因果体＜－－リンク
『ヒンドゥー教は私達の魂の周りのカラン シャリルKāran sharirを記述しました。
それは、魂のカラン シャリルは、ヒンドゥー教を除いて、他のどの宗教によっても以前に記述されていないようです。
カラン シャリルは因果体なのですが、因果体から解放されず、分かれていないような魂の次の誕生において、（その魂が宿る事になる）肉体と微妙な体を作り上げる唯一の原因（それゆえに因果体と呼ぶ）となっています。
因果体は、以前の出生の間（生きた期間）に取得された情報または知識を運ぶ。
世俗的な目的や快楽のための興奮と強烈な、あるいは深い欲求は、それに含まれます。
魂はこの因果体またはカラン シャリルにしっかりと取り付けられています。
カラン シャリルKāran sharirはマヤMāyā（幻想）を基本的に構成しているので、マヤMāyā（幻想）のすべての特徴を持っています。
それは、anādi（始めと終わりなし）、avidy（本質的に無知）、anirvāchya（記述不可能または不可解）のような属性を持つと記述されています。
死に至ると、ストゥーラsthulとスクスマsukshmaのボディーは「ほこりのほこり」や自然の物理的要素の一部になります。（地球に帰ります。）
しかし、魂が完全に切り離されたり解放されたりしなければ、死後の因果体あるいはカラン シャリルは、解放されていない魂（māyānvit マヤンビットはmayaマヤで覆われたという意味）に移動します。
魂がMāyāマヤでできた因果体から完全に切り離されると、それはBrahmdhāmと呼ばれる神の住居に行きます。』
アートマンAtman、それはヒンズー教の永遠の魂soulまたは自己Self＜－－リンク
『ヒンドゥー教徒は、魂の存在を信じます。
魂は、永遠で、目に見えず、不滅で、不変であり、心と感覚を超えて存在します。
ヒンドゥー教徒はそれをアートマまたはアートマンと呼んでいます。
それは、内部に深くあるものの呼吸であり、起こる事すべての証人です。
これは、呼吸を意味する "an"というルート単語から派生したものです。
Atmanは呼吸するものです。
Atmanはajobhagaであり、存在の生まれていない部分（Rigveda）であり、身体や心とは異なり、身体や心とは混同しないで下さい。
ヒンドゥー教によれば、人は自己の真の性質を認識している範囲で、進化しているか自己認識している。
無知な人と自己実現した人を区別するのはこの意識です。
ヒンドゥー教の魂は、アブラハムの宗教の魂と同じではありません。
前者は、性格や特性がないため、互いに区別できません。
したがって、彼は一般的に魂soulというよりもむしろ自己Selfと呼ばれています。
魂や自己に関する適切な知識を持つことが重要です。
・・・・・
それらはVaishvanara、覚醒状態、Taijasa、夢の状態、Prajna、深い睡眠状態、そして最後にTuriya、超越状態へと続きます。
最後のものは、自己専念の状態で、心と感覚が眠っている時、そうして知識と知性の二重性がない時に生じます。
その状態で、人は本物の自己real selfを経験する。
（注：夢のない眠り、そうしてそれを超えた所にある超越状態、そこまで降りていかないと本物の自己real self.は体験できない、という主張です。
さて、通常は人は夢見の状態までしか意識を保っている事はできません。
夢見は少なくとも夢を見ている意識がそこにはあります。
しかし、夢が消えたら通常はそこには意識がありません。
我々の意識はいつも「～に対する意識」でしかないからであります。
ところで、夢のない眠りでも、脳波は発生しています。
つまりそこには「何か」が存在はしているのですが、動いているものはあるのですが我々はそれを知りません。
そのような我々がそこを超えてさらにその下にある超越状態に至る、ということは、これは至難のわざなのであります。）
個々の魂individual soul と普遍的な魂universal soulは同じ現実の2つの側面です。
個々の魂がネイチャー（自然）に出会い、マヤMāyā（幻想）の網に入り込むと、彼女はそのマテリアルを周囲に織り込み、それらを体系に結びつけます。
魂のために、身体が畑になる。
身体はグナ gunaの影響を受けているので、欲望の激しい行動に巻き込まれ、カルマkarmaと誕生と死のサイクルに縛られます。
具現化された魂はまた、自然の現実または修正（tattvas）である自我（ahamkara）の影響を受ける。
自我は、分離感と個性（anava）を作り出します。
人類は非常に貴重です。
なぜなら、人間だけが、解放を達成し、ブラフマンの世界に到達するために、創造全体において特権と機会を持っているからです。
神々でさえ、そのような特権を享受することはできません。
神々が解放を望むなら、人間として生まれなければならない。
これは、ヒンドゥー教に従う魂の概念です。』
（注；ヒンドゥー教で解放とはモークシャに到達すること。カルマを終わらせ、輪廻の輪から離れることを意味します。）
体の中の魂の存在＜－－リンク
『それぞれの魂は、自然の構成要素（タッタバスtattvas）で構成されたフィールド（身体）の内側に包まれています。
そして身体は、サトヴァsattva、ラジャスrajas、タマスtamasのようなグナgunasの影響がしみ込んでいます。
これらの3つの特性は、私たちの思考と行動にとっての責任になります。
体内では、魂は証人意識のままです。
それは何も変わることはありませんが、それは心と体の不純物によって包まれています。
魂の質の反射は自我egoです。
それは、魂のアイデンティティ（個別性）を仮定し、その主な欲求に応じて行動します。
これは、体に存在する支配的なグナgunaによって引き起こされます。
それらの影響力の下で、自我egoあるいは存在（ジバjiva）は世界の対象物に結び付けられ、誘惑と嫌悪を経験する。
自我egoは現実ではなく自己 self を反映しており、欲望と愛着に従って行動するため、欲望の激しい行動に耽り、その行動の影響を受けます。
これはカルマkarmaです。
存在がカルマkarmaを連続的に蓄積するにつれて、彼らは出生のサイクルに縛られ、限りある生存という生命形体を繰り返します。』
ヒンドゥー教と転生の信念＜－－リンク
『ヒンドゥー教によれば、魂は完璧になり、それと再会するまで、地球上で何度も生まれ変わります。
この過程で、魂は多くの体に入り、多くの形態をとり、多くの出生と死を経る。
この概念はBhagavad gitaの以下の詩で簡単に説明されています：
「人が疲れた服を捨てて新しい服を着るのと同じように、魂は疲れた身体を捨て、新しいものを身に着ける。 （2.22）」
ヒンドゥー教によると、存在は多くの人生を過ごし、完璧に到達する前に多くの経験を経て、神と一つになる必要があります。
ヒンドゥー教の創造論は、個々の魂が未分化のものから分離されると創造が始まることを示唆している。
それは、物質の生命と意識の進化が段階的に進行するにつれて続きます。
このプロセスの間にいくつかの魂は、彼らには隠されたまま、そして縛られたままなっている問題、あるいはプラクリティPrakritiを変容させる事を通じて、その源である神に帰ることができます。＜－－リンク
（注：これがヒンドゥー教徒の望んでいる姿）
残りの魂は、その存在を継続し、最終的には彼(源である神)に帰ります。
しかしそれは変容によってではなく、各時間サイクルの終わりに起こる大きな破壊を通してなされます。
（注：これは望ましくない姿）
したがって、創造の大きなサイクルは、何百万年もの間にわたって伸びており、論理的な終わりに達しています。
（注：この様に考えるのがヒンドゥー教の宇宙観：世界観になります。）
創造的なプロセスが始まると、個々の魂が引き出され、ジバjiva（生き物）と呼ばれる偽の性格に結びつく。
このジバjivaは、人間だけでなくすべての生きものを表しています。
具体的には、具体化された自己embodied selfまたは要素的自己elemental selfとしても知られています。
それは内側の微妙な体と外側の肉体を持っています。
魂soulは微妙な体の中に閉じ込められています。
微妙な体(linga sariraリンガ サリラ：スクスマ サリラの別の呼び名）は、微妙な感覚、微妙な心、息、自我と知性で構成されています。
肉体(総体：全体 gross body)は全体的な心gross mind（動物の心）、基本的な身体とその器官から構成されています。
それぞれのジバjiva（存在）は、知覚、知識、思い出、欲望、愛着、そして多様性と分離という概念から生まれる自我感覚（anava）または自己意識self-senseを持っています。
自我感覚のために、ジバjivaは真のアイデンティティについて無知なままで、暑さや寒さ、痛みや快感などの対立するものに対して、妄想（moha）、二重性（dvanda）、引力（raga）、嫌悪（dvesa）を経験する。
付着物（パッサpasa）と妄想の結果、ジバjivaはあたかも「自分以外の創造物と自分は違うものである」という様に自己利益的に行動します。
そうしてエゴイズム、欲求不満な行動、利己主義のために、彼らは驚異的な世界で絶望的につかまれ、苦しみにたどり着きます。
技術的には、身体は刑務所であり、物理的な自己physical selfの罪のために囚人として魂がそこに保持されています。
死の時、肉体とその心は地球の要素に戻ります。
しかし微妙な体の一部は生き残り、魂を次世代に引き継ぐ。
彼らの過去の行為の性質と、彼らが成長させた微妙な身体の程度に応じて、ジバjivaは祖先の天国（pitr lok）に上昇するか、地獄に降下する。
内在する精神を中心に隠しながら、微妙な存在は、その良い、あるいは悪い行為の成果が完全に尽きるまで、これらの世界にとどまります。
（カルマが尽きるまでその世界にいる。）
カルマが尽き、新しいレッスンを学んだ後、それは再び生まれ変わり、その過程を繰り返すために地球に戻ります。
こうして、ジバJiva（生きているもの）は寿命のある生き物という世界で無数の出生と死を経る。
彼らは欲望と愛着のために死の定めのある世界と自然の法則に縛られたままです。
死は地上の苦しみから一時的な救済を与えますが、悲しみと苦しみの深い深層に落ちる危険にさらします。
そしてそれぞれの（次の）出生は新しい挑戦をもたらし、彼らを善と悪の両方の無限の可能性と機会に開放します。
これは、解放を達成し、ブラフマンの不滅の世界に入り、彼らが最高自己Supreme Selfとの統一の状態で永遠に解放されたままになるまで続きます。
（注：これがヒンドゥー教で言うところの解脱）
仏教を創設したブッダbuddhaは、神の存在について沈黙していて、永遠の魂が存在しないことを提案した。
それにもかかわらず、仏教を設立したブッダbuddhaでさえ、生まれ変わりを否定していませんでした。
彼は、永遠の不滅の魂のようなものはなかったと説いた。
誕生から次の誕生で生まれ変わったのは微妙な体だけであり、一時的な構造物の形で存在する痕跡、または常に変化する個々の人格または性格の残余、そういうものがある出生から別の出生に移ったのであり、八正道による正しい生活と、法Dharmaの実践によって、それらのすべての変化の終わりが来ます。
・・・・・
聖句は、原子の大きさを持つそれぞれの魂が、受胎時に母親の子宮の中の新しい体に入って、その転生を開始する方法を説明します。
提案された復帰旅行は、月に位置する先祖の天からの雨滴とともに、個々の魂が地球に落ちることから始まります。
（注：亡くなった人の魂はお月様の食べ物、、、という話、聞かれた事はありませんか？
どうやら元ネタはインドの紀元前の話の様ですね。）
彼らが雨とともに地上に落ちると、それぞれの魂は雨水に含まれる形で大地に沈着します。
そこで彼らは（根から）吸収される水を通して植物や樹木に入り、樹液の一部になります。
これらの植物や樹木が人間や動物によって消費されると（食べられると）、それらの魂はそれぞれの自分の体に入る。
動物の体に入る魂は動物としての誕生を取るか、人間によって奪われて（食べられて）自分のカルマに従って、人間としての誕生をとるまで待つかのどちらかです。
前述の過程を通じて魂が男性の体に入ると、その人が父親になることが運命づけられていれば、それは彼の精液（リタスretas）の一部となる。
魂は彼女が母親になることが運命なら、そこから性交渉を通じて女性の体に入り、その転生を待つ受精卵を抱く子宮に落ち着く。
(注：上記の様な説明では、当該の性交渉によって受精卵が誕生し、その受精卵が子宮に確実に着床する事が前もってわかっていないと、男性の精液の一部として魂が女性に受け渡される、という事は出来ないという事になります。
つまりこの部分は「当該の性交渉の時点で魂は精液と一緒に女性に入るのだが、その後に起こる受精から着床のプロセスの成否はすでに性交渉の時点で決定されている」という「強い運命論」になっていると解釈されます。
そして、そのような運命論というのは、基本的には「各自の主体性を認める、各自の努力を認めるカルマ論」とは相いれないものであります。）＜－－リンク
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シークヒンドゥーに共通する生まれ変わりという概念は、アブラハムの宗教を習う人にとっては馴染みのないものです。
生まれ変わりは西側世界ではほとんどが誤解され、あやまって判断されています。
それは部分的には無知のために、あるいは一部は迷った道に沿った宗教的信仰を盲目的に追求する人達、あるいは独断的な宗教に従う人達はある種の固有の精神的ブロックを持つのですが、そしてそれは自然な事ではありますが、それが誤解の原因になっています。
それは、過去に多くの論争をもたらしました。
なぜなら、それは一回のみの誕生、1つの神、1つの天国、そして審判の日という西洋の概念に直接挑戦するからです。
・・・・・
ヒンドゥー教は、人類がただ一度の人生でその不完全さを克服し、解放された魂として創造者のもとに戻れるという前提を受け入れていません。
それは魂が無数の出生および死亡を経験した後という、格別な状況でのみ起こる可能性があります。
創造は神によって、自身の喜びのためにのみ制定された神の劇です。
彼は彼がプロデュースする世界で楽しくさせるものであるだけでなく、それ自体を楽しんでいるものです。
（注：行為者であり、その結果を受け取る者でもある。）
彼は拘束力のある人、拘束されている人、苦しんでいる人、自分自身が苦しんでいるのを見ている人、同時にそのような流転と騒ぎの影響を受けない人です。
したがって、人生はその時間の終わりまで、定められた道に沿って続けなければなりません。
この期間中に各人（Jiva）は、道を見つけて不滅の世界に入るというメリットを得るまで、試行錯誤しながら奮闘し、努力しなければなりません。
各人は完璧に達する前に、無数の出生と死のサイクルを通して徐々に進化しなければなりません。
不活性で控えめなものから遅いものまで、
身体の意識、そしてそこからダイナミックで微妙な意識に至るまで、
完全な無知から部分的な意識に至るまで、そしてそこからインテリジェントな自己認識に至るまで、
付属物から感覚を持つものへ、世界的な喜びから分離へ、そしてそこから完全な自由へ、
妄想から分別まで、そしてそこから真実と現実まで、
暗闇から夜明けまで、そしてそこから光まで、
限りある存在から不死まで、これは創造における「生命は前に進む」という動きです。
これらのすべては、一回の人生で、または数百年程度の生まれ変わりでは起こることはありません。
その魂は、その不純物を落とす為に知識と禁欲行為の火の中で焼かれなければならず、そうすればそれは完全な光輝をもって再び輝きます。
（注：これがヒンドゥー教のある宗派の解脱に到達するための手段、方法になります。）』
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
・一応のまとめ
バパはジャワの人でありました。
そうして、やはりジャワの文化の中にはイスラムが到達する前に栄えていたヒンドゥー教（や仏教）の影響が色濃くその根底に存在している様です。
そうでありますから、バパはジワ（Jiwa)とスクマ（Sukma)の事を語り、５人兄弟の事、生まれ変わり（リンカネーション）やカルマ（Karma)の事、クリシュナやビマ（Bima)やワヤン（Wayang)の事を当然の事のようにジャワ人として語るのでありました。＜－－リンク
それに加えてジャワ・イスラムというジャワで独自の発展をした『ワリ(Wali)達のイスラム』にも帰属しています。＜－－リンク
そうであればまたイスラムの用語でも語るのです。
いわく、ロホ（Roh）やナフス（Nafsu）そうして唯一神（アッラー）と信仰告白、アダムとムハンマドとジン、審判と天国と地獄であります。
そういうものが混然一体となっているのがバパのトークでありますから、それを解釈する、理解する、納得するということは、それほどたやすい事ではないのです。
追記１
ヒンドゥー教的、仏教的なものもジャワの文化に同化されている為に、特に何の断りもなくジワ（Jiwa)とスクマ（Sukma)というコトバが普通にトークで使われています。
それらのコトバはジャワの文化圏に暮らしている人たちにとっては改めて説明する必要がないのです。
しかしながら、異なった文化圏の人たちには、それゆえにそれらのコトバを理解することが難しくなります。
他方でバパはよく「イスラムでは・・・」というコメント付きでイスラムで使われているコトバを引用します。
その場合は少なくとも我々はコメントがない場合の様に混乱することはありません。
追記２
バパはヒンドゥー教的、仏教的な事柄をまとめて「仏教では・・・」と言われます。
そうして、「ヒンドゥー教では・・・」というコメントは見た事がありません。
つまりバパの中ではヒンドゥー教も仏教もそんなに違いはなく、「仏教」というカテゴリーに分類されている様です。
ですからバパのあるトークについて「それは仏教ではなくヒンドゥー教の事では？」と疑問を投げかけられる事になり、それに対して二代目が「バパはイスラム教徒でした。（だから仏教の事は専門外です）」と答える事になったものと思われます。
PS
上記本文中にある様に仏教では基本的にジワ(Jiwa,Jiva)というような「実体としての魂の存在」を前提としていません。
しかしながら、輪廻転生は認めているのです。
そうでありますので、「ジワでないとしたら、いったい何が転生するのかね？」という質問に対して仏教は難解な答えをする事になりました。
「ジワJiwaとスクマSukmaの物語（その１・バパと二代目の認識）」にはこちらから入れます。＜－－リンク
ＰＳ
「ジワ(Jiwa)と転生の物語」にはこちらから入れます。＜－－リンク
PS
文字サイズはページ右上で変更できます。
ラティハン日記 目次 にはこちらから入れます。＜－－リンク
本記事に対してのコメント、ご感想などは
こちらまでお願いします。＜－－リンク
↓
『スクマSukma、ファイン・ボディー（微細体）
インドの哲学と宗教における本質的な教義である三体論は、特にヨガ 、 アドヴァイタヴェーダーンタとタントラで重要です。
そうしてヒンドゥー教の教義の中にある三体論の Sarira Trayaによると、人は
１、Karana sariraカラナ サリラ - 因果体 causal body
２、Suksma sarira スクスマ サリラ - 微妙な体 subtle body(サンスクリット語：sūkṣma śarīra)
３、Sthula sariraストゥーラ サリラ - 肉体 physical body
の３つの体を持つとされています。＜－－リンク
これがまさに二代目がトークで示している以下の文章に見事に対応しています。
「私たちの中には3つの要素があります：
魂Jiwa(Soul)があり、
スクマSukma、ファイン・ボディー（微細体）があり、
そうして物理的な肉体があります。」
こうしてインドネシア語にSukmaとして吸収されたコトバの語源がSuksma（サンスクリット語：sūkṣma ）であるという事が分かります。』
次に５つのコシャkosha（鞘：サヤ）について話したいのですが、一番簡潔にまとまっているヨガでの説明を引用します。
ヨガ101：コシャスkoshas＜－－リンク
『ヨガでは、私たちの存在の層をkosha（鞘：サヤ）と呼んでいます。
私たちの個性を構成する5つの徐々に微妙なボディは、 Taittiriya Upanishadと呼ばれるヨガのクラシックに記述されています。
・身体：皮膚、筋肉、靭帯、関節、骨、重要な器官（Annamayakoshaアナマヤ コシャ）
人間は、食べ物から作られた肉体で構成されています。
この身体を気遣う人は、宇宙そのものに栄養を与えられます。
・エネルギー体：息切れ、熱、脈打つ、ストリーミング、うずき感（Pranamayakoshaプラナマヤ コシャ）
これは生命のエネルギーで作られた別の体です。
それは物理的な体を満たし、その形を取る。
この生命力を神として扱う人は、このエネルギーが身体的な生活の源であるため、優れた健康と長寿を経験します。
・パーソナリティボディ：思考と感情、感覚刺激と環境への直接的な反応（Manomayakoshaマノマヤ コシャ）
生命力の中には、もう一つの体があります。
これは思考のエネルギーでできています。
上記の２つの体を満たし、同じ形をしています。
精神的な身体を理解しコントロールする人はもはや恐怖に悩まされません。
・知恵の体：直感的な意識としても知られている非批判的な観察者（Vijnanamayakoshaビジュナナマヤ コシャ）
深いところはまだ知性で構成された別の体がある。
それは上記の３つの体に浸透し、同じ形をとる。
ここで彼らの意識を確立する人々は、不健全な思考や行動から自分自身を解放し、
目標を達成するために必要な自己制御を開発する。
・至福の身体：光、透明、内なる平和、無条件の愛（Anandamayakoshaアナンダマヤ コシャ）
それはまだ純粋な喜びで構成された微妙な体です。
それは他の全ての体に浸透し、同じ形を共有します。
それは幸福、喜び、そして至福として経験されています。』
そうして前述の３体論との対応は以下の様になります。
１、Karana sarira - 因果体 causal body＜－－至福の身体：（Anandamayakoshaアナンダマヤ コシャ）
２、Suksma sarira - 微妙な体 subtle body＜－－エネルギー体：（Pranamayakoshaプラナマヤ コシャ）＋ パーソナリティボディ：（Manomayakoshaマノマヤ コシャ）＋ 知恵の体：（Vijnanamayakoshaビジュナナマヤ コシャ）
３、Sthula sarira - 肉体 physical body＜－－身体：（Annamayakoshaアナマヤ コシャ）
以上の対応関係はインド哲学、ヒンドゥー教各派の中では一応の合意がありそうです。
そうして上記の２番と３番についてはバパと二代目もこまかな所に目をつむれば、まあそれなりに合意できる分類かと思われます。
（注：複数の層が重なり合った構造体として人のカラダを考えるのは、ヒンドゥー教でもバパの人体観でも同じです。
そうして、より微細なものがより粗いものに浸透し満たしていく、という考え方も同じです。
但しヒンドゥー教では無条件にこの浸透が起きているとしていますが、二代目の見方では「ジワJiwaが肉体の各部分に浸透する為にはラティハンの実習を重ねることが必要である」とされています。
そうして、そのようになってようやくジワJiwaを使いながらの日常生活が出来るようになる、ラティハンの一応の達成点に到達した事になるのでありました。）
それで問題は１番のカラナ サリラKarana sarira - 因果体 causal bodyの内容ということになります。
それが魂（Jiwa:Soul)なのかどうか、ということになります。
しかしながらそれは逆に魂（Jiwa:Soul)というコトバで我々が、あるいはバパ、そうして二代目が何を表そうとしたのか、示そうとしたのかにかかわる問題になります。
アートマンAtmanを不変で普遍な自己（Self)とするならば、そこには個別性、パーソナリティーは認められませんから、基本的にアートマンはKarana sariraを超えている、というのが一般的な認識の様です。
そうなりますと我々がジワJiwaを「個別性と普遍性を併せ持つ自己（Self）」として認めるならば、（この立場はバパの立場に近いように個人的には考えていますが）それはカラナ サリラKarana sariraと重なる部分があるととらえる事ができます。
以上の準備をしたところで、以下インドネシアにイスラムが展開される前におよそ一千年の間に渡って、その場所で受け入れられていたヒンドゥー教の世界観を概観していきます。
とは言いながら、この記事では主にジワJiwa(Jiva)とスクマSukma(Suksma)に関連している内容に限定しているものの、ヒンドゥー教でそれらについて言われている事の全てに言及できている訳ではない事には前もってお断りする必要がありそうです。
カラン シャリルKāran sharirあるいはKarana sariraカラナ サリラ - 因果体＜－－リンク
『ヒンドゥー教は私達の魂の周りのカラン シャリルKāran sharirを記述しました。
それは、魂のカラン シャリルは、ヒンドゥー教を除いて、他のどの宗教によっても以前に記述されていないようです。
カラン シャリルは因果体なのですが、因果体から解放されず、分かれていないような魂の次の誕生において、（その魂が宿る事になる）肉体と微妙な体を作り上げる唯一の原因（それゆえに因果体と呼ぶ）となっています。
因果体は、以前の出生の間（生きた期間）に取得された情報または知識を運ぶ。
世俗的な目的や快楽のための興奮と強烈な、あるいは深い欲求は、それに含まれます。
魂はこの因果体またはカラン シャリルにしっかりと取り付けられています。
カラン シャリルKāran sharirはマヤMāyā（幻想）を基本的に構成しているので、マヤMāyā（幻想）のすべての特徴を持っています。
それは、anādi（始めと終わりなし）、avidy（本質的に無知）、anirvāchya（記述不可能または不可解）のような属性を持つと記述されています。
死に至ると、ストゥーラsthulとスクスマsukshmaのボディーは「ほこりのほこり」や自然の物理的要素の一部になります。（地球に帰ります。）
しかし、魂が完全に切り離されたり解放されたりしなければ、死後の因果体あるいはカラン シャリルは、解放されていない魂（māyānvit マヤンビットはmayaマヤで覆われたという意味）に移動します。
魂がMāyāマヤでできた因果体から完全に切り離されると、それはBrahmdhāmと呼ばれる神の住居に行きます。』
アートマンAtman、それはヒンズー教の永遠の魂soulまたは自己Self＜－－リンク
『ヒンドゥー教徒は、魂の存在を信じます。
魂は、永遠で、目に見えず、不滅で、不変であり、心と感覚を超えて存在します。
ヒンドゥー教徒はそれをアートマまたはアートマンと呼んでいます。
それは、内部に深くあるものの呼吸であり、起こる事すべての証人です。
これは、呼吸を意味する "an"というルート単語から派生したものです。
Atmanは呼吸するものです。
Atmanはajobhagaであり、存在の生まれていない部分（Rigveda）であり、身体や心とは異なり、身体や心とは混同しないで下さい。
ヒンドゥー教によれば、人は自己の真の性質を認識している範囲で、進化しているか自己認識している。
無知な人と自己実現した人を区別するのはこの意識です。
ヒンドゥー教の魂は、アブラハムの宗教の魂と同じではありません。
前者は、性格や特性がないため、互いに区別できません。
したがって、彼は一般的に魂soulというよりもむしろ自己Selfと呼ばれています。
魂や自己に関する適切な知識を持つことが重要です。
・・・・・
それらはVaishvanara、覚醒状態、Taijasa、夢の状態、Prajna、深い睡眠状態、そして最後にTuriya、超越状態へと続きます。
最後のものは、自己専念の状態で、心と感覚が眠っている時、そうして知識と知性の二重性がない時に生じます。
その状態で、人は本物の自己real selfを経験する。
（注：夢のない眠り、そうしてそれを超えた所にある超越状態、そこまで降りていかないと本物の自己real self.は体験できない、という主張です。
さて、通常は人は夢見の状態までしか意識を保っている事はできません。
夢見は少なくとも夢を見ている意識がそこにはあります。
しかし、夢が消えたら通常はそこには意識がありません。
我々の意識はいつも「～に対する意識」でしかないからであります。
ところで、夢のない眠りでも、脳波は発生しています。
つまりそこには「何か」が存在はしているのですが、動いているものはあるのですが我々はそれを知りません。
そのような我々がそこを超えてさらにその下にある超越状態に至る、ということは、これは至難のわざなのであります。）
個々の魂individual soul と普遍的な魂universal soulは同じ現実の2つの側面です。
個々の魂がネイチャー（自然）に出会い、マヤMāyā（幻想）の網に入り込むと、彼女はそのマテリアルを周囲に織り込み、それらを体系に結びつけます。
魂のために、身体が畑になる。
身体はグナ gunaの影響を受けているので、欲望の激しい行動に巻き込まれ、カルマkarmaと誕生と死のサイクルに縛られます。
具現化された魂はまた、自然の現実または修正（tattvas）である自我（ahamkara）の影響を受ける。
自我は、分離感と個性（anava）を作り出します。
人類は非常に貴重です。
なぜなら、人間だけが、解放を達成し、ブラフマンの世界に到達するために、創造全体において特権と機会を持っているからです。
神々でさえ、そのような特権を享受することはできません。
神々が解放を望むなら、人間として生まれなければならない。
これは、ヒンドゥー教に従う魂の概念です。』
（注；ヒンドゥー教で解放とはモークシャに到達すること。カルマを終わらせ、輪廻の輪から離れることを意味します。）
体の中の魂の存在＜－－リンク
『それぞれの魂は、自然の構成要素（タッタバスtattvas）で構成されたフィールド（身体）の内側に包まれています。
そして身体は、サトヴァsattva、ラジャスrajas、タマスtamasのようなグナgunasの影響がしみ込んでいます。
これらの3つの特性は、私たちの思考と行動にとっての責任になります。
体内では、魂は証人意識のままです。
それは何も変わることはありませんが、それは心と体の不純物によって包まれています。
魂の質の反射は自我egoです。
それは、魂のアイデンティティ（個別性）を仮定し、その主な欲求に応じて行動します。
これは、体に存在する支配的なグナgunaによって引き起こされます。
それらの影響力の下で、自我egoあるいは存在（ジバjiva）は世界の対象物に結び付けられ、誘惑と嫌悪を経験する。
自我egoは現実ではなく自己 self を反映しており、欲望と愛着に従って行動するため、欲望の激しい行動に耽り、その行動の影響を受けます。
これはカルマkarmaです。
存在がカルマkarmaを連続的に蓄積するにつれて、彼らは出生のサイクルに縛られ、限りある生存という生命形体を繰り返します。』
ヒンドゥー教と転生の信念＜－－リンク
『ヒンドゥー教によれば、魂は完璧になり、それと再会するまで、地球上で何度も生まれ変わります。
この過程で、魂は多くの体に入り、多くの形態をとり、多くの出生と死を経る。
この概念はBhagavad gitaの以下の詩で簡単に説明されています：
「人が疲れた服を捨てて新しい服を着るのと同じように、魂は疲れた身体を捨て、新しいものを身に着ける。 （2.22）」
ヒンドゥー教によると、存在は多くの人生を過ごし、完璧に到達する前に多くの経験を経て、神と一つになる必要があります。
ヒンドゥー教の創造論は、個々の魂が未分化のものから分離されると創造が始まることを示唆している。
それは、物質の生命と意識の進化が段階的に進行するにつれて続きます。
このプロセスの間にいくつかの魂は、彼らには隠されたまま、そして縛られたままなっている問題、あるいはプラクリティPrakritiを変容させる事を通じて、その源である神に帰ることができます。＜－－リンク
（注：これがヒンドゥー教徒の望んでいる姿）
残りの魂は、その存在を継続し、最終的には彼(源である神)に帰ります。
しかしそれは変容によってではなく、各時間サイクルの終わりに起こる大きな破壊を通してなされます。
（注：これは望ましくない姿）
したがって、創造の大きなサイクルは、何百万年もの間にわたって伸びており、論理的な終わりに達しています。
（注：この様に考えるのがヒンドゥー教の宇宙観：世界観になります。）
創造的なプロセスが始まると、個々の魂が引き出され、ジバjiva（生き物）と呼ばれる偽の性格に結びつく。
このジバjivaは、人間だけでなくすべての生きものを表しています。
具体的には、具体化された自己embodied selfまたは要素的自己elemental selfとしても知られています。
それは内側の微妙な体と外側の肉体を持っています。
魂soulは微妙な体の中に閉じ込められています。
微妙な体(linga sariraリンガ サリラ：スクスマ サリラの別の呼び名）は、微妙な感覚、微妙な心、息、自我と知性で構成されています。
肉体(総体：全体 gross body)は全体的な心gross mind（動物の心）、基本的な身体とその器官から構成されています。
それぞれのジバjiva（存在）は、知覚、知識、思い出、欲望、愛着、そして多様性と分離という概念から生まれる自我感覚（anava）または自己意識self-senseを持っています。
自我感覚のために、ジバjivaは真のアイデンティティについて無知なままで、暑さや寒さ、痛みや快感などの対立するものに対して、妄想（moha）、二重性（dvanda）、引力（raga）、嫌悪（dvesa）を経験する。
付着物（パッサpasa）と妄想の結果、ジバjivaはあたかも「自分以外の創造物と自分は違うものである」という様に自己利益的に行動します。
そうしてエゴイズム、欲求不満な行動、利己主義のために、彼らは驚異的な世界で絶望的につかまれ、苦しみにたどり着きます。
技術的には、身体は刑務所であり、物理的な自己physical selfの罪のために囚人として魂がそこに保持されています。
死の時、肉体とその心は地球の要素に戻ります。
しかし微妙な体の一部は生き残り、魂を次世代に引き継ぐ。
彼らの過去の行為の性質と、彼らが成長させた微妙な身体の程度に応じて、ジバjivaは祖先の天国（pitr lok）に上昇するか、地獄に降下する。
内在する精神を中心に隠しながら、微妙な存在は、その良い、あるいは悪い行為の成果が完全に尽きるまで、これらの世界にとどまります。
（カルマが尽きるまでその世界にいる。）
カルマが尽き、新しいレッスンを学んだ後、それは再び生まれ変わり、その過程を繰り返すために地球に戻ります。
こうして、ジバJiva（生きているもの）は寿命のある生き物という世界で無数の出生と死を経る。
彼らは欲望と愛着のために死の定めのある世界と自然の法則に縛られたままです。
死は地上の苦しみから一時的な救済を与えますが、悲しみと苦しみの深い深層に落ちる危険にさらします。
そしてそれぞれの（次の）出生は新しい挑戦をもたらし、彼らを善と悪の両方の無限の可能性と機会に開放します。
これは、解放を達成し、ブラフマンの不滅の世界に入り、彼らが最高自己Supreme Selfとの統一の状態で永遠に解放されたままになるまで続きます。
（注：これがヒンドゥー教で言うところの解脱）
仏教を創設したブッダbuddhaは、神の存在について沈黙していて、永遠の魂が存在しないことを提案した。
それにもかかわらず、仏教を設立したブッダbuddhaでさえ、生まれ変わりを否定していませんでした。
彼は、永遠の不滅の魂のようなものはなかったと説いた。
誕生から次の誕生で生まれ変わったのは微妙な体だけであり、一時的な構造物の形で存在する痕跡、または常に変化する個々の人格または性格の残余、そういうものがある出生から別の出生に移ったのであり、八正道による正しい生活と、法Dharmaの実践によって、それらのすべての変化の終わりが来ます。
・・・・・
聖句は、原子の大きさを持つそれぞれの魂が、受胎時に母親の子宮の中の新しい体に入って、その転生を開始する方法を説明します。
提案された復帰旅行は、月に位置する先祖の天からの雨滴とともに、個々の魂が地球に落ちることから始まります。
（注：亡くなった人の魂はお月様の食べ物、、、という話、聞かれた事はありませんか？
どうやら元ネタはインドの紀元前の話の様ですね。）
彼らが雨とともに地上に落ちると、それぞれの魂は雨水に含まれる形で大地に沈着します。
そこで彼らは（根から）吸収される水を通して植物や樹木に入り、樹液の一部になります。
これらの植物や樹木が人間や動物によって消費されると（食べられると）、それらの魂はそれぞれの自分の体に入る。
動物の体に入る魂は動物としての誕生を取るか、人間によって奪われて（食べられて）自分のカルマに従って、人間としての誕生をとるまで待つかのどちらかです。
前述の過程を通じて魂が男性の体に入ると、その人が父親になることが運命づけられていれば、それは彼の精液（リタスretas）の一部となる。
魂は彼女が母親になることが運命なら、そこから性交渉を通じて女性の体に入り、その転生を待つ受精卵を抱く子宮に落ち着く。
(注：上記の様な説明では、当該の性交渉によって受精卵が誕生し、その受精卵が子宮に確実に着床する事が前もってわかっていないと、男性の精液の一部として魂が女性に受け渡される、という事は出来ないという事になります。
つまりこの部分は「当該の性交渉の時点で魂は精液と一緒に女性に入るのだが、その後に起こる受精から着床のプロセスの成否はすでに性交渉の時点で決定されている」という「強い運命論」になっていると解釈されます。
そして、そのような運命論というのは、基本的には「各自の主体性を認める、各自の努力を認めるカルマ論」とは相いれないものであります。）＜－－リンク
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シークヒンドゥーに共通する生まれ変わりという概念は、アブラハムの宗教を習う人にとっては馴染みのないものです。
生まれ変わりは西側世界ではほとんどが誤解され、あやまって判断されています。
それは部分的には無知のために、あるいは一部は迷った道に沿った宗教的信仰を盲目的に追求する人達、あるいは独断的な宗教に従う人達はある種の固有の精神的ブロックを持つのですが、そしてそれは自然な事ではありますが、それが誤解の原因になっています。
それは、過去に多くの論争をもたらしました。
なぜなら、それは一回のみの誕生、1つの神、1つの天国、そして審判の日という西洋の概念に直接挑戦するからです。
・・・・・
ヒンドゥー教は、人類がただ一度の人生でその不完全さを克服し、解放された魂として創造者のもとに戻れるという前提を受け入れていません。
それは魂が無数の出生および死亡を経験した後という、格別な状況でのみ起こる可能性があります。
創造は神によって、自身の喜びのためにのみ制定された神の劇です。
彼は彼がプロデュースする世界で楽しくさせるものであるだけでなく、それ自体を楽しんでいるものです。
（注：行為者であり、その結果を受け取る者でもある。）
彼は拘束力のある人、拘束されている人、苦しんでいる人、自分自身が苦しんでいるのを見ている人、同時にそのような流転と騒ぎの影響を受けない人です。
したがって、人生はその時間の終わりまで、定められた道に沿って続けなければなりません。
この期間中に各人（Jiva）は、道を見つけて不滅の世界に入るというメリットを得るまで、試行錯誤しながら奮闘し、努力しなければなりません。
各人は完璧に達する前に、無数の出生と死のサイクルを通して徐々に進化しなければなりません。
不活性で控えめなものから遅いものまで、
身体の意識、そしてそこからダイナミックで微妙な意識に至るまで、
完全な無知から部分的な意識に至るまで、そしてそこからインテリジェントな自己認識に至るまで、
付属物から感覚を持つものへ、世界的な喜びから分離へ、そしてそこから完全な自由へ、
妄想から分別まで、そしてそこから真実と現実まで、
暗闇から夜明けまで、そしてそこから光まで、
限りある存在から不死まで、これは創造における「生命は前に進む」という動きです。
これらのすべては、一回の人生で、または数百年程度の生まれ変わりでは起こることはありません。
その魂は、その不純物を落とす為に知識と禁欲行為の火の中で焼かれなければならず、そうすればそれは完全な光輝をもって再び輝きます。
（注：これがヒンドゥー教のある宗派の解脱に到達するための手段、方法になります。）』
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
・一応のまとめ
バパはジャワの人でありました。
そうして、やはりジャワの文化の中にはイスラムが到達する前に栄えていたヒンドゥー教（や仏教）の影響が色濃くその根底に存在している様です。
そうでありますから、バパはジワ（Jiwa)とスクマ（Sukma)の事を語り、５人兄弟の事、生まれ変わり（リンカネーション）やカルマ（Karma)の事、クリシュナやビマ（Bima)やワヤン（Wayang)の事を当然の事のようにジャワ人として語るのでありました。＜－－リンク
それに加えてジャワ・イスラムというジャワで独自の発展をした『ワリ(Wali)達のイスラム』にも帰属しています。＜－－リンク
そうであればまたイスラムの用語でも語るのです。
いわく、ロホ（Roh）やナフス（Nafsu）そうして唯一神（アッラー）と信仰告白、アダムとムハンマドとジン、審判と天国と地獄であります。
そういうものが混然一体となっているのがバパのトークでありますから、それを解釈する、理解する、納得するということは、それほどたやすい事ではないのです。
追記１
ヒンドゥー教的、仏教的なものもジャワの文化に同化されている為に、特に何の断りもなくジワ（Jiwa)とスクマ（Sukma)というコトバが普通にトークで使われています。
それらのコトバはジャワの文化圏に暮らしている人たちにとっては改めて説明する必要がないのです。
しかしながら、異なった文化圏の人たちには、それゆえにそれらのコトバを理解することが難しくなります。
他方でバパはよく「イスラムでは・・・」というコメント付きでイスラムで使われているコトバを引用します。
その場合は少なくとも我々はコメントがない場合の様に混乱することはありません。
追記２
バパはヒンドゥー教的、仏教的な事柄をまとめて「仏教では・・・」と言われます。
そうして、「ヒンドゥー教では・・・」というコメントは見た事がありません。
つまりバパの中ではヒンドゥー教も仏教もそんなに違いはなく、「仏教」というカテゴリーに分類されている様です。
ですからバパのあるトークについて「それは仏教ではなくヒンドゥー教の事では？」と疑問を投げかけられる事になり、それに対して二代目が「バパはイスラム教徒でした。（だから仏教の事は専門外です）」と答える事になったものと思われます。
PS
上記本文中にある様に仏教では基本的にジワ(Jiwa,Jiva)というような「実体としての魂の存在」を前提としていません。
しかしながら、輪廻転生は認めているのです。
そうでありますので、「ジワでないとしたら、いったい何が転生するのかね？」という質問に対して仏教は難解な答えをする事になりました。
「ジワJiwaとスクマSukmaの物語（その１・バパと二代目の認識）」にはこちらから入れます。＜－－リンク
ＰＳ
「ジワ(Jiwa)と転生の物語」にはこちらから入れます。＜－－リンク
PS
文字サイズはページ右上で変更できます。
ラティハン日記 目次 にはこちらから入れます。＜－－リンク
本記事に対してのコメント、ご感想などは
こちらまでお願いします。＜－－リンク
表示する項目が
