インドネシア・クバティナンの歴史とバパの歩み（独立戦争～現在まで）

バパ（１９０１－１９８７）が生きた時代はそのままインドネシア独立の時代でもありました。

と言う訳でインドネシア専科で少々歴史をひもといてみましょう。＜－－リンク
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友人たちの論文集＜－－リンク
（再公開に感謝！）


１９２４年　　バパ初めてラティハンを受ける。

１９２６年　　ナフダトール・ウラマ（NU）が設立される。＜－－リンク

１９４２年３月９日　　日本軍　オランダに替わりジャワ島占領　　　Ｃ－５　２９９＜－－リンク

混乱の為、バパ　オープン及び集団ラティハンを中止する。（自叙伝）

カリサリからテマングンまでの一カ月間の山中逃避行の断行。（自叙伝）


１９４４年４月　　日本軍　インドネシアの独立を容認　　Ｄ－１　３６５

　　そうして独立準備委員会の設立　　委員長スカルノ　　Ｃ－５　３１３

１９４５年６月１日　　パンチャシラがスカルノにより発表された　　Ｄ－１　３６５

１９４５年８月１５日　それまでインドネシアを占領していた日本の敗戦を受けて

　　　　　８月１７日　スカルノ宅での独立宣言の発布　　　Ｃ－６　３１８
　　　　　８月１８日　独立宣言の翌日　憲法制定

独立宣言を発した共和国はオランダとの戦いが始まった。　Ｃ－６　３２８
　　　　　１０月　　　　共和国軍が設立される

バパ　ジョグジャカルタに移り、集団ラティハンを再開する。（自叙伝）

バパ　マスユミ（又はマシュミ　Masyumi 注１）で財務の仕事をする。（自叙伝）
　　　　　　　　　　　マシュミ　Masyumi　＜－－リンク

１９４６年１１月～　　休戦（リンガルジャティ協定）　　Ｃ－６　３２５

　　　　　　　　　　この年から宗教省が公式に認められる。

１９４７年２月１日　　バパ、ジョグジャカルタにてスシラ・ブディ・ダルマという協会を設立する。
　　　　　　　　　　（この時点での会員総数は３００名を越えた程度）（自叙伝）


１９４８年９月１８日　　共産主義者との内戦勃発　　Ｃ－６　３２６

　　　　　１２月１８日　共和国の混乱を契機にオランダの再軍事行動開始　　Ｃ－６　３２６

　　こうしてインドネシアでは共産主義が嫌われていくことになりました。


１９４９年１月　　アメリカの圧力により国連でのオランダ非難決議採択　　Ｃ－６　３２９

　　　　　１１月　　インドネシアの独立をオランダが認める　　Ｃ－６　３３０


こうしてみると良く分かるのですが、独立戦争の中休みの時にバパはご自分の組織を立ち上げたのでありました。

そうしてバパもインドネシアの人でしたから、独立にかかわった欧米の国々、そうして日本という国についてもいろいろな個人的な思いはお持ちだったことでしょうね。


こうして苦労の末に独立を勝ち取ったインドネシアでありましたが、その精神的なささえとなったのがパンチャシラでありました。

そうしてそのパンチャシラの最初に登場する宣言、「唯一神への信仰」は全てのインドネシア人が要求される事になりました。

さてその「唯一神への信仰」という宣言でありますが、バパが作った協会では後日に至りて「入会の前提条件」のごとくに扱われる様にまでなりました。

しかしながらこれはパンチャシラのあるインドネシアでは何の問題も生じなかったのであります。

他方でパンチャシラのないほかの国々の非アブラハムの宗教の人々（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教でない宗教徒）には本当に大きな問題となっているのでありました。

・・・・・
この頃から多くのクバティナンと呼ばれる「新宗教運動」がはじまる。
アカデミズムの世界では、バパが設立した協会もこの運動の中の一つとされている。＜－－リンク

・・・・・

１９５０年　６月　バパ　「内なる我の光　(Sinar Pribadi-- The Light Of The Inner Self)」を語る。

・・・・・

１９５２年　　バパ　　スシラ　ブディ　ダルマ（susila budhi dharma）を語る。

・・・・・

１９５３年　宗教省が新宗教団体として３６０団体を報告　「ジャワの宗教と社会」　P３７１

・・・・・

１９５４年　協会の日本支部誕生

・・・・・

１９５５年　第一回インドネシア・クバティナン会議委員会招集

　　　　　　クバティナンに宗教と同等の法的な地位を求める事を目的とする。

　　　　　　クバティナンの定式化を行う。
　　　　　　「クバティナンは人生の完成を伴い、高い徳を達成するための唯一なる神への信仰の原理であり徳目である。」「ジャワの宗教と社会」　P３７２
　
・・・・・

１９５７年５月１９日　　バパ　インドネシアからイギリスへ向かった。

これがそのまま１４カ月に渡る世界旅行になるとは、そうして爆発的な外国会員の増加につながるとは、バパも想像してはいなかったでありましょう。

・・・・・

１９６０年　PAKEMの所属が宗教省から検察庁に移る。

　　　　　　PAKEM：社会信仰諸派監視機構の略称　「ジャワの宗教と社会」　P３７１

　　　　　　クバティナン諸派が社会的に逸脱した行為を取らないかを監視し、その兆候がある場合は、解散を命じる権限をもつ部局である。（同書　P１５７）

1960年7月のマラン東ジャワ州のBKKI（クバティナン集団）の第4回議会は、宗教が儀式を強調し、クバティナンが内的経験と人間の完璧さを強調しますが、「宗教」とクバティナンに本質的な違いはないことを見出しました 。

しかしながら、インドネシア政府の用語を使用する場合、スブドは宗教ではない事になります。
なぜなら、1960年に宗教省はクバティナンを宗教として否定する目的で宗教の定義を提案したからです（Patty、1986：4）。（スブドは宗教か？ワティニ 著）

・・・・・

１９６１年　第5回BKKI（クバティナン集団）会議が開催されました。

彼らは、教育、情報、政治に関わるクバティナン・インドネシア連邦議会連合（Gabungan Musyawarah Kebatinan IndonesiaまたはGMKI）を設立しました。

その時、BKKIは共産主義者によって浸透されました（Patty、1986：71-72）。
（訳注：共産主義者がクバティナン集団に入り込んだ、という意味です。）（スブドは宗教か？ワティニ 著）

・・・・・

１９６３年６月１日 バウル　トークより

『今日、あなた方がどこにいようとも、政府は全ての事をとても注意深く調べます。

政府は全ての組織について知る必要があるのです。

政府はそれが悪い意図をもった政治的なグループであるか、もしくは、国の状態に干渉する意図をもった政治的なグループであるかどうか調査しなくてはなりません。
・・・
このことは、一般的に政治的な性質を持つ組織が多いインドネシアで起こりました。

彼等は会合を持つたびに調査されました。

しかし、私たちは（引用注：外部に対して秘密はなく）透明であり、喜んで政府に真実を述べたので、最後には法的組織（引用注：公認クバティナン）として受け入れられました。

つまり、私たちは政府に許可を求める事なく集まったり会合を持つ事が許されているのです。』

・・・・・

１９６４年　宗教運動の監督のための事務局（PAKEM）に３６０団体が登録された。
　　　　　（スブドは、1964年10月19日にジャカルタで政府によって認められました。（スブドは宗教か？ワティニ 著））

ーーー　この部分は　JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS　からの引用です。＜－－リンク

この時に登録されたのは、「新宗教」（あるいはクバティナン）とされる団体です。

・・・・・

１９６５年　　バパの協会を含む多くのいわるゆる「新宗教」は厳格なイスラム教徒とキリスト教団体からの圧力の下での大統領決定により「宗教」とはみとめられなかった。

こうしてパンチャシラ及び憲法のいうところの「宗教」とは「イスラム教、キリスト教（プロテスタント、カトリック）、ヒンドゥー教、仏教、儒教」ということになったのであります。

今までは憲法は「信仰」（Ketuhanan Yang Maha Esa、唯一なる神格）を奨励し、宗教の状態をサポートしていたが、法律がまだ「宗教」を構成するものを明確にしていなかったのでした。

ーーー　この部分はSUBUD (Susila Budhi Dharma) (Religious Movement)からの引用です。＜－－リンク

　　　　　　　また大統領令によって「公認宗教を中傷するような団体に対しては、政府はそれを解散させる権限をもつ」とされた。「ジャワの宗教と社会」　P３７７

　　　　　　　９月３０日　クーデター未遂事件勃発　　共産党の関与があったとされる

　　　　　　　そうして共産党に殺害された将軍の報復を求め、反共産党デモが荒れ狂った。

　　　　　　　この事件がきっかけで多くの地域で公認宗教への改宗がおきた。ーー＞他方、クバティナン諸派は多くが政府による禁止・解散命令により解散の憂き目にあった。(ジャワの宗教と社会　P378より引用）　

　　　　　　　これは、相当数のクバティナン組織が共産主義者の影響をうけていたり、反イスラム的に急進化したというのが政府の主張、治安関係者の認識であった為である。（同書P１５８）

　　　　　　　スカルノは共産党に対する傾斜を深めていた為、この事件が結局スカルノ体制の終焉に結びつくこととなった。（同書　P１１）

・・・・・

１９６７年　　スカルノ大統領　解任　－＞スハルト　大統領代行に就任

・・・・・

１９６８年　　バパの予測「今から２０年から３０年後、神の力を全世界が知り衝撃を受けるだろう」＜－－リンク

　　　　　　　バパご自分のミラージュ（召命or昇天）体験に言及

　　　　　　　スハルト　第２代大統領に就任

・・・・・

１９６９年　 Drs. Kafrawi氏による先進的な論文の発行 （Institute of Islamic Studies）
　　　　　　　・THE PATH OF SUBUD

・・・・・

１９７０年　ジャワ神秘主義連合会Javanese Mystic FederationまたはBKKIを組織したジャワ神秘主義グループ（Kebatinan）のリーダー（達）は、スハルトSuharto時代にGolongan Karya（Golkarゴルカル）のメンバーになるように求められました。（注２）

こうして、Aliranは法的認知に努めているすべてのジャワ神秘主義グループを幅広い単一組織に統一しようとしました。

それは1970年にジョグジャカルタで開催されたクバティナン神秘主義、魂の科学と精神の科学に関するインドネシア国家シンポジウム（シンポジウム・ナショナル・クプルチャヤアン - クバティナンとクロハニアン・インドネシア）に結実しました。

さらに、クバティナンの神秘的なグループは、ゴルカルGolkarの一員として公式に認知された機関とされ、政府は1970年12月にこの政治的な組織を支配しました。（スブドは宗教か？ワティニ 著）

１９７０～７１年　　オープンの前の宣誓を義務化する動きが始まる

・・・・・

１９７１年　　インドネシアで第４回世界大会が同国大統領出席の下で行われる。

　　　　　　　同年　バンク設立

　　　　　　　この年までに政府によって禁止されたクバティナンは１６７団体である。「ジャワの宗教と社会」　P３７９

・・・・・

１９７２年頃　　イスラムの断食月（ラマダン）を推奨しはじめる。

・・・・・

１９７３年　　国家政策大綱に「宗教」と並んで「唯一なる神への信仰」（Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa)という言葉が正式に明記され、これによってクバティナンは「信仰」として正式な認可を受けることになった。（ジャワの宗教と社会　P380より引用）

　　　　　　　これによりクバティナン諸派は法的には「唯一なる神への信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang　Maha Esa）ということになった。

　　　　　　　つまり、クバティナンとは「信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan）ということになる。（同書　P１０６）

・・・・・

１９７５年　　ビル建設開始

・・・・・

１９７８年　　Subudを含むアリラン・クプルチャヤアンAliran Kepercayaanは正式な機関として民族の代表会議（Majelis Permusyawaratan rakyatまたはMPR）を通じ政府から正式に受け入れられましたが、宗教としては認められませんでした。（スブドは宗教か？ワティニ 著）

・・・・・

１９７９年　　クバティナン諸派（引用注：含むバパの協会）の管轄が宗教省から教育文化省に変更された。

　　　　　　　同時に「唯一なる神への信徒協会」（HPK：注４）がクバティナンの唯一の公認組織体となる。（ジャワの宗教と社会　P380より引用）
　
　　　　　　　但し、インドネシア全国レベルで信者を有するのは以下の４つのもの。
　　　　　　　スブド (Subud)・・・徳、善行・・・イスラムと共存する派
　　　　　　　パンゲストゥー (Pangestu)・・・祝福・・・５万人
　　　　　　　サプト・ダルモ (Sapta Darma)・・・七つの義務・・・１万人
　　　　　　　スマラー (Sumarah)・・・服従

　　　　　　　そうしてスマラーのみが「唯一なる神への信徒協会」に参加し、この組織のトップを歴任している。「ジャワの宗教と社会」　P１１１、P１７５、P３８５、JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS　

　　　　　　　さらに教育省に設置された「唯一なる神への信仰」育成局の局長にも就任する。同書　P３８７
・・・・・

１９８０年　　関本のジャワ調査　結果ーー＞ジャワ神秘主義の民族誌、「ジャワ神秘主義の民族誌」

・・・・・

１９８２年　　教育文化省に登録されている「信仰」団体数は９３で、中部ジャワ合計でトータル１２３５７０名の会員数でした。（同上　JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS　参照）

・・・・・

１９８３年～８５年　　福島のジャワ調査　結果ーー＞「ジャワの宗教と社会」、「ジャワの宗教と社会」
１９８８年　

・・・・・

１９９０年代

　　　　　　イスラーム到来後の状況を概説したウォロ・アルタンディニ氏（FSUI)の論説
　　　　　　・スラット・デウォ・ルチにおけるイスラム神秘主義の影響
　　　　　　・デワルチ（上記論文の要約）

　　　　　　・PurwadiさんのTHE ISLAMIC MORALITY IN　SERAT DEWARUCI　
　　　　　　　・THE ISLAMIC MORALITY IN　SERAT DEWARUCI

　　　　　　・Batubaraさんの
　　　　　　　Islam and Mystical Movements in Post-Independence Indonesia:
　　　　　　・SUSILA BUDHI DHARMA (SUBUD)AND ITS DOCTRINES

・・・・・

２０１５年　　インドネシア国内大会に教育文化省の文化総局　(Direktorat Jenderal Kebudayaan)の「唯一の神に対する信仰と伝統局」(Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa dan Tradisi)の局長が出席、祝辞をのべる。

　　　　　　　この部署（局）がインドネシア国内の信仰団体の登録と管理を行っている模様。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（１５・２・１５　アニエール）

・・・・・

２０１７年

・スブドは宗教か？　　ワティニ 著
ガジャマダ大学宗教異文化研究センター
・Is Susila Budhi Dharma (Subud) a Religion?
|Author: Watini | Al-Albab
Center for Religious and Cross-cultural Studies, Gadjah Mada University
https://jurnaliainpontianak.or.id/index.php/alalbab/article/download/728/466


ＰＳ
（注１）マシュミ（Masyumi ）はインドネシア・イスラム協議会（Majelis Syuro Musulimin Indonesia）の略である。

（注２）Nahdatul Ulama ウラマー(宗教教師)の覚醒の意味である。
支持基盤は東部ジャワ、中部ジャワの農村であり、プサントレインに陣取るキヤイを中心とした共同社会を営んでいる。
ジャワへのイスラム教布教のワリソンゴへの崇拝が強い。

（注３）
クバティナンはスハルト大統領になってから宗教ではなく信仰、即ちジャワ固有の文化として認められた。
管轄も宗教省でなく、教育文化省である。

詳細は７０７．クバティナンを参照ねがいます。　＜－－リンク

以上、インドネシア専科よりの引用でした。

（引用注：もちろんバパが作った協会もクバティナン登録でありますね。＜－リンク）

（注４）
Himpunan Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan YangMaha Esa :HPK 信徒協会


PS
こちらでは付論にて「（インドネシアでの）信仰の誕生」が語られています。＜－－リンク
（うまくリンクできない時はhttp://d-arch.ide.go.jp/idedp/ZAJ/ZAJ200306_021.pdfにて。）

PS
１９９７年に出版されたAntoonさんの本でも８３ページで「信仰の誕生」が語られていました。

Santri　Roh　Antoon　でググってみて下さい。

Antoonさんの本にGoogleぶっく検索結果としてヒットしますので、ご確認をお願います。


PS
ラティハン日記　目次　にはこちらから入れます。＜－－リンク

本記事に対してのコメント、ご意見、疑問点などは
記事テーマを添えてこちらまでお願いします。＜－－リンク

ロホとナフスの物語（その３、７つのロホ）

バパの説明でよく出てくる７つのロホ。

roh robani,　　 ロバニ（あるいはラバニ）
roh rahmani,　ラフマニ
roh rohani, 　　ロハニ
roh jasmani,　ジャスマニ
roh hewani, 　ヘワニ
roh nabati, 　　ナバティ
roh rewani, 　　レワニ（あるいはライワ二）

このように生命世界は７層になっているというものであります。＜－－リンク

さてそこに登場する７つのロホは１９３６年にTjan Tju An によって書かれた「スラット・ビモ・ブンクス」の中にすでに登場しております。＜－－リンク

ちなみにバパがスシラ　ブディ　ダルマ（susila budhi dharma）を受けたのは１９５２年になりますね。


さてその「スラット・ビモ・ブンクス」ですが、本来はビモの誕生物語であります。

でありますが、この物語をかりてTjan Tju Anさんは「ゼロからの人間形成」を語っているのでありました。＜－－リンク

そうしてその根拠となるのがマルタバト・トゥジュ（ Martabat Tujuh ）の教えでありましたね。＜－－リンク


それでは誰がこの教えをインドネシアに持ってきたのか？

Abdul Rauf SingkelさんがTarekat Syattariyah（タレカット　シャタリーヤ）の教えとして１６６２年ごろからアチェ（Ａｃｈe)で教え始めました。

アチェはスマトラ島の最北の港町、海路でインドにもっとも近い場所になります。

そして、この人のお弟子さんのSyeikh Abdul Muhyiがジャワ島のPamijahanに（チレボン経由でありましたが）Tarekat Syattariyahを持ってきました。

以上についてはEARLY TAREKAT IN BUNTET: SYATTARIYAHを参照して下さい。＜－－リンク


さて、Abdul Rauf Singkelさんはタレカット　シャタリーヤをどこから持ってきたのでしょう？

どうやらShattariyyahスーフィズムはイスラム文化の中心であるメッカ（Mecca）を経由して来ている様であります。


それではそもそも、この教えを始めたのは誰でしょう？

驚いたことに原点は神秘家にして哲学者のIbn Arabi（イブン・アル=アラビー　1165-1240）の確立した「存在一性論」でありました。＜－－リンク

そうして「存在一性論」では「ゼロからの世界の創造」を示す５段階のレベルが示されています。

このあたりブログテーマを大きく超えていますので、「イスラーム哲学の原像　井筒俊彦　岩波新書」を参照願います。

ちなみに５段階のレベルの説明は１２３Ｐにあります。

そしてその本の中では Ibn Arabiいわく　「ナファス・ラフマーニ　nafas Rahmani　とは（神の）慈愛の息吹である」という記述があります。（１２５Ｐ)

それで、このRahmaniというコトバはそのままマルタバト・トゥジュ（ Martabat Tujuh ）に引き継がれていますね。

そうやって次々に語り継がれながら解釈しなおされて７００年。

最終的にバパのトークで「roh rahmani」として我々の前に登場したのでありました。
（蛇足ながらnafasナファスです。nafsナフスと発音が似ていますがこれは別物です。）

（イブン　アラビーの存在一性論の良い資料がありました。
・イブン＝アラビーにおける 「自然本性（ṭabīʿah）」について
ぐーぐるで上記テーマ名を検索することでPDFでも入手可能です。）


次にこの５層の段階を７層に詳細化したのがal-Qushashi、１７世紀のアラビアの学者さんでありました。

こうして「尊厳セブン」あるいは「セブンレベルの教え」と言われているマルタバト・トゥジュ（ Martabat Tujuh ）が完成したのでした。

以上についてはOrigins of Shattariyyah Teaching を参照願います。＜－－リンク


さてこれが７つのロホのざっとした歴史的な流れになります。

以上のことから分かる様に７つのロホは突然地上に姿を現したのではなく、単にその歴史を我々が知らなかっただけで、実は長い年月をかけてその姿を形造ってきたのでありました。

でもバパのトークで初めて７つのロホを知った時は、まるでそれは「いままで隠されていた世界の真実が目の前に突然開示された」かのように見えたものでしたね。

イスラームの世界でアラビア語で記述された文献、それからジャワ語、あるいはそれより古い言葉で記述されたジャワの文化、宗教の歴史、それらのものに手が届くようになったのは本当にごく最近のことでありましたから無理もありません。

今までは日本のみならず欧米に代表されるキリスト教文化圏には「知られていない歴史」でありました。


さて、バパはマルタバト・トゥジュ（ Martabat Tujuh ）あるいはTarekat Syattariyahをしっていたのでしょうか？

タレカットについてよく言及されるバパでありましたから、その可能性もあるとは思われます。（８１ＬＯＳ７．２８　ロサンゼルス）

でもそれよりもやはりワヤン（Wayang）が好みのバパでありましたから、そちらからの情報も持っていた事でしょう。


そうやって「いわゆるその筋の常識を知っている事」はジャワの人達にラティハンを分かりやすく説明する為には必要なことであります。

逆にそうでなければ聴衆は「聞いていてもよくわからない状態」になってしまいます。

それはちょうど「我々外国人が初めてバパの説明を聞いてびっくりするようなもの」でありますね。


バパは聴衆によく知られたコトバを使って「ラティハン」を語るしか方法はありません。

古来より祖師方はそうやって神秘的、宗教的な状況を語ってきたのですから。

バパもけっしてその例外ではありえなかった。

そうしてこれは考えてみれば仕方のないことでありましたね。＜－－リンク

追記
７つのロホについてバパが「イスラムのものである」と認めているトークがありました。
以下、ご参考までに。
雑記帳３１・「バパのイスラム」とは何か・２＜－－リンク

ＰＳ
タレカット（Tarekat）はブリューネッセン（Bruinessen1994:10-14)によれば
「インドネシアへのイスラームの到来は、スーフィズムの発展と同時期でありタレカット tarekat(神秘的道標）と呼ばれるものが現れる。
この流派は、イスラームの導入を展開させる役割を担い、東部地域から（？アチェからですから実は北部では？）インドネシアに入った。」
とのことであります。＜－－リンク

この流派はシャリカット Syarikat、タリカット Tarikat、ハケカット Hakekat、マーリファ Ma'rifat の４つの段階を教えるものでありました。＜－－リンク


それからタレカット（Tarekat）あるいはタリーカと呼ばれるのは「集団で修行を行う修行方式」なのです。

ですからそれは明らかに一つのグループ、あるいは発展すれば教団と呼ばれるものを作り上げることになります。

「さて、ラターイフ論を取り入れたタリーカは、クブラヴィー教団だけではない。
ナクシュバンディー教団においても、ラターイフ論は修行論と結びつき、独自の展開を遂げた。」３９２Ｐ

「集団で修行を行うタリーカの出現によって、ラターイフ論はより精緻な理論として完成されていく。
タリーカの長たちが、彼らの監督する修行者の段階を細分化して捉えることができるようになるにつれ、ラターイフ論の階層構造もそれに合わせて細分化されていったのであろう。」３９３Ｐ

このタリーカはナジュムッディーン・クブラー（Najm al-Dīn Kubrā, d. 1220）によってはじめられました。

　「前節の終わりに名前を挙げたナジュムッディーン・クブラーであるが、彼はスーフィーの修行段階に応じた意識変化を初めて記述した人物とされる24）。
『馥郁たる美の香り、粛然たる威光の現れ』において、彼は次のように述べている。

私たちの道は錬金術方式である。
これらの山（肉体的存在の四元素よりなる覆い）より光の繊細なる中心を解き放つことが不可欠である。
……味得（dhawq）は存在的精神的変容を通じて成し遂げられる。
……（それによって）五感を別種の感覚に変ずる感覚認識能力の変容を必要とする25）。」Ｐ３９０

以上は「スーフィズムにおけるラターイフ（laṭā’if ）論の再定義」からの引用です。＜－－リンク


さて、そうしてバパの自叙伝によく登場するキアイ・アブドラヒマン（Kiai Abdurrachman）はナクシュバンディー（Naqshbandi）の人でもありました。（８１ＬＯＳ７．２８　ロサンゼルス）

でもバパが言われる様にナクシュバンディーの教えや修行方法はナクシュバンディーに固有のものであり、そこでは７つのロホは姿を見せることはないのでありました。＜－－リンク


ＰＳ
本文では１９３６年にTjan Tju An によって書かれた「スラット・ビモ・ブンクス」で７つのロホが世の中に登場したように書きました。

ネット上ではR.Ng.ロンゴワルシトが書いたとされる「Bima Suci Wirid」を確認できなかったからです。

でも、全ての文献がネット上に公開されている訳ではありませんね。

そういう訳で、ウォロ・アルタンディニ（Aryandini, Woro）さんが言うことがより正確だと思われます。

「キヤイ・ヨソディプロの孫 R.Ng.ロンゴワルシト（Ranggawarsita）が1845-1878年に構成した「ビモ・スチ」である。
・・・・
R.Ng.ロンゴワルシトの「Bima Suci Wirid」は「インサン・カミル」の誕生を語った。
・・・・
零からの人間形成過程の諸段階、完全なる人間「インサン・カミル」の段階に到達するまでの「マルタバト・アカディアト martabat akhadiyat」を説明する「マルタバト・トゥジュ」を増補している。
完全なる人間を目指す者は、九種の精神状態を得る。
「ロ・イラピ」、「ロ・ロバニ」、「ロ・ロカニ」、「ロ・ヌラニ」、「ロ・クドゥス」、「ロ・ラフマニ」、「ロ・ジャスマニ」、 「ロ・ナバティ」、そして「ロ・ルワニ」である。」

以上は「デワルチ」からの引用です。＜－－リンク

R.Ng.ロンゴワルシトさんは１８０２－１８７３年の人でありました。

ですのでR.Ng.ロンゴワルシトの「Bima Suci Wirid」は遅くとも１８７４年には世の中に知られていたと考えられます。

これが「バパが話してくれた７つのロホはバパが生まれる前にすでに世の中に登場していた」と考えられる理由なのであります。＜－－リンク


ＰＳ
ロホの年表をまとめました。

６５０年頃 Qur'an（クルアーン）成立
　　　RuhとNafsの言葉が記述される。
　　　のちにインドネシアでRohとNafsuに変化する。
　　　ほぼ同時期にスーフィー（Sufi）も誕生する。

１１６５～１２４０　　Ibn Arabi（イブン・アル=アラビー）
　　　スーフィーにして哲学者
　　　存在一性論確立（存在の５段階説）
　　　ナファス・ラフマーニ　nafas Rahmani　登場

１５世紀始め　　イスラムのジャワへの渡来

１５世紀末～１６世紀初頭　ワリ・ソンゴ（Wali songo）の活躍(注1)

１７世紀　　　　al-Qushash　　アラビアの法学者
　　　存在の５層の段階を７層に詳細化した。
　　　マルタバト・トゥジュ（ Martabat Tujuh ）の完成
　　　ruh idafi、
　　　rahmani、
　　　rohani、
　　　jasmani、
　　　nabati、
　　　hewani、
　　　Insan Kamil、についての記述がある。

シャムスディン　パサイ（Shamsuddin Pasai）（？－1630）(注2)
Ruh Djamadi（ジャマディ）は、不動体（自分では動かない物）の本質と主張

１６６２年ごろ　　Abdul Rauf Singkel
　　　Tarekat Syattariyah（タレカット　シャタリーヤ）の伝道
　　　マルタバト・トゥジュの教義をアチェ（Ａｃｈe)で教える。

その後　　弟子のSyeikh Abdul Muhyi
　　　ジャワ島のPamijahanにタレカット　シャタリーヤを伝える。

　　　ジャワでタレカットの修行方法が広く受け入れられる。
　　　それと同時にマルタバト・トゥジュの教義も広がる。

１８０２～１８７３年　　　R.Ng.ロンゴワルシト（Ranggawarsita）
　　　「Bima Suci Wirid」で「インサン・カミル」の誕生を語った。
　　　完全なる人間を目指す者は、九種の精神状態を得る。

「ロ・イラピ」、1. Roh Idofi (Roh Ilofi) ・・・Ilafi,Ilapiと書くこともあり（？）
「ロ・ロバニ」、2. Roh Rabani
「ロ・ロカニ」、3. Roh Rohani
「ロ・ヌラニ」、4. Roh Nurani
「ロ・クドゥス」、5. Roh Kudus (Roh Suci)
「ロ・ラフマニ」、6. Roh Rahmani
「ロ・ジャスマニ」7. Roh Jasmani
「ロ・ナバティ」、8. Roh Nabati
そして「ロ・ルワニ」9. Roh Rewani

　　　「Wirid Hidayat JatiDari 」でナプスとロホ（napsu,roh） を語った。

１９３６年　　Tjan Tju An
　　　スラット・ビモ・ブンクスで９つのロホと４つのナフスを語る。

１９５２年　　バパ（Bapak）
　　　スシラ　ブディ　ダルマ（susila budhi dharma）を語る。


(注1）ワリ・ソンゴ（Wali songo）の活躍　＜－－リンク

(注2)シャムスディン　パサイ（Shamsuddin Pasai）（？－1630）＜－－リンク


PS
１９８８年にインドネシア政府によって確認された内容が政府広報にのっています。

それを見ると「バパが始めた世界認識の特徴」は「７つ＋２つのロホシステムである」とされていますね。

詳細はこちら、あるいはこちらを参照願います。＜－－リンク


ＰＳ
イブン・アラビーIbn Arabiを開祖とする存在一性論にもその後いろいろな派生学派が生まれたという話です。＜－－リンク


ＰＳ
「ロホ(roh)とナフス(nafsu)の物語・・・一覧」にはこちらから入れます。＜－－リンク