自我について

犬島　精練所美術館（銅精練所跡）

 

６月に訪れた、犬島精練所美術館。その構内にある銅精練所の遺跡。なぜか心惹かれてカメラを向けた一枚でした。

 

なぜ写真に撮ったのか、その理由が今になって分かりました。

それは、つい数日前に、ばかばかしいほど時間と労力をかけて自転車のパンク修理をするはめになり、そのことがきっかけで偶然にも自我と向き合うことが出来た。その感動的な思いを表してくれているのがこの写真だったのです。

↓こんな話です、よかったらお付き合いください

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すでにお分かりのとおり、私が自我と対面して感じた風景とは、この自然の中にうずもれた廃墟の姿なのです。

まずは、解説なしで、この風景を眺めてみてください。風景の中に何か懐かしいような、時間のイメージが湧き上がってくると思います。ここには自我の出発点と終着点が同時に映っているのです。

 

自我の出発点とは何でしょうか。それは自分をつくることから始まります。

それは云うまでもなく、この煉瓦の壁ですね。

うっそうと繁った樹木の平原を自然の姿と考えてみてください。その自然の一部を壁で囲って領地をつくる。自然に対して、これが己の領分だと主張する。つまりこれが自分（私の分）なのですね。自然を自と他に分ける壁、これが自我に他ならないわけですね。

私はこれを、自分と他分というふうに自然をふたつに分けたのだと理解します。自分＋他分＝１なる自然。つまり自分＝自我とは、自然を自分とそうでない部分に分けた一つの城壁という訳ですね。

人は誰でも、自分の壁の外に出ることは考えません。

「私は〇〇だ」と云う時、私は〇〇とそうでない境界線に壁を作っているのです。その壁を乗り越えるには、尋常でない強い精神力が必要になるのです。

なぜなら、たとえばどんなに努力しても〇〇になれないと思われる事態に直面したら、人はその壁を乗り越えようと考える前に、苦悩と自己嫌悪を併発して壁に頭を打ち付けるのです。写真の壁が黒いのはその時の血と涙の跡だと連想するのは私だけかもしれません＾が＾

いずれにしても、自我をこれほど生々しく映像で見せてくれるとは、撮影時点では全く気付いていませんでした。

 

そして自我の終着点というのは、

自我の死以外にはありませんが、死してなお、その壁を見詰めているものがいるとすれば、その目に映る自我とは、まさにこの写真のとおりなのかもしれません。

壁の中に取り込んだ自分という領地の内側からも、新たな自然の息吹が生まれ、やがてその自分の内外で樹木が育ち、一つの自然に帰る。やがて壁は意味のないものとなるのですね。

 

「人は必ず死ぬ」一休さんは辻々に立ってしゃれこうべをふりながら説法をしたといいます。自我を捨てよと。その時一休さんの目には、この風景が見えていたのかもしれません。

 

ところで、私が開眼したのはここからです。

もう一度ごらんください。少し視点が移動していますが、同じ遺跡です。この遺跡を自我だと思って、つまり誰か一般的な自我というのではなく、今ここを読んでいるあなた自身の自我だと思い定めてこの風景を眺めてほしいのです。壁に区切られた区画には、自分のなりたいことや、自分のあるべき姿が詰め込まれています。

この風景が自分＝自我だとしましょう。すると今あなたは自我をこの遺跡に重ねあわせようとしていますね。間違いなくあなたは自分の自我に気付いていて、それを見ているのです。その気付きがなければ、あなたは決して、遺跡に自我を重ねようなんて考えも出てこないでしょう。自我に気付かないものは、無明の生物（ミミズやカエル）に等しいのです。

ありがたいことに私達は光明を得た生きものなのですね。

その気付きとは何でしょう。

私が自転車のパンク貼りをしていてまさに気付いたことはここでした。

気付きとは、今わたし（あなた）が遺跡の写真を見ているのと同じ質のものなのだと。

 

私が遺跡の写真に気付いているのは、この目で写真を見ているからですね。この目がなければ写真があるのさえ気付きませね。気付きは見る目がなければ成り立たないのです。

では、この遺跡が自我だとすると、その自我を見ているこの私（あなた）の目は何にあたるのでしょう。それは、自我を越えたところにある目。写真を自我とすれば、写真を見ている私（あなた）の目は神の位置にあたるのです。

写真を自我だとしたら、まさにそれを見ている私（あなた）の目があってはじめて写真の自我は己の存在を知ることになると思えるのですね。 

 

そうすると、写真ではなく本物の自我に立ち帰ったとき、

この私が、自分自身に気付いているのは一体何なのか、ということが自然に見えてきますね。つまり私を見つめている神の目が存在するということです。

この神の目がなかったら、私たちはどんなに頑張っても、その頑張りを観ることは無い。その努力はただ無明の中に生きる命の運動に過ぎないのですね。

この神とはレベルこそ違え、写真を見ている私の目と同質のものなのです。

さらに言えば、その神というのは１なる自然の統合された力のほかに見つけることが出来ません。

 つまり、私たちは自我を作り人間として一人前になりますが、けっして自我という自然を取り込んだ小さな領域だけで生きているのでもないし、その領域の力だけで独立した自己完結の存在ではないのです。

己を知るためには、己を外から眺める目が必要であり、そしてそれは生まれた時から、気付きとして私たちの身近にあった。その力は自我を越えた、１なる自然の全体に及んでいる力であり、自我とはその力に包まれてはじめて自我たりうるという証しなのです。

 

分かりやすく言えば、私たちは自分のことに気付いている。内側も外側も、見ることの可能な限り、自分がここにいることを知っている。

たとえ人知れずつまみ食いをしても、その事実を自分だけは知っている。

この気付きの力こそ、神と言えるものなのです。

 

言い換えれば、それは自我を越えた、１なる自然の力（宇宙意識）の現れに他ならないのです。

私たち自我は、自然から隔離された孤独を強いられているとつい思ってしまうのは、実はとんでもない思い違いであるといわなければなりません。

事実、私たちは最も身近に、自分の存在に気付いている宇宙意識そのものに触れているのです。これは空想でもなんでもない、まさに今感じているこの自分という、超リアルな感覚こそ宇宙意識そのものの体感であったのですね。

 

 

五次元宇宙（のしてんてん系宇宙論）では、ヒトは宇宙空間の中に一つの閉じた自我空間をつくると考え、この自我の内側で働くエネルギーを自己意識と名付けました。

それに対して、自我を取り巻く世界を１なる宇宙と呼び、そこに満たされているエネルギーを宇宙意識と呼びました。

問題は、この自己意識の生まれている自我は、完全に閉じているのではなく、どこかで宇宙意識とつながっているというのが私の考えでした。

  

上の図はそんな宇宙とヒトの関係を表したものです。小さな円に囲まれた部分が、写真の遺跡の煉瓦にあたる部分で、ヒトは宇宙意識から泡のように膨らんでその内側に自己意識を生みだしているのです。

自己意識はしかし完全に閉じているのではなく、ある一点で宇宙意識とつながっている。この自己意識と宇宙意識の接点を私達はどんなふうに感じとっているのか。それを知りたいと思っておりました。必ずその実感が自分の意識のどこかにある筈。そう思い続けてきたのですが、ふとその実感とは「気付き」だったのだと思い至ったわけです。

 

ついでに言えばこの図は、自己意識から生まれた表層の肌感覚、そして知性の働きによる認識が、自分を越えて宇宙に理解をひろげて行くという人間の姿を描いています。

繰り返しですが、この図は２０数年前に描いた宇宙とヒトのイメージ図です。しかしそれは肝心なところで実証性のないあいまいさを持っていました。

自己意識と宇宙意識の接点をどう体感しているのか、自分の中に必ずあるはずの実感を見つけたい。しかしそのための確証を得る方法が分からなかったのです。

 

ところが今、はっきり云うことが出来ます。

この接点に生まれている実感こそ、私たちが日々日常的に体験している自我に対する気付きだったのです。

 （つづく）