六十、聖賢と愚凡の区別
聖賢（せいけん）と愚凡（ぐぼん）を分ける理は、大変簡単に明らかにすることが出来ます。
それは人間各々の気稟（きひん：気質）が同じでなく、物慾の異なることに因って、理性の発展が違うからであります。
気稟が浅く、物慾が少なければ、理性の発展が強く、志を立てて古聖（こせい）や先賢（せんけん）の法を効（なら）う者は、即ち聖人賢人であります。
然し、気稟は深く、物慾が多ければ、理性の発展が弱く、鏡花（きょうか）のような仮景（かけい）を貪恋（どんれん）する者は、即ち愚人（ぐじん）凡夫（ぼんぷ）であります。
言葉を換えますと、誰でも気と慾にうち克（か）って理性を明らかに復（かえ）す事が出来れば、即ち聖賢であり、気と慾にうち克って理性を恢復（かいふく）することが出来なければ、即ち愚凡であります。
譬（たと）えば、明るい鏡の本体は原来純明（がんらいじゅんめい）でありますが、然し、時の経過が多ければ、段々と塵埃（じんあい）がついて来て、もしも洗ったり拭（ふ）いたりしなければ、その明鏡（めいきょう）も決して再び明るくなることはありません。
人の理性も又この通りであります。
故に儒教では『存心養性（ぞんしんようせい）』を説き、道教では『修心煉性（しゅうしんれんせい）』を説き、又釋教（仏教）では『明心見性（めいしんけんしょう）』を説かれましたが、その法は同じからずと雖（いえど）も、人に理性を恢復（かいふく）せしめることを教える所は即ち一つであります。
続く
