バパ（１９０１－１９８７）が生きた時代はそのままインドネシア独立の時代でもありました。
と言う訳でインドネシア専科で少々歴史をひもといてみましょう。＜－－リンク
↑
友人たちの論文集＜－－リンク
（再公開に感謝！）
１９２４年 バパ初めてラティハンを受ける。
１９２６年 ナフダトール・ウラマ（NU）が設立される。＜－－リンク
１９４２年３月９日 日本軍 オランダに替わりジャワ島占領 Ｃ－５ ２９９＜－－リンク
混乱の為、バパ オープン及び集団ラティハンを中止する。（自叙伝）
カリサリからテマングンまでの一カ月間の山中逃避行の断行。（自叙伝）
１９４４年４月 日本軍 インドネシアの独立を容認 Ｄ－１ ３６５
そうして独立準備委員会の設立 委員長スカルノ Ｃ－５ ３１３
１９４５年６月１日 パンチャシラがスカルノにより発表された Ｄ－１ ３６５
１９４５年８月１５日 それまでインドネシアを占領していた日本の敗戦を受けて
８月１７日 スカルノ宅での独立宣言の発布 Ｃ－６ ３１８
８月１８日 独立宣言の翌日 憲法制定
独立宣言を発した共和国はオランダとの戦いが始まった。 Ｃ－６ ３２８
１０月 共和国軍が設立される
バパ ジョグジャカルタに移り、集団ラティハンを再開する。（自叙伝）
バパ マスユミ（又はマシュミ Masyumi 注１）で財務の仕事をする。（自叙伝）
マシュミ Masyumi ＜－－リンク
１９４６年１１月～ 休戦（リンガルジャティ協定） Ｃ－６ ３２５
この年から宗教省が公式に認められる。
１９４７年２月１日 バパ、ジョグジャカルタにてスシラ・ブディ・ダルマという協会を設立する。
（この時点での会員総数は３００名を越えた程度）（自叙伝）
１９４８年９月１８日 共産主義者との内戦勃発 Ｃ－６ ３２６
１２月１８日 共和国の混乱を契機にオランダの再軍事行動開始 Ｃ－６ ３２６
こうしてインドネシアでは共産主義が嫌われていくことになりました。
１９４９年１月 アメリカの圧力により国連でのオランダ非難決議採択 Ｃ－６ ３２９
１１月 インドネシアの独立をオランダが認める Ｃ－６ ３３０
こうしてみると良く分かるのですが、独立戦争の中休みの時にバパはご自分の組織を立ち上げたのでありました。
そうしてバパもインドネシアの人でしたから、独立にかかわった欧米の国々、そうして日本という国についてもいろいろな個人的な思いはお持ちだったことでしょうね。
こうして苦労の末に独立を勝ち取ったインドネシアでありましたが、その精神的なささえとなったのがパンチャシラでありました。
そうしてそのパンチャシラの最初に登場する宣言、「唯一神への信仰」は全てのインドネシア人が要求される事になりました。
さてその「唯一神への信仰」という宣言でありますが、バパが作った協会では後日に至りて「入会の前提条件」のごとくに扱われる様にまでなりました。
しかしながらこれはパンチャシラのあるインドネシアでは何の問題も生じなかったのであります。
他方でパンチャシラのないほかの国々の非アブラハムの宗教の人々（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教でない宗教徒）には本当に大きな問題となっているのでありました。
・・・・・
この頃から多くのクバティナンと呼ばれる「新宗教運動」がはじまる。
アカデミズムの世界では、バパが設立した協会もこの運動の中の一つとされている。＜－－リンク
・・・・・
１９５０年 ６月 バパ 「内なる我の光 (Sinar Pribadi-- The Light Of The Inner Self)」を語る。
・・・・・
１９５２年 バパ スシラ ブディ ダルマ（susila budhi dharma）を語る。
・・・・・
１９５３年 宗教省が新宗教団体として３６０団体を報告 「ジャワの宗教と社会」 P３７１
・・・・・
１９５４年 協会の日本支部誕生
・・・・・
１９５５年 第一回インドネシア・クバティナン会議委員会招集
クバティナンに宗教と同等の法的な地位を求める事を目的とする。
クバティナンの定式化を行う。
「クバティナンは人生の完成を伴い、高い徳を達成するための唯一なる神への信仰の原理であり徳目である。」「ジャワの宗教と社会」 P３７２
・・・・・
１９５７年５月１９日 バパ インドネシアからイギリスへ向かった。
これがそのまま１４カ月に渡る世界旅行になるとは、そうして爆発的な外国会員の増加につながるとは、バパも想像してはいなかったでありましょう。
・・・・・
１９６０年 PAKEMの所属が宗教省から検察庁に移る。
PAKEM：社会信仰諸派監視機構の略称 「ジャワの宗教と社会」 P３７１
クバティナン諸派が社会的に逸脱した行為を取らないかを監視し、その兆候がある場合は、解散を命じる権限をもつ部局である。（同書 P１５７）
1960年7月のマラン東ジャワ州のBKKI（クバティナン集団）の第4回議会は、宗教が儀式を強調し、クバティナンが内的経験と人間の完璧さを強調しますが、「宗教」とクバティナンに本質的な違いはないことを見出しました 。
しかしながら、インドネシア政府の用語を使用する場合、スブドは宗教ではない事になります。
なぜなら、1960年に宗教省はクバティナンを宗教として否定する目的で宗教の定義を提案したからです（Patty、1986：4）。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
・・・・・
１９６１年 第5回BKKI（クバティナン集団）会議が開催されました。
彼らは、教育、情報、政治に関わるクバティナン・インドネシア連邦議会連合（Gabungan Musyawarah Kebatinan IndonesiaまたはGMKI）を設立しました。
その時、BKKIは共産主義者によって浸透されました（Patty、1986：71-72）。
（訳注：共産主義者がクバティナン集団に入り込んだ、という意味です。）（スブドは宗教か？ワティニ 著）
・・・・・
１９６３年６月１日 バウル トークより
『今日、あなた方がどこにいようとも、政府は全ての事をとても注意深く調べます。
政府は全ての組織について知る必要があるのです。
政府はそれが悪い意図をもった政治的なグループであるか、もしくは、国の状態に干渉する意図をもった政治的なグループであるかどうか調査しなくてはなりません。
・・・
このことは、一般的に政治的な性質を持つ組織が多いインドネシアで起こりました。
彼等は会合を持つたびに調査されました。
しかし、私たちは（引用注：外部に対して秘密はなく）透明であり、喜んで政府に真実を述べたので、最後には法的組織（引用注：公認クバティナン）として受け入れられました。
つまり、私たちは政府に許可を求める事なく集まったり会合を持つ事が許されているのです。』
・・・・・
１９６４年 宗教運動の監督のための事務局（PAKEM）に３６０団体が登録された。
（スブドは、1964年10月19日にジャカルタで政府によって認められました。（スブドは宗教か？ワティニ 著））
ーーー この部分は JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS からの引用です。＜－－リンク
この時に登録されたのは、「新宗教」（あるいはクバティナン）とされる団体です。
・・・・・
１９６５年 バパの協会を含む多くのいわるゆる「新宗教」は厳格なイスラム教徒とキリスト教団体からの圧力の下での大統領決定により「宗教」とはみとめられなかった。
こうしてパンチャシラ及び憲法のいうところの「宗教」とは「イスラム教、キリスト教（プロテスタント、カトリック）、ヒンドゥー教、仏教、儒教」ということになったのであります。
今までは憲法は「信仰」（Ketuhanan Yang Maha Esa、唯一なる神格）を奨励し、宗教の状態をサポートしていたが、法律がまだ「宗教」を構成するものを明確にしていなかったのでした。
ーーー この部分はSUBUD (Susila Budhi Dharma) (Religious Movement)からの引用です。＜－－リンク
また大統領令によって「公認宗教を中傷するような団体に対しては、政府はそれを解散させる権限をもつ」とされた。「ジャワの宗教と社会」 P３７７
９月３０日 クーデター未遂事件勃発 共産党の関与があったとされる
そうして共産党に殺害された将軍の報復を求め、反共産党デモが荒れ狂った。
この事件がきっかけで多くの地域で公認宗教への改宗がおきた。ーー＞他方、クバティナン諸派は多くが政府による禁止・解散命令により解散の憂き目にあった。(ジャワの宗教と社会 P378より引用）
これは、相当数のクバティナン組織が共産主義者の影響をうけていたり、反イスラム的に急進化したというのが政府の主張、治安関係者の認識であった為である。（同書P１５８）
スカルノは共産党に対する傾斜を深めていた為、この事件が結局スカルノ体制の終焉に結びつくこととなった。（同書 P１１）
・・・・・
１９６７年 スカルノ大統領 解任 －＞スハルト 大統領代行に就任
・・・・・
１９６８年 バパの予測「今から２０年から３０年後、神の力を全世界が知り衝撃を受けるだろう」＜－－リンク
バパご自分のミラージュ（召命or昇天）体験に言及
スハルト 第２代大統領に就任
・・・・・
１９６９年 Drs. Kafrawi氏による先進的な論文の発行 （Institute of Islamic Studies）
・THE PATH OF SUBUD
・・・・・
１９７０年 ジャワ神秘主義連合会Javanese Mystic FederationまたはBKKIを組織したジャワ神秘主義グループ（Kebatinan）のリーダー（達）は、スハルトSuharto時代にGolongan Karya（Golkarゴルカル）のメンバーになるように求められました。（注２）
こうして、Aliranは法的認知に努めているすべてのジャワ神秘主義グループを幅広い単一組織に統一しようとしました。
それは1970年にジョグジャカルタで開催されたクバティナン神秘主義、魂の科学と精神の科学に関するインドネシア国家シンポジウム（シンポジウム・ナショナル・クプルチャヤアン - クバティナンとクロハニアン・インドネシア）に結実しました。
さらに、クバティナンの神秘的なグループは、ゴルカルGolkarの一員として公式に認知された機関とされ、政府は1970年12月にこの政治的な組織を支配しました。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
１９７０～７１年 オープンの前の宣誓を義務化する動きが始まる
・・・・・
１９７１年 インドネシアで第４回世界大会が同国大統領出席の下で行われる。
同年 バンク設立
この年までに政府によって禁止されたクバティナンは１６７団体である。「ジャワの宗教と社会」 P３７９
・・・・・
１９７２年頃 イスラムの断食月（ラマダン）を推奨しはじめる。
・・・・・
１９７３年 国家政策大綱に「宗教」と並んで「唯一なる神への信仰」（Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa)という言葉が正式に明記され、これによってクバティナンは「信仰」として正式な認可を受けることになった。（ジャワの宗教と社会 P380より引用）
これによりクバティナン諸派は法的には「唯一なる神への信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa）ということになった。
つまり、クバティナンとは「信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan）ということになる。（同書 P１０６）
・・・・・
１９７５年 ビル建設開始
・・・・・
１９７８年 Subudを含むアリラン・クプルチャヤアンAliran Kepercayaanは正式な機関として民族の代表会議（Majelis Permusyawaratan rakyatまたはMPR）を通じ政府から正式に受け入れられましたが、宗教としては認められませんでした。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
・・・・・
１９７９年 クバティナン諸派（引用注：含むバパの協会）の管轄が宗教省から教育文化省に変更された。
同時に「唯一なる神への信徒協会」（HPK：注４）がクバティナンの唯一の公認組織体となる。（ジャワの宗教と社会 P380より引用）
但し、インドネシア全国レベルで信者を有するのは以下の４つのもの。
スブド (Subud)・・・徳、善行・・・イスラムと共存する派
パンゲストゥー (Pangestu)・・・祝福・・・５万人
サプト・ダルモ (Sapta Darma)・・・七つの義務・・・１万人
スマラー (Sumarah)・・・服従
そうしてスマラーのみが「唯一なる神への信徒協会」に参加し、この組織のトップを歴任している。「ジャワの宗教と社会」 P１１１、P１７５、P３８５、JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS
さらに教育省に設置された「唯一なる神への信仰」育成局の局長にも就任する。同書 P３８７
・・・・・
１９８０年 関本のジャワ調査 結果ーー＞ジャワ神秘主義の民族誌、「ジャワ神秘主義の民族誌」
・・・・・
１９８２年 教育文化省に登録されている「信仰」団体数は９３で、中部ジャワ合計でトータル１２３５７０名の会員数でした。（同上 JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS 参照）
・・・・・
１９８３年～８５年 福島のジャワ調査 結果ーー＞「ジャワの宗教と社会」、「ジャワの宗教と社会」
１９８８年
・・・・・
１９９０年代
イスラーム到来後の状況を概説したウォロ・アルタンディニ氏（FSUI)の論説
・スラット・デウォ・ルチにおけるイスラム神秘主義の影響
・デワルチ（上記論文の要約）
・PurwadiさんのTHE ISLAMIC MORALITY IN SERAT DEWARUCI
・THE ISLAMIC MORALITY IN SERAT DEWARUCI
・Batubaraさんの
Islam and Mystical Movements in Post-Independence Indonesia:
・SUSILA BUDHI DHARMA (SUBUD)AND ITS DOCTRINES
・・・・・
２０１５年 インドネシア国内大会に教育文化省の文化総局 (Direktorat Jenderal Kebudayaan)の「唯一の神に対する信仰と伝統局」(Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa dan Tradisi)の局長が出席、祝辞をのべる。
この部署（局）がインドネシア国内の信仰団体の登録と管理を行っている模様。
（１５・２・１５ アニエール）
・・・・・
２０１７年
・スブドは宗教か？ ワティニ 著
ガジャマダ大学宗教異文化研究センター
・Is Susila Budhi Dharma (Subud) a Religion?
|Author: Watini | Al-Albab
Center for Religious and Cross-cultural Studies, Gadjah Mada University
https://jurnaliainpontianak.or.id/index.php/alalbab/article/download/728/466
ＰＳ
（注１）マシュミ（Masyumi ）はインドネシア・イスラム協議会（Majelis Syuro Musulimin Indonesia）の略である。
（注２）Nahdatul Ulama ウラマー(宗教教師)の覚醒の意味である。
支持基盤は東部ジャワ、中部ジャワの農村であり、プサントレインに陣取るキヤイを中心とした共同社会を営んでいる。
ジャワへのイスラム教布教のワリソンゴへの崇拝が強い。
（注３）
クバティナンはスハルト大統領になってから宗教ではなく信仰、即ちジャワ固有の文化として認められた。
管轄も宗教省でなく、教育文化省である。
詳細は７０７．クバティナンを参照ねがいます。 ＜－－リンク
以上、インドネシア専科よりの引用でした。
（引用注：もちろんバパが作った協会もクバティナン登録でありますね。＜－リンク）
（注４）
Himpunan Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan YangMaha Esa :HPK 信徒協会
PS
こちらでは付論にて「（インドネシアでの）信仰の誕生」が語られています。＜－－リンク
（うまくリンクできない時はhttp://d-arch.ide.go.jp/idedp/ZAJ/ZAJ200306_021.pdfにて。）
PS
１９９７年に出版されたAntoonさんの本でも８３ページで「信仰の誕生」が語られていました。
Santri Roh Antoon でググってみて下さい。
Antoonさんの本にGoogleぶっく検索結果としてヒットしますので、ご確認をお願います。
PS
ラティハン日記 目次 にはこちらから入れます。＜－－リンク
本記事に対してのコメント、ご意見、疑問点などは
記事テーマを添えてこちらまでお願いします。＜－－リンク
と言う訳でインドネシア専科で少々歴史をひもといてみましょう。＜－－リンク
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友人たちの論文集＜－－リンク
（再公開に感謝！）
１９２４年 バパ初めてラティハンを受ける。
１９２６年 ナフダトール・ウラマ（NU）が設立される。＜－－リンク
１９４２年３月９日 日本軍 オランダに替わりジャワ島占領 Ｃ－５ ２９９＜－－リンク
混乱の為、バパ オープン及び集団ラティハンを中止する。（自叙伝）
カリサリからテマングンまでの一カ月間の山中逃避行の断行。（自叙伝）
１９４４年４月 日本軍 インドネシアの独立を容認 Ｄ－１ ３６５
そうして独立準備委員会の設立 委員長スカルノ Ｃ－５ ３１３
１９４５年６月１日 パンチャシラがスカルノにより発表された Ｄ－１ ３６５
１９４５年８月１５日 それまでインドネシアを占領していた日本の敗戦を受けて
８月１７日 スカルノ宅での独立宣言の発布 Ｃ－６ ３１８
８月１８日 独立宣言の翌日 憲法制定
独立宣言を発した共和国はオランダとの戦いが始まった。 Ｃ－６ ３２８
１０月 共和国軍が設立される
バパ ジョグジャカルタに移り、集団ラティハンを再開する。（自叙伝）
バパ マスユミ（又はマシュミ Masyumi 注１）で財務の仕事をする。（自叙伝）
マシュミ Masyumi ＜－－リンク
１９４６年１１月～ 休戦（リンガルジャティ協定） Ｃ－６ ３２５
この年から宗教省が公式に認められる。
１９４７年２月１日 バパ、ジョグジャカルタにてスシラ・ブディ・ダルマという協会を設立する。
（この時点での会員総数は３００名を越えた程度）（自叙伝）
１９４８年９月１８日 共産主義者との内戦勃発 Ｃ－６ ３２６
１２月１８日 共和国の混乱を契機にオランダの再軍事行動開始 Ｃ－６ ３２６
こうしてインドネシアでは共産主義が嫌われていくことになりました。
１９４９年１月 アメリカの圧力により国連でのオランダ非難決議採択 Ｃ－６ ３２９
１１月 インドネシアの独立をオランダが認める Ｃ－６ ３３０
こうしてみると良く分かるのですが、独立戦争の中休みの時にバパはご自分の組織を立ち上げたのでありました。
そうしてバパもインドネシアの人でしたから、独立にかかわった欧米の国々、そうして日本という国についてもいろいろな個人的な思いはお持ちだったことでしょうね。
こうして苦労の末に独立を勝ち取ったインドネシアでありましたが、その精神的なささえとなったのがパンチャシラでありました。
そうしてそのパンチャシラの最初に登場する宣言、「唯一神への信仰」は全てのインドネシア人が要求される事になりました。
さてその「唯一神への信仰」という宣言でありますが、バパが作った協会では後日に至りて「入会の前提条件」のごとくに扱われる様にまでなりました。
しかしながらこれはパンチャシラのあるインドネシアでは何の問題も生じなかったのであります。
他方でパンチャシラのないほかの国々の非アブラハムの宗教の人々（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教でない宗教徒）には本当に大きな問題となっているのでありました。
・・・・・
この頃から多くのクバティナンと呼ばれる「新宗教運動」がはじまる。
アカデミズムの世界では、バパが設立した協会もこの運動の中の一つとされている。＜－－リンク
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１９５０年 ６月 バパ 「内なる我の光 (Sinar Pribadi-- The Light Of The Inner Self)」を語る。
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１９５２年 バパ スシラ ブディ ダルマ（susila budhi dharma）を語る。
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１９５３年 宗教省が新宗教団体として３６０団体を報告 「ジャワの宗教と社会」 P３７１
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１９５４年 協会の日本支部誕生
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１９５５年 第一回インドネシア・クバティナン会議委員会招集
クバティナンに宗教と同等の法的な地位を求める事を目的とする。
クバティナンの定式化を行う。
「クバティナンは人生の完成を伴い、高い徳を達成するための唯一なる神への信仰の原理であり徳目である。」「ジャワの宗教と社会」 P３７２
・・・・・
１９５７年５月１９日 バパ インドネシアからイギリスへ向かった。
これがそのまま１４カ月に渡る世界旅行になるとは、そうして爆発的な外国会員の増加につながるとは、バパも想像してはいなかったでありましょう。
・・・・・
１９６０年 PAKEMの所属が宗教省から検察庁に移る。
PAKEM：社会信仰諸派監視機構の略称 「ジャワの宗教と社会」 P３７１
クバティナン諸派が社会的に逸脱した行為を取らないかを監視し、その兆候がある場合は、解散を命じる権限をもつ部局である。（同書 P１５７）
1960年7月のマラン東ジャワ州のBKKI（クバティナン集団）の第4回議会は、宗教が儀式を強調し、クバティナンが内的経験と人間の完璧さを強調しますが、「宗教」とクバティナンに本質的な違いはないことを見出しました 。
しかしながら、インドネシア政府の用語を使用する場合、スブドは宗教ではない事になります。
なぜなら、1960年に宗教省はクバティナンを宗教として否定する目的で宗教の定義を提案したからです（Patty、1986：4）。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
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１９６１年 第5回BKKI（クバティナン集団）会議が開催されました。
彼らは、教育、情報、政治に関わるクバティナン・インドネシア連邦議会連合（Gabungan Musyawarah Kebatinan IndonesiaまたはGMKI）を設立しました。
その時、BKKIは共産主義者によって浸透されました（Patty、1986：71-72）。
（訳注：共産主義者がクバティナン集団に入り込んだ、という意味です。）（スブドは宗教か？ワティニ 著）
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１９６３年６月１日 バウル トークより
『今日、あなた方がどこにいようとも、政府は全ての事をとても注意深く調べます。
政府は全ての組織について知る必要があるのです。
政府はそれが悪い意図をもった政治的なグループであるか、もしくは、国の状態に干渉する意図をもった政治的なグループであるかどうか調査しなくてはなりません。
・・・
このことは、一般的に政治的な性質を持つ組織が多いインドネシアで起こりました。
彼等は会合を持つたびに調査されました。
しかし、私たちは（引用注：外部に対して秘密はなく）透明であり、喜んで政府に真実を述べたので、最後には法的組織（引用注：公認クバティナン）として受け入れられました。
つまり、私たちは政府に許可を求める事なく集まったり会合を持つ事が許されているのです。』
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１９６４年 宗教運動の監督のための事務局（PAKEM）に３６０団体が登録された。
（スブドは、1964年10月19日にジャカルタで政府によって認められました。（スブドは宗教か？ワティニ 著））
ーーー この部分は JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS からの引用です。＜－－リンク
この時に登録されたのは、「新宗教」（あるいはクバティナン）とされる団体です。
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１９６５年 バパの協会を含む多くのいわるゆる「新宗教」は厳格なイスラム教徒とキリスト教団体からの圧力の下での大統領決定により「宗教」とはみとめられなかった。
こうしてパンチャシラ及び憲法のいうところの「宗教」とは「イスラム教、キリスト教（プロテスタント、カトリック）、ヒンドゥー教、仏教、儒教」ということになったのであります。
今までは憲法は「信仰」（Ketuhanan Yang Maha Esa、唯一なる神格）を奨励し、宗教の状態をサポートしていたが、法律がまだ「宗教」を構成するものを明確にしていなかったのでした。
ーーー この部分はSUBUD (Susila Budhi Dharma) (Religious Movement)からの引用です。＜－－リンク
また大統領令によって「公認宗教を中傷するような団体に対しては、政府はそれを解散させる権限をもつ」とされた。「ジャワの宗教と社会」 P３７７
９月３０日 クーデター未遂事件勃発 共産党の関与があったとされる
そうして共産党に殺害された将軍の報復を求め、反共産党デモが荒れ狂った。
この事件がきっかけで多くの地域で公認宗教への改宗がおきた。ーー＞他方、クバティナン諸派は多くが政府による禁止・解散命令により解散の憂き目にあった。(ジャワの宗教と社会 P378より引用）
これは、相当数のクバティナン組織が共産主義者の影響をうけていたり、反イスラム的に急進化したというのが政府の主張、治安関係者の認識であった為である。（同書P１５８）
スカルノは共産党に対する傾斜を深めていた為、この事件が結局スカルノ体制の終焉に結びつくこととなった。（同書 P１１）
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１９６７年 スカルノ大統領 解任 －＞スハルト 大統領代行に就任
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１９６８年 バパの予測「今から２０年から３０年後、神の力を全世界が知り衝撃を受けるだろう」＜－－リンク
バパご自分のミラージュ（召命or昇天）体験に言及
スハルト 第２代大統領に就任
・・・・・
１９６９年 Drs. Kafrawi氏による先進的な論文の発行 （Institute of Islamic Studies）
・THE PATH OF SUBUD
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１９７０年 ジャワ神秘主義連合会Javanese Mystic FederationまたはBKKIを組織したジャワ神秘主義グループ（Kebatinan）のリーダー（達）は、スハルトSuharto時代にGolongan Karya（Golkarゴルカル）のメンバーになるように求められました。（注２）
こうして、Aliranは法的認知に努めているすべてのジャワ神秘主義グループを幅広い単一組織に統一しようとしました。
それは1970年にジョグジャカルタで開催されたクバティナン神秘主義、魂の科学と精神の科学に関するインドネシア国家シンポジウム（シンポジウム・ナショナル・クプルチャヤアン - クバティナンとクロハニアン・インドネシア）に結実しました。
さらに、クバティナンの神秘的なグループは、ゴルカルGolkarの一員として公式に認知された機関とされ、政府は1970年12月にこの政治的な組織を支配しました。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
１９７０～７１年 オープンの前の宣誓を義務化する動きが始まる
・・・・・
１９７１年 インドネシアで第４回世界大会が同国大統領出席の下で行われる。
同年 バンク設立
この年までに政府によって禁止されたクバティナンは１６７団体である。「ジャワの宗教と社会」 P３７９
・・・・・
１９７２年頃 イスラムの断食月（ラマダン）を推奨しはじめる。
・・・・・
１９７３年 国家政策大綱に「宗教」と並んで「唯一なる神への信仰」（Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa)という言葉が正式に明記され、これによってクバティナンは「信仰」として正式な認可を受けることになった。（ジャワの宗教と社会 P380より引用）
これによりクバティナン諸派は法的には「唯一なる神への信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa）ということになった。
つまり、クバティナンとは「信仰の徒」（Penghayat Kepercayaan）ということになる。（同書 P１０６）
・・・・・
１９７５年 ビル建設開始
・・・・・
１９７８年 Subudを含むアリラン・クプルチャヤアンAliran Kepercayaanは正式な機関として民族の代表会議（Majelis Permusyawaratan rakyatまたはMPR）を通じ政府から正式に受け入れられましたが、宗教としては認められませんでした。（スブドは宗教か？ワティニ 著）
・・・・・
１９７９年 クバティナン諸派（引用注：含むバパの協会）の管轄が宗教省から教育文化省に変更された。
同時に「唯一なる神への信徒協会」（HPK：注４）がクバティナンの唯一の公認組織体となる。（ジャワの宗教と社会 P380より引用）
但し、インドネシア全国レベルで信者を有するのは以下の４つのもの。
スブド (Subud)・・・徳、善行・・・イスラムと共存する派
パンゲストゥー (Pangestu)・・・祝福・・・５万人
サプト・ダルモ (Sapta Darma)・・・七つの義務・・・１万人
スマラー (Sumarah)・・・服従
そうしてスマラーのみが「唯一なる神への信徒協会」に参加し、この組織のトップを歴任している。「ジャワの宗教と社会」 P１１１、P１７５、P３８５、JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS
さらに教育省に設置された「唯一なる神への信仰」育成局の局長にも就任する。同書 P３８７
・・・・・
１９８０年 関本のジャワ調査 結果ーー＞ジャワ神秘主義の民族誌、「ジャワ神秘主義の民族誌」
・・・・・
１９８２年 教育文化省に登録されている「信仰」団体数は９３で、中部ジャワ合計でトータル１２３５７０名の会員数でした。（同上 JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS 参照）
・・・・・
１９８３年～８５年 福島のジャワ調査 結果ーー＞「ジャワの宗教と社会」、「ジャワの宗教と社会」
１９８８年
・・・・・
１９９０年代
イスラーム到来後の状況を概説したウォロ・アルタンディニ氏（FSUI)の論説
・スラット・デウォ・ルチにおけるイスラム神秘主義の影響
・デワルチ（上記論文の要約）
・PurwadiさんのTHE ISLAMIC MORALITY IN SERAT DEWARUCI
・THE ISLAMIC MORALITY IN SERAT DEWARUCI
・Batubaraさんの
Islam and Mystical Movements in Post-Independence Indonesia:
・SUSILA BUDHI DHARMA (SUBUD)AND ITS DOCTRINES
・・・・・
２０１５年 インドネシア国内大会に教育文化省の文化総局 (Direktorat Jenderal Kebudayaan)の「唯一の神に対する信仰と伝統局」(Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa dan Tradisi)の局長が出席、祝辞をのべる。
この部署（局）がインドネシア国内の信仰団体の登録と管理を行っている模様。
（１５・２・１５ アニエール）
・・・・・
２０１７年
・スブドは宗教か？ ワティニ 著
ガジャマダ大学宗教異文化研究センター
・Is Susila Budhi Dharma (Subud) a Religion?
|Author: Watini | Al-Albab
Center for Religious and Cross-cultural Studies, Gadjah Mada University
https://jurnaliainpontianak.or.id/index.php/alalbab/article/download/728/466
ＰＳ
（注１）マシュミ（Masyumi ）はインドネシア・イスラム協議会（Majelis Syuro Musulimin Indonesia）の略である。
（注２）Nahdatul Ulama ウラマー(宗教教師)の覚醒の意味である。
支持基盤は東部ジャワ、中部ジャワの農村であり、プサントレインに陣取るキヤイを中心とした共同社会を営んでいる。
ジャワへのイスラム教布教のワリソンゴへの崇拝が強い。
（注３）
クバティナンはスハルト大統領になってから宗教ではなく信仰、即ちジャワ固有の文化として認められた。
管轄も宗教省でなく、教育文化省である。
詳細は７０７．クバティナンを参照ねがいます。 ＜－－リンク
以上、インドネシア専科よりの引用でした。
（引用注：もちろんバパが作った協会もクバティナン登録でありますね。＜－リンク）
（注４）
Himpunan Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan YangMaha Esa :HPK 信徒協会
PS
こちらでは付論にて「（インドネシアでの）信仰の誕生」が語られています。＜－－リンク
（うまくリンクできない時はhttp://d-arch.ide.go.jp/idedp/ZAJ/ZAJ200306_021.pdfにて。）
PS
１９９７年に出版されたAntoonさんの本でも８３ページで「信仰の誕生」が語られていました。
Santri Roh Antoon でググってみて下さい。
Antoonさんの本にGoogleぶっく検索結果としてヒットしますので、ご確認をお願います。
PS
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