A Course in Consciousness (意識のコース) - by Stanley Sobottka (参考サイト) 第22章
Chapter 22. Disidentification from attachment and aversion
第22章 Disidentification 愛着と嫌悪から
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Chapter 22. Disidentification from attachment and aversion
In the meditation for January 27 in A Net of Jewels (1996), Ramesh says,
"You can't fight the ego. Accept the ego, and let it go on. This understanding will gradually push the ego back."
In the meditation for February 24, he says,
"Fighting the ego, the mind, is precisely what the ego wants. You cannot fight the mind. You cannot suppress the ego. Fighting, resisting, controlling it is an impossible action. What is really needed is a negative or feminine action. That is to yield, to allow things to be as they are."
In the meditation for March 6, he says,
"Thoughts just witnessed get cut off for the simple reason that there is no comparing, no judging, no decision making."
On p. 125 of I Am That (1984), Nisargadatta says,
"Be conscious of yourself, watch your mind, give it your full attention. Don’t look for quick results; there may be none within your noticing. Unknown to you, your psyche will undergo a change; there will be more clarity in your thinking, charity in your feeling, purity in your behavior. You need not aim at these ― you will witness the change all the same. For, what you are now is the result of inattention and what you become will be the fruit of attention."
Nonduality is the teaching that separation is an illusion (see Sections 10.1, 14.3) and that our true nature is pure Awareness (Section 9.3). Suffering is a reminder for us to see this. Whenever we suffer for any reason, it is because we are identifying as a separate self rather than realizing our true nature. Whenever we think we are separate, it is because there is attachment or aversion to a thought, feeling, emotion, sensation, or self-image. This is the "mine" property of the ego (see Section 11.5). Thus, it is attachment/aversion that is the problem, not the thought, feeling, emotion, or sensation itself.
Attachment and aversion to suffering are such a basic part of our personality that keeping them seems safer than losing them. For example, attachment/aversion to stoicism, sadness, fear, anger, or hatred may make us feel alive, but we pay dearly for them in suffering and unhappiness. Until we realize that emptiness is fullness, losing our suffering can seem to be too great a price to pay for peace and contentment.
Question: If losing your attachment/aversion to anger and resentment means acceptance of yourself, are you ready to let them go? If it even means acceptance of those you dislike or have an aversion to, are you still ready to let them go?
Question: Do you see any fallacy in the common Christian teaching entreaty to "Love the person but hate the sinner".
In Buddhism, much importance is placed on the practice of mindfulness, which is one of the eight practices in the Noble Eightfold Path (see Section 14.5). Mindfulness, or conscious attention, allows us to become aware of our attachments and aversions, thereby allowing disidentification to occur spontaneously. Closely related to mindfulness is compassion for ourselves, which is to be aware of our own suffering and to yearn for it to end (see Section 16.2).
On p. 49 of Elements of Buddhism (1990), John Snelling says,
"In order to live skillfully, in harmony with the dynamic Universe, it is essential to accept the reality of change and impermanence. The wise person therefore travels lightly, with a minimum of clutter, maintaining the proverbial "open mind" in all situations, for he or she knows that tomorrow's reality will not be the same as today's. He or she will also have learned the divine art of letting go--which means not being attached to people and possessions and situations, but rather, when the time for parting comes, allowing that to happen graciously."
However, in the meditation for July 3 in A Net of Jewels (1996), Ramesh warns us that,
"Wanting to let go and the letting go are two different things. The letting go will happen only when you're not wanting to let go."
The first step in mindfulness practice is to become clearly aware of our thoughts, feelings, and body sensations. First, we ask, What am I feeling in my body?, and then look for the body sensations. We focus on them and feel them as clearly as possible from the inside. They may be anywhere in the body, but are most often in the abdomen, solar plexus, chest, face, forehead, or eyes. For example, we may feel anger as tightness in the solar plexus or chest, with flushing in the face, eyes, or forehead. We may feel anxiety as tightness in the abdomen, solar plexus, or chest. We may feel sadness as heaviness in the chest with tears welling up in the eyes. At first, it may be difficult to distinguish and identify the different sensations, but it will become easier with practice.
Now we look for the memories and imaginations behind these sensations. These might be memories and imaginations of sadness, grief, fear, loss, hurt, rejection, loneliness, abandonment, desolation, or of any other experiences of suffering. In addition, there are probably beliefs that are hidden from our conscious minds but that form the foundation of much of our suffering. Because we are not usually conscious of hidden beliefs, it is helpful, even necessary, to have a therapist or counselor assist us in this process.
Hidden beliefs are usually felt as body sensations which arise in reaction to a stimulus (see Section 5.15). Usually they are felt rather than cognized. Therefore, if we are to become aware of these beliefs, mindfulness of body sensations is essential. Hidden or not, all of our beliefs form part of our conditioning.
Some examples of hidden beliefs that can generate enormous suffering are, "I don't deserve to be loved", "I" don't deserve to be successful", "I don't deserve to have good things happen to me", "I don't deserve to exist". We might think that we could not be attached to such "absurd" beliefs (see Section 16.2), but if the belief is hidden, so is the attachment to it. Yet, if we are to become disidentified from them, they must become conscious.
Whenever there is suffering, there is attachment/aversion, which is identification (see Chapter 21). Thus, the presence of suffering can be the first sign of it. For example, whenever we suffer from sadness, we notice the body sensations of sadness, and we see whether sadness is part of our identity, e.g., "Am I a sad person?". Then we become aware of the hidden beliefs behind the sadness, e.g., "I don't deserve to be loved".
Now, we ask, "What am I clinging to or resisting?", then we look. When we see our attachments/aversions clearly, they weaken and our suffering spontaneously decreases. We may need to see our attachments/aversions clearly many times before true disidentification occurs. Seeing them clearly is not the same thing as giving them up. Giving them up is an attempt by the ego to solve a problem by pretending to let go of it while still clinging to it. However, true letting go cannot be done by the ego, and when it happens, it leaves no suffering behind.
More examples of attachment/aversion and disidentification from them are as follows: Whenever we suffer from anguish at being "wrong", we notice the body sensations of anguish and we see whether we are attached to being "right" because we have a fear of being "wrong". Whenever we suffer from pride or arrogance, we notice the body sensations of self-righteousness and see whether we have a fear of being "guilty" or "worthless". Whenever we suffer from a judging thought, we notice the felt sense of it, and see whether we are clinging to it because of our own fear of being judged. Whenever we suffer from anger, we notice our clinging to it and see whether we have a hidden belief that we are weak. Whenever we suffer from hatred, we notice our attachment to it, and see whether it stems from a hidden belief that we are inferior. Whenever we suffer from guilt, we see whether we have an attachment to it, or whether it comes from a hidden attachment to doing the "wrong" thing. The same practice works for any kind of suffering, including attachment/aversion to craving, lust, fear, anxiety, envy, jealousy, regret, or self-condemnation.
Whenever we find attachment or aversion, we bring clarity to it by naming it. For example, when we notice sadness, we look for an attachment/aversion to it and name it: "That's attachment/aversion to sadness".
Exercises: Can you focus on your attachment/aversion to sadness rather than on the sadness itself? Can you focus on your attachment/aversion to judging rather than on the judging itself? Can you focus on your attachment/aversion to anger rather than on the anger itself? Can you focus on your attachment/aversion to hatred rather than on the hatred itself? What happens to your attachments/aversions when you just notice them and name them?
We can cultivate forgiveness through a practice of loving-kindness (see Section 24.2). But, if the practice merely covers up our unforgiveness, we are still not free. Nondualistically, forgiveness is the absence of attachment to resentment or anger rather than being something we do. Therefore, a nondualistic forgiveness practice is to simply become aware of our attachment to unforgiveness. The most important one to forgive is oneself because it is impossible to forgive another without forgiving oneself.
Exercises: Whenever you are feeling regret, guilt, or shame, where in the body do you feel them? Notice whether attachment/aversion to them are also present. If they are, where is the felt sense of them? What happens to attachment/aversion if you just notice it and name it?
Exercises: Think of somebody for whom you feel anger, resentment, or aversion. Now look for an attachment to these feelings and the felt sense of the attachment. What happens to the attachment and its felt sense if you just notice it and name it?
Gratitude is similar to forgiveness because both are dualistically opposite to resentment or indifference. We can cultivate gratitude through a practice of loving kindness (see Section 24.2). However, just as nondualistic forgiveness is the absence of attachment to unforgiveness, nondualistic gratitude is the absence of attachment to ingratitude. Therefore, a nondualistic gratitude practice is to notice our attachment to ingratitude and to name it.
Exercise: Think of a situation in which you feel resentment. It need not be directed towards a specific person or persons--it could be towards the world, or life itself. Where in the body do you feel it? Now look for an attachment to it and the felt sense of the attachment. What happens to the attachment and its felt sense if you just notice it and name it?
Similarly, we may think of trust as a belief that things will somehow work out in our favor. Desire and acting on a desire are natural and cannot be avoided (see Section 21.3) but attachment to an outcome causes suffering because outcomes are unpredictable. We can trust only what does not change and the only thing that does not change is Awareness. Therefore, nondualistic trust, which is trust in Awareness, causes no suffering. We may desire something and act on that desire, but there will be no attachment to an outcome if trust in Awareness is present. We reinforce our experience of trust in Awareness whenever we notice an attachment to an outcome and see that if we trust Awareness, there is no suffering.
Question: Do you always trust your speech and actions to be appropriate to the present moment? If you don't, does attachment to an outcome cause you to hesitate or equivocate? What is your experience if you just trust Awareness?
Exercise: See for yourself that you cannot trust anything in the world because it all changes. Now see for yourself that you can always trust Awareness because it never changes. What is your experience now?
A self-image consists of a pair of dual opposites, the image of what we want to be plus the image of what we don't want to be. Attachment/aversion to a self-image always leads to suffering because it limits the awareness of our true nature.
Exercise: What self-image are you attached to, and which one do you resist? (For example, if there is attachment to an image of being right, there is always aversion to an image of being wrong.) Notice and name the attachment/aversion and see if your suffering is affected.
As long as there is identification as an individual, there will be attachment/aversion to a self-image (see Chapter 21). On the other hand, when we see that we are pure Awareness, we are not identifying with any kind of image because pure Awareness is not an image. Clearly seeing that we are pure Awareness rather than any object or image is a definition of enlightenment.
This page last updated August 6, 2010.
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第22章 Disidentification 愛着と嫌悪から
で1月27日のための瞑想では宝石のネット（1996）、ラメシュ氏は、
"あなたは自我を戦うことはできません。エゴを受け入れて、それが上に行くことができますこのような理解は徐々に戻って自我をプッシュします。"
2月24日のための瞑想で、彼によれば、
"自我、心を、戦いは自我が望んでいるものを正確になります。あなたは心を戦うことはできません。あなたは自我を抑制することはできません。ファイティング抵抗し、それが不可能なアクションで制御する。本当に必要なものは、負または女らしい行動があり、そのそのままのものができるようにするには、産出することです。 "
3月6日のための瞑想で、彼によれば、
"ちょうど目撃思考はNO NO NOの意思決定をせず、判断して、そこに比較されていないという単純な理由で打ち切られる。"
p上。私の125は、だということを（1984年）、ニサルガダッタが言うには、
"自分自身を意識する、あなたの心を見て、それをあなたの完全な注意を与える迅速な結果を得るために見てはいけません;。あなたの気付い内のどれもないかもしれませんあなたが知らないうちに、あなたの精神は変化を受けることになる、あなたの中でより多くの明快さがあるでしょう思考、あなたの気持ちでチャリティー、あなたの行動の純度あなたはこれらを目指す必要はありません - 。あなたはすべて同じ変更を目撃するために、どのようなあなたが今いると不注意の結果であるとあなたがなると、注目のフルーツになります。 "
非二元性は、分離は幻想であることを教えている（セクションを参照してください 10.1、 14.3）、および私達の本質は、純粋な意識（であることを第9.3節）。苦しみはこれを見るために私達のためのメモです。我々はむしろ私たちの真の性質を実現するよりも、別の自己として識別されているため、我々はどのような理由のために苦しむたびに、それはです。添付ファイルや嫌悪思想、感情、感情、感覚、または自己イメージがあるので、我々は別のものだと思う時はいつでも、それはです。これは自我の"mine"のプロパティ（参照である 11.5項）。したがって、それは問題ではなく、思考、感情、感情や感覚そのものであるアタッチメント/嫌悪です。
苦しみへの愛着と嫌悪は、それらを維持するとそれらを失うことよりも安全と思われることを私達の人格のような基本的な部分です。たとえば、冷静に添付/嫌悪感、悲しみ、恐れ、怒り、憎しみは、私たちは生きている感じが、私たちは苦しみや不幸で彼らのために多大の犠牲を払うことがあります。我々は空虚が負け、満腹であることを認識するまで、私たちの苦しみは平安と満足のために支払うには余りにも偉大な価格であるように見えることができます。
質問：怒りや恨みにアタッチメント/嫌悪感を失うことは自分自身の受諾を意味するのであれば、あなたはそれらを手放す準備ができていますか？それもあなたがへの嫌悪が嫌いだったり、持っているそれらの受諾を意味するのであれば、あなたはまだそれらを手放す準備ができていますか？
質問：あなたは "人を愛しますが、罪人を憎む"という共通のキリスト教の教えの哀願の任意の誤謬を参照してください。
仏教では、はるかに重要性がノーブル八重のパスで8プラクティスの一つですマインドフルネスの実践、（参照してください上に置かれる セクション14.5）。マインドフルネス、または意識的注意は、それによってdisidentificationが自発的に発生することが、我々の添付ファイルや嫌悪を自覚することができます。密接にマインドフルネスに関わる自分自身への思いやりであり、（参照してくださいそれが終了するのを私たち自身の苦しみを意識していて、あこがれるにすることである 項16.2を）。
p上。49 仏教の要素（1990）、ジョン·スネリングによると、
"巧みに生きるためには、ダイナミックな宇宙と調和して、それは変化と無常の現実を受け入れることが不可欠である。賢い人は、したがって、ことわざの維持、クラッタを最小にして、軽く移動する"、すべての状況に心を開いて "彼はのためのまたは彼女は、明日の現実は、今日のと同じではありません知っている彼または彼女はまた手放すの神聖な芸術を学んだことになる - 。人や財産や状況に添付されていないことを意味するのではなく、時の時間別れは丁重に起こることを可能にしています。 "
しかしながら、7月3日のために瞑想にジュエルのネット（1996）、Rameshは私たちに警告している、
"碁とさせる行かせてもらいたいと、2つの異なるものです。あなたを手放すことはしたいと思っていないときせる外出先でのみ発生します。"
マインドフルネスの練習の最初のステップは、私たちの思考、感情、身体感覚をはっきり自覚することです。まず、我々は？私は私の体に何を感じています、お願いしてから、身体感覚を探します。我々は彼らに焦点を当て、内側からであると明確にできるだけそれらを感じる。彼らは体のどこにでもあるが、腹部、みぞおち、胸、顔、額、または目に最もしばしばあります。例えば、私たちは、顔や目、額のフラッシングで、みぞおちや胸の圧迫感と怒りを感じるかもしれません。我々は、腹部、太陽神経叢、または胸の圧迫感などの不安を感じるかもしれません。私たちは目に込み上げる涙で胸の重苦しさと悲しさを感じるかもしれません。最初は、それは別の感覚を区別して識別することは困難かもしれないが、それは練習すれば簡単になるでしょう。
今、私たちは、これらの感覚の背後にある記憶や想像力を探してください。これらは、記憶や想像力の悲しみ、悲しみ、恐怖、喪失、傷つける、拒絶、孤独、放棄、荒廃、または苦しみの他の経験かもしれません。加えて、我々の意識的な心から隠されますが、フォーム私たちの苦しみの多くの基礎をアール信念は、おそらくあります。私たちは隠された信念の通常意識ではありませんので、セラピストやカウンセラー、このプロセスで私たちを支援しているように、必要に応じても、役に立ちます。
隠された信念は、通常、（参照刺激に対する反応で生じる身体感覚として感じられる セクション5.15）。通常、彼らはむしろ認知さよりも感じている。我々はこれらの信念を自覚している場合そのため、身体感覚の注意深さが必要不可欠である。隠されたかどうか、私たちの信仰のすべてが我々のコンディショニングの一部を形成する。
巨大な苦しみを生成することができます隠された信念のいくつかの例には、 "I"は、 "私は良いものが私に起こる持っているに値しない"、 "成功するには値しない、"私は愛されるに値しない"されている"私は存在するに値しない"我々は、我々はそのような"不条理"信念（参照にアタッチできなかったことを考えるかもしれません 、セクション16.2）が、信念が隠されているので、それに添付しています。しかし、我々がある場合彼らからdisidentifiedなるため、彼らは意識的になる必 要があります。
苦しみがある時はいつでも、アタッチメント/（参照識別である嫌悪感がある 第21章）。このように、苦しみの存在は、それの最初の徴候である可能性があります。例えば、私たちは悲しみに苦しむたびに、私たちは悲しみの身体感覚に気づき、私たちは悲しみが私たちのアイデンティティ、例えばの一部であるかどうかを参照して、 "私は悲しい人です？" その後、我々は悲しみの背後に隠された信念に気づき、例えば、 "私は愛されるに値しない"。
今、私たちは "私が何をしにしがみついて抵抗したりしていますか？"、そして私達は見える。我々は明らかに我々のアタッチメント/反感を見るとき、彼らは弱くなり、私たちの苦しみは、自発的に減少します。真disidentificationが発生する前に、私達は私達のアタッチメント/反感明らかに多くの時間を参照する必要があるかもしれません。それらを見ていることは、明らかにそれらをあきらめると同じものではありません。それらを与えることは、まだそれにしがみついている間、それを手放すのふりをすることによって問題を解決するためのエゴによる試みです。しかし、本当のことでもそのまま行かせて、自我によって行うことができませんし、それが起こるとき、それは背後に苦しんで残しません。
アタッチメント/嫌悪し、それらからdisidentificationのより多くの例は次のとおりであります我々は恐怖を持っているので、我々は "間違っている"であることに苦悩苦しむたびに、私たちは苦悩の身体感覚に注目し、我々は、我々は "右"であることに接続されているかどうかを確認"間違っている"である。私たちは誇りや傲慢苦しむたびに、私たちは独善の身体感覚に気づき、私たちが "有罪"か "無価値"であることの恐怖を持っているかどうかを確認します。我々が判断する思考苦しむたびに、我々はそれのフェルトセンスに気づき、私たちが原因と判断されている我々自身の恐れからそれにしがみついているかどうかを参照してください。我々は怒りに苦しむたびに、我々はそれにしがみついて私達のに気づき、私たちは弱いという隠された信念を持っているかどうかを確認します。私たちは憎しみに苦しむたびに、我々はそれに私達のアタッチメントに気づくと、それは我々が劣っていることを隠された信念に由来するかどうかを確認します。我々は罪悪感に苦しむたびに、我々はそれに愛着を持っているかどうかを参照するか、それが "間違っている"ことをやっているに隠された添付ファイルから来ているかどうかを指定します。同じ練習は渇望、欲望、恐怖、不安、羨望、嫉妬、後悔、または自己非難に添付/嫌悪感を含めて、苦しみの任意の種類のために動作します。
我々は、添付ファイルまたは嫌悪感を見つけたときには、我々はそれを命名することによってそれを明確に持って来る。例えば、私たちは悲しみに気づくとき、我々はそれに添付ファイル/嫌悪を探し、それに名前を付ける： "それは悲しみに添付/嫌悪だ"。
演習：あなたは悲しみにあなたの愛着/嫌悪感ではなく、悲しみそのものに焦点を当てることはできますか？あなたは自分自身判断ではなく、判断にあなたの愛着/嫌悪に焦点を当てることができますか？あなたは、怒りへの愛着/嫌悪ではなく怒りそのものに焦点を当てることができますか？あなたは憎しみへの愛着/嫌悪感ではなく、憎しみそのものに焦点を当てることができますか？あなたがちょうどそれらに気づき、それらに名前を付けるとき、何があなたのアタッチメント/反感はどうなるのでしょうか？
我々は、（参照慈愛の実践を通して赦しを養うことができ 、セクション24.2）。練習は単に私たちのunforgivenessを覆い隠しているしかし、もし、我々はまだフリーではありません。Nondualistically、赦しはむしろ私たちが何かというより恨みや怒りの添付ファイルが存在しないことである。したがって、nondualistic許しの練習は単にunforgivenessへの我々のアタッチメントを自覚することです。それは自分自身を許すことなく、別のを許すことは不可能であるため、赦すために最も重要なのは自分自身です。
演習：あなたは、体内では、それらを感じていますか後悔、罪悪感や恥を感じている時はいつでも？それらへの愛着/嫌悪も存在しているかどうかに注目してください。その場合、それらのフェルトセンスはどこにあるのでしょうか？あなたはそれに気づき、それを名前を付けた場合はどうした添付ファイル/嫌悪感はどうなるのでしょうか？
演習：あなたは怒り、恨み、または嫌悪感を感じる人のために誰か考えてください。さて、これらの感情に添付し、添付ファイルのフェルトセンスを探してください。あなたはそれに気づいてそれに名前を付ける場合、何が付着し、そのフェルトセンスはどうなるのでしょうか？
両方が恨みや無関心にdualistically反対なので、感謝の気持ちは、赦しと似ています。我々は、（参照いつくしみの実践を通して感謝の気持ちを養うことができ 、セクション24.2）。しかし、nondualistic許しはunforgivenessに添付の不在であるのと同様に、nondualistic感謝は忘恩の添付ファイルが存在しないことである。したがって、nondualistic感謝の練習は恩知らずに私たちのアタッチメントに気づくと、それを名前を付けます。
練習：あなたが憤りを感じている状況を考える。これは、特定の人物または人物に向けられる必要はありません - それは、世界に向かって、または人生そのものでした。あなたはそれをどこで体内に感じていますか？今それに添付し、添付ファイルのフェルトセンスを探してください。あなたはそれに気づいてそれに名前を付ける場合、何が付着し、そのフェルトセンスはどうなるのでしょうか？
同様に、我々は物事は何とか我々に有利に機能するかどうかは信念と信頼を考えることができる。欲望と 欲望に作用は自然であり、避けることはできません（参照 項21.3を）しかし、結果は予測不能であるため、結果への執着は苦しみが発生します。我々は、変更されることはありませんものだけを信頼することができますし、変更されない唯一のものは意識である。したがって、意識の信頼ですnondualistic信託は、全く苦痛を引き起こしません。我々はその欲求に何かと行為を望むかもしれませんが、意識の信頼が存在する場合、結果への愛着はありません。我々は結果に添付ファイルが付いていたら、意識の信頼の我々の経験を強化し、我々が意識を信頼している場合、全く苦痛がないことがわかります。
質問：あなたは、常に現在の瞬間に適切であることがあなたの言動を信頼しますか？そうしないと、結果への執着は、躊躇したり言葉を濁すことがありますか？あなただけの意識を信頼している場合、あなたの経験は何ですか？
演習：それはすべての変更があるため、世界に何かを信じることができないことを自分自身を参照してください。今では決して変わらないので、常に意識を信頼できることが自分の目で確かめてください。あなたの経験は今何ですか？
セルフイメージは、デュアル反対のペア、我々が望むもののイメージに加えて、我々はしたくないもののイメージで構成されています。それが私たちの真の性質の意識を制限するので、自己イメージへの愛着/嫌悪はいつも苦しみにつながる。
演習：何セルフイメージあなたがに接続されている、1つはあなたに抵抗するのですか？（右というイメージの添付ファイルがある場合、たとえば、間違っているの画像への嫌悪感は常にあります。）に注意し、名前アタッチメント/嫌悪感を、あなたの苦しみが影響を受けているかどうかを確認します。
限り識別が個人としてそこにあるように、自己イメージ（参照への取付け/嫌悪感があるでしょう第21章）。純粋な意識はイメージではありませんので、その一方で、私たちは純粋な意識であることを見たとき、我々は、画像の任意の種類で識別されていません。明らかに我々は純粋な意識ではなく、任意のオブジェクトまたはイメージであることを見ることは悟りの定義です。
このページには、過去2010年8月6日更新。
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Chapter 22. Disidentification from attachment and aversion
第22章 Disidentification 愛着と嫌悪から
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In the meditation for January 27 in A Net of Jewels (1996), Ramesh says,
"You can't fight the ego. Accept the ego, and let it go on. This understanding will gradually push the ego back."
In the meditation for February 24, he says,
"Fighting the ego, the mind, is precisely what the ego wants. You cannot fight the mind. You cannot suppress the ego. Fighting, resisting, controlling it is an impossible action. What is really needed is a negative or feminine action. That is to yield, to allow things to be as they are."
In the meditation for March 6, he says,
"Thoughts just witnessed get cut off for the simple reason that there is no comparing, no judging, no decision making."
On p. 125 of I Am That (1984), Nisargadatta says,
"Be conscious of yourself, watch your mind, give it your full attention. Don’t look for quick results; there may be none within your noticing. Unknown to you, your psyche will undergo a change; there will be more clarity in your thinking, charity in your feeling, purity in your behavior. You need not aim at these ― you will witness the change all the same. For, what you are now is the result of inattention and what you become will be the fruit of attention."
Nonduality is the teaching that separation is an illusion (see Sections 10.1, 14.3) and that our true nature is pure Awareness (Section 9.3). Suffering is a reminder for us to see this. Whenever we suffer for any reason, it is because we are identifying as a separate self rather than realizing our true nature. Whenever we think we are separate, it is because there is attachment or aversion to a thought, feeling, emotion, sensation, or self-image. This is the "mine" property of the ego (see Section 11.5). Thus, it is attachment/aversion that is the problem, not the thought, feeling, emotion, or sensation itself.
Attachment and aversion to suffering are such a basic part of our personality that keeping them seems safer than losing them. For example, attachment/aversion to stoicism, sadness, fear, anger, or hatred may make us feel alive, but we pay dearly for them in suffering and unhappiness. Until we realize that emptiness is fullness, losing our suffering can seem to be too great a price to pay for peace and contentment.
Question: If losing your attachment/aversion to anger and resentment means acceptance of yourself, are you ready to let them go? If it even means acceptance of those you dislike or have an aversion to, are you still ready to let them go?
Question: Do you see any fallacy in the common Christian teaching entreaty to "Love the person but hate the sinner".
In Buddhism, much importance is placed on the practice of mindfulness, which is one of the eight practices in the Noble Eightfold Path (see Section 14.5). Mindfulness, or conscious attention, allows us to become aware of our attachments and aversions, thereby allowing disidentification to occur spontaneously. Closely related to mindfulness is compassion for ourselves, which is to be aware of our own suffering and to yearn for it to end (see Section 16.2).
On p. 49 of Elements of Buddhism (1990), John Snelling says,
"In order to live skillfully, in harmony with the dynamic Universe, it is essential to accept the reality of change and impermanence. The wise person therefore travels lightly, with a minimum of clutter, maintaining the proverbial "open mind" in all situations, for he or she knows that tomorrow's reality will not be the same as today's. He or she will also have learned the divine art of letting go--which means not being attached to people and possessions and situations, but rather, when the time for parting comes, allowing that to happen graciously."
However, in the meditation for July 3 in A Net of Jewels (1996), Ramesh warns us that,
"Wanting to let go and the letting go are two different things. The letting go will happen only when you're not wanting to let go."
The first step in mindfulness practice is to become clearly aware of our thoughts, feelings, and body sensations. First, we ask, What am I feeling in my body?, and then look for the body sensations. We focus on them and feel them as clearly as possible from the inside. They may be anywhere in the body, but are most often in the abdomen, solar plexus, chest, face, forehead, or eyes. For example, we may feel anger as tightness in the solar plexus or chest, with flushing in the face, eyes, or forehead. We may feel anxiety as tightness in the abdomen, solar plexus, or chest. We may feel sadness as heaviness in the chest with tears welling up in the eyes. At first, it may be difficult to distinguish and identify the different sensations, but it will become easier with practice.
Now we look for the memories and imaginations behind these sensations. These might be memories and imaginations of sadness, grief, fear, loss, hurt, rejection, loneliness, abandonment, desolation, or of any other experiences of suffering. In addition, there are probably beliefs that are hidden from our conscious minds but that form the foundation of much of our suffering. Because we are not usually conscious of hidden beliefs, it is helpful, even necessary, to have a therapist or counselor assist us in this process.
Hidden beliefs are usually felt as body sensations which arise in reaction to a stimulus (see Section 5.15). Usually they are felt rather than cognized. Therefore, if we are to become aware of these beliefs, mindfulness of body sensations is essential. Hidden or not, all of our beliefs form part of our conditioning.
Some examples of hidden beliefs that can generate enormous suffering are, "I don't deserve to be loved", "I" don't deserve to be successful", "I don't deserve to have good things happen to me", "I don't deserve to exist". We might think that we could not be attached to such "absurd" beliefs (see Section 16.2), but if the belief is hidden, so is the attachment to it. Yet, if we are to become disidentified from them, they must become conscious.
Whenever there is suffering, there is attachment/aversion, which is identification (see Chapter 21). Thus, the presence of suffering can be the first sign of it. For example, whenever we suffer from sadness, we notice the body sensations of sadness, and we see whether sadness is part of our identity, e.g., "Am I a sad person?". Then we become aware of the hidden beliefs behind the sadness, e.g., "I don't deserve to be loved".
Now, we ask, "What am I clinging to or resisting?", then we look. When we see our attachments/aversions clearly, they weaken and our suffering spontaneously decreases. We may need to see our attachments/aversions clearly many times before true disidentification occurs. Seeing them clearly is not the same thing as giving them up. Giving them up is an attempt by the ego to solve a problem by pretending to let go of it while still clinging to it. However, true letting go cannot be done by the ego, and when it happens, it leaves no suffering behind.
More examples of attachment/aversion and disidentification from them are as follows: Whenever we suffer from anguish at being "wrong", we notice the body sensations of anguish and we see whether we are attached to being "right" because we have a fear of being "wrong". Whenever we suffer from pride or arrogance, we notice the body sensations of self-righteousness and see whether we have a fear of being "guilty" or "worthless". Whenever we suffer from a judging thought, we notice the felt sense of it, and see whether we are clinging to it because of our own fear of being judged. Whenever we suffer from anger, we notice our clinging to it and see whether we have a hidden belief that we are weak. Whenever we suffer from hatred, we notice our attachment to it, and see whether it stems from a hidden belief that we are inferior. Whenever we suffer from guilt, we see whether we have an attachment to it, or whether it comes from a hidden attachment to doing the "wrong" thing. The same practice works for any kind of suffering, including attachment/aversion to craving, lust, fear, anxiety, envy, jealousy, regret, or self-condemnation.
Whenever we find attachment or aversion, we bring clarity to it by naming it. For example, when we notice sadness, we look for an attachment/aversion to it and name it: "That's attachment/aversion to sadness".
Exercises: Can you focus on your attachment/aversion to sadness rather than on the sadness itself? Can you focus on your attachment/aversion to judging rather than on the judging itself? Can you focus on your attachment/aversion to anger rather than on the anger itself? Can you focus on your attachment/aversion to hatred rather than on the hatred itself? What happens to your attachments/aversions when you just notice them and name them?
We can cultivate forgiveness through a practice of loving-kindness (see Section 24.2). But, if the practice merely covers up our unforgiveness, we are still not free. Nondualistically, forgiveness is the absence of attachment to resentment or anger rather than being something we do. Therefore, a nondualistic forgiveness practice is to simply become aware of our attachment to unforgiveness. The most important one to forgive is oneself because it is impossible to forgive another without forgiving oneself.
Exercises: Whenever you are feeling regret, guilt, or shame, where in the body do you feel them? Notice whether attachment/aversion to them are also present. If they are, where is the felt sense of them? What happens to attachment/aversion if you just notice it and name it?
Exercises: Think of somebody for whom you feel anger, resentment, or aversion. Now look for an attachment to these feelings and the felt sense of the attachment. What happens to the attachment and its felt sense if you just notice it and name it?
Gratitude is similar to forgiveness because both are dualistically opposite to resentment or indifference. We can cultivate gratitude through a practice of loving kindness (see Section 24.2). However, just as nondualistic forgiveness is the absence of attachment to unforgiveness, nondualistic gratitude is the absence of attachment to ingratitude. Therefore, a nondualistic gratitude practice is to notice our attachment to ingratitude and to name it.
Exercise: Think of a situation in which you feel resentment. It need not be directed towards a specific person or persons--it could be towards the world, or life itself. Where in the body do you feel it? Now look for an attachment to it and the felt sense of the attachment. What happens to the attachment and its felt sense if you just notice it and name it?
Similarly, we may think of trust as a belief that things will somehow work out in our favor. Desire and acting on a desire are natural and cannot be avoided (see Section 21.3) but attachment to an outcome causes suffering because outcomes are unpredictable. We can trust only what does not change and the only thing that does not change is Awareness. Therefore, nondualistic trust, which is trust in Awareness, causes no suffering. We may desire something and act on that desire, but there will be no attachment to an outcome if trust in Awareness is present. We reinforce our experience of trust in Awareness whenever we notice an attachment to an outcome and see that if we trust Awareness, there is no suffering.
Question: Do you always trust your speech and actions to be appropriate to the present moment? If you don't, does attachment to an outcome cause you to hesitate or equivocate? What is your experience if you just trust Awareness?
Exercise: See for yourself that you cannot trust anything in the world because it all changes. Now see for yourself that you can always trust Awareness because it never changes. What is your experience now?
A self-image consists of a pair of dual opposites, the image of what we want to be plus the image of what we don't want to be. Attachment/aversion to a self-image always leads to suffering because it limits the awareness of our true nature.
Exercise: What self-image are you attached to, and which one do you resist? (For example, if there is attachment to an image of being right, there is always aversion to an image of being wrong.) Notice and name the attachment/aversion and see if your suffering is affected.
As long as there is identification as an individual, there will be attachment/aversion to a self-image (see Chapter 21). On the other hand, when we see that we are pure Awareness, we are not identifying with any kind of image because pure Awareness is not an image. Clearly seeing that we are pure Awareness rather than any object or image is a definition of enlightenment.
This page last updated August 6, 2010.
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第22章 Disidentification 愛着と嫌悪から
で1月27日のための瞑想では宝石のネット（1996）、ラメシュ氏は、
"あなたは自我を戦うことはできません。エゴを受け入れて、それが上に行くことができますこのような理解は徐々に戻って自我をプッシュします。"
2月24日のための瞑想で、彼によれば、
"自我、心を、戦いは自我が望んでいるものを正確になります。あなたは心を戦うことはできません。あなたは自我を抑制することはできません。ファイティング抵抗し、それが不可能なアクションで制御する。本当に必要なものは、負または女らしい行動があり、そのそのままのものができるようにするには、産出することです。 "
3月6日のための瞑想で、彼によれば、
"ちょうど目撃思考はNO NO NOの意思決定をせず、判断して、そこに比較されていないという単純な理由で打ち切られる。"
p上。私の125は、だということを（1984年）、ニサルガダッタが言うには、
"自分自身を意識する、あなたの心を見て、それをあなたの完全な注意を与える迅速な結果を得るために見てはいけません;。あなたの気付い内のどれもないかもしれませんあなたが知らないうちに、あなたの精神は変化を受けることになる、あなたの中でより多くの明快さがあるでしょう思考、あなたの気持ちでチャリティー、あなたの行動の純度あなたはこれらを目指す必要はありません - 。あなたはすべて同じ変更を目撃するために、どのようなあなたが今いると不注意の結果であるとあなたがなると、注目のフルーツになります。 "
非二元性は、分離は幻想であることを教えている（セクションを参照してください 10.1、 14.3）、および私達の本質は、純粋な意識（であることを第9.3節）。苦しみはこれを見るために私達のためのメモです。我々はむしろ私たちの真の性質を実現するよりも、別の自己として識別されているため、我々はどのような理由のために苦しむたびに、それはです。添付ファイルや嫌悪思想、感情、感情、感覚、または自己イメージがあるので、我々は別のものだと思う時はいつでも、それはです。これは自我の"mine"のプロパティ（参照である 11.5項）。したがって、それは問題ではなく、思考、感情、感情や感覚そのものであるアタッチメント/嫌悪です。
苦しみへの愛着と嫌悪は、それらを維持するとそれらを失うことよりも安全と思われることを私達の人格のような基本的な部分です。たとえば、冷静に添付/嫌悪感、悲しみ、恐れ、怒り、憎しみは、私たちは生きている感じが、私たちは苦しみや不幸で彼らのために多大の犠牲を払うことがあります。我々は空虚が負け、満腹であることを認識するまで、私たちの苦しみは平安と満足のために支払うには余りにも偉大な価格であるように見えることができます。
質問：怒りや恨みにアタッチメント/嫌悪感を失うことは自分自身の受諾を意味するのであれば、あなたはそれらを手放す準備ができていますか？それもあなたがへの嫌悪が嫌いだったり、持っているそれらの受諾を意味するのであれば、あなたはまだそれらを手放す準備ができていますか？
質問：あなたは "人を愛しますが、罪人を憎む"という共通のキリスト教の教えの哀願の任意の誤謬を参照してください。
仏教では、はるかに重要性がノーブル八重のパスで8プラクティスの一つですマインドフルネスの実践、（参照してください上に置かれる セクション14.5）。マインドフルネス、または意識的注意は、それによってdisidentificationが自発的に発生することが、我々の添付ファイルや嫌悪を自覚することができます。密接にマインドフルネスに関わる自分自身への思いやりであり、（参照してくださいそれが終了するのを私たち自身の苦しみを意識していて、あこがれるにすることである 項16.2を）。
p上。49 仏教の要素（1990）、ジョン·スネリングによると、
"巧みに生きるためには、ダイナミックな宇宙と調和して、それは変化と無常の現実を受け入れることが不可欠である。賢い人は、したがって、ことわざの維持、クラッタを最小にして、軽く移動する"、すべての状況に心を開いて "彼はのためのまたは彼女は、明日の現実は、今日のと同じではありません知っている彼または彼女はまた手放すの神聖な芸術を学んだことになる - 。人や財産や状況に添付されていないことを意味するのではなく、時の時間別れは丁重に起こることを可能にしています。 "
しかしながら、7月3日のために瞑想にジュエルのネット（1996）、Rameshは私たちに警告している、
"碁とさせる行かせてもらいたいと、2つの異なるものです。あなたを手放すことはしたいと思っていないときせる外出先でのみ発生します。"
マインドフルネスの練習の最初のステップは、私たちの思考、感情、身体感覚をはっきり自覚することです。まず、我々は？私は私の体に何を感じています、お願いしてから、身体感覚を探します。我々は彼らに焦点を当て、内側からであると明確にできるだけそれらを感じる。彼らは体のどこにでもあるが、腹部、みぞおち、胸、顔、額、または目に最もしばしばあります。例えば、私たちは、顔や目、額のフラッシングで、みぞおちや胸の圧迫感と怒りを感じるかもしれません。我々は、腹部、太陽神経叢、または胸の圧迫感などの不安を感じるかもしれません。私たちは目に込み上げる涙で胸の重苦しさと悲しさを感じるかもしれません。最初は、それは別の感覚を区別して識別することは困難かもしれないが、それは練習すれば簡単になるでしょう。
今、私たちは、これらの感覚の背後にある記憶や想像力を探してください。これらは、記憶や想像力の悲しみ、悲しみ、恐怖、喪失、傷つける、拒絶、孤独、放棄、荒廃、または苦しみの他の経験かもしれません。加えて、我々の意識的な心から隠されますが、フォーム私たちの苦しみの多くの基礎をアール信念は、おそらくあります。私たちは隠された信念の通常意識ではありませんので、セラピストやカウンセラー、このプロセスで私たちを支援しているように、必要に応じても、役に立ちます。
隠された信念は、通常、（参照刺激に対する反応で生じる身体感覚として感じられる セクション5.15）。通常、彼らはむしろ認知さよりも感じている。我々はこれらの信念を自覚している場合そのため、身体感覚の注意深さが必要不可欠である。隠されたかどうか、私たちの信仰のすべてが我々のコンディショニングの一部を形成する。
巨大な苦しみを生成することができます隠された信念のいくつかの例には、 "I"は、 "私は良いものが私に起こる持っているに値しない"、 "成功するには値しない、"私は愛されるに値しない"されている"私は存在するに値しない"我々は、我々はそのような"不条理"信念（参照にアタッチできなかったことを考えるかもしれません 、セクション16.2）が、信念が隠されているので、それに添付しています。しかし、我々がある場合彼らからdisidentifiedなるため、彼らは意識的になる必 要があります。
苦しみがある時はいつでも、アタッチメント/（参照識別である嫌悪感がある 第21章）。このように、苦しみの存在は、それの最初の徴候である可能性があります。例えば、私たちは悲しみに苦しむたびに、私たちは悲しみの身体感覚に気づき、私たちは悲しみが私たちのアイデンティティ、例えばの一部であるかどうかを参照して、 "私は悲しい人です？" その後、我々は悲しみの背後に隠された信念に気づき、例えば、 "私は愛されるに値しない"。
今、私たちは "私が何をしにしがみついて抵抗したりしていますか？"、そして私達は見える。我々は明らかに我々のアタッチメント/反感を見るとき、彼らは弱くなり、私たちの苦しみは、自発的に減少します。真disidentificationが発生する前に、私達は私達のアタッチメント/反感明らかに多くの時間を参照する必要があるかもしれません。それらを見ていることは、明らかにそれらをあきらめると同じものではありません。それらを与えることは、まだそれにしがみついている間、それを手放すのふりをすることによって問題を解決するためのエゴによる試みです。しかし、本当のことでもそのまま行かせて、自我によって行うことができませんし、それが起こるとき、それは背後に苦しんで残しません。
アタッチメント/嫌悪し、それらからdisidentificationのより多くの例は次のとおりであります我々は恐怖を持っているので、我々は "間違っている"であることに苦悩苦しむたびに、私たちは苦悩の身体感覚に注目し、我々は、我々は "右"であることに接続されているかどうかを確認"間違っている"である。私たちは誇りや傲慢苦しむたびに、私たちは独善の身体感覚に気づき、私たちが "有罪"か "無価値"であることの恐怖を持っているかどうかを確認します。我々が判断する思考苦しむたびに、我々はそれのフェルトセンスに気づき、私たちが原因と判断されている我々自身の恐れからそれにしがみついているかどうかを参照してください。我々は怒りに苦しむたびに、我々はそれにしがみついて私達のに気づき、私たちは弱いという隠された信念を持っているかどうかを確認します。私たちは憎しみに苦しむたびに、我々はそれに私達のアタッチメントに気づくと、それは我々が劣っていることを隠された信念に由来するかどうかを確認します。我々は罪悪感に苦しむたびに、我々はそれに愛着を持っているかどうかを参照するか、それが "間違っている"ことをやっているに隠された添付ファイルから来ているかどうかを指定します。同じ練習は渇望、欲望、恐怖、不安、羨望、嫉妬、後悔、または自己非難に添付/嫌悪感を含めて、苦しみの任意の種類のために動作します。
我々は、添付ファイルまたは嫌悪感を見つけたときには、我々はそれを命名することによってそれを明確に持って来る。例えば、私たちは悲しみに気づくとき、我々はそれに添付ファイル/嫌悪を探し、それに名前を付ける： "それは悲しみに添付/嫌悪だ"。
演習：あなたは悲しみにあなたの愛着/嫌悪感ではなく、悲しみそのものに焦点を当てることはできますか？あなたは自分自身判断ではなく、判断にあなたの愛着/嫌悪に焦点を当てることができますか？あなたは、怒りへの愛着/嫌悪ではなく怒りそのものに焦点を当てることができますか？あなたは憎しみへの愛着/嫌悪感ではなく、憎しみそのものに焦点を当てることができますか？あなたがちょうどそれらに気づき、それらに名前を付けるとき、何があなたのアタッチメント/反感はどうなるのでしょうか？
我々は、（参照慈愛の実践を通して赦しを養うことができ 、セクション24.2）。練習は単に私たちのunforgivenessを覆い隠しているしかし、もし、我々はまだフリーではありません。Nondualistically、赦しはむしろ私たちが何かというより恨みや怒りの添付ファイルが存在しないことである。したがって、nondualistic許しの練習は単にunforgivenessへの我々のアタッチメントを自覚することです。それは自分自身を許すことなく、別のを許すことは不可能であるため、赦すために最も重要なのは自分自身です。
演習：あなたは、体内では、それらを感じていますか後悔、罪悪感や恥を感じている時はいつでも？それらへの愛着/嫌悪も存在しているかどうかに注目してください。その場合、それらのフェルトセンスはどこにあるのでしょうか？あなたはそれに気づき、それを名前を付けた場合はどうした添付ファイル/嫌悪感はどうなるのでしょうか？
演習：あなたは怒り、恨み、または嫌悪感を感じる人のために誰か考えてください。さて、これらの感情に添付し、添付ファイルのフェルトセンスを探してください。あなたはそれに気づいてそれに名前を付ける場合、何が付着し、そのフェルトセンスはどうなるのでしょうか？
両方が恨みや無関心にdualistically反対なので、感謝の気持ちは、赦しと似ています。我々は、（参照いつくしみの実践を通して感謝の気持ちを養うことができ 、セクション24.2）。しかし、nondualistic許しはunforgivenessに添付の不在であるのと同様に、nondualistic感謝は忘恩の添付ファイルが存在しないことである。したがって、nondualistic感謝の練習は恩知らずに私たちのアタッチメントに気づくと、それを名前を付けます。
練習：あなたが憤りを感じている状況を考える。これは、特定の人物または人物に向けられる必要はありません - それは、世界に向かって、または人生そのものでした。あなたはそれをどこで体内に感じていますか？今それに添付し、添付ファイルのフェルトセンスを探してください。あなたはそれに気づいてそれに名前を付ける場合、何が付着し、そのフェルトセンスはどうなるのでしょうか？
同様に、我々は物事は何とか我々に有利に機能するかどうかは信念と信頼を考えることができる。欲望と 欲望に作用は自然であり、避けることはできません（参照 項21.3を）しかし、結果は予測不能であるため、結果への執着は苦しみが発生します。我々は、変更されることはありませんものだけを信頼することができますし、変更されない唯一のものは意識である。したがって、意識の信頼ですnondualistic信託は、全く苦痛を引き起こしません。我々はその欲求に何かと行為を望むかもしれませんが、意識の信頼が存在する場合、結果への愛着はありません。我々は結果に添付ファイルが付いていたら、意識の信頼の我々の経験を強化し、我々が意識を信頼している場合、全く苦痛がないことがわかります。
質問：あなたは、常に現在の瞬間に適切であることがあなたの言動を信頼しますか？そうしないと、結果への執着は、躊躇したり言葉を濁すことがありますか？あなただけの意識を信頼している場合、あなたの経験は何ですか？
演習：それはすべての変更があるため、世界に何かを信じることができないことを自分自身を参照してください。今では決して変わらないので、常に意識を信頼できることが自分の目で確かめてください。あなたの経験は今何ですか？
セルフイメージは、デュアル反対のペア、我々が望むもののイメージに加えて、我々はしたくないもののイメージで構成されています。それが私たちの真の性質の意識を制限するので、自己イメージへの愛着/嫌悪はいつも苦しみにつながる。
演習：何セルフイメージあなたがに接続されている、1つはあなたに抵抗するのですか？（右というイメージの添付ファイルがある場合、たとえば、間違っているの画像への嫌悪感は常にあります。）に注意し、名前アタッチメント/嫌悪感を、あなたの苦しみが影響を受けているかどうかを確認します。
限り識別が個人としてそこにあるように、自己イメージ（参照への取付け/嫌悪感があるでしょう第21章）。純粋な意識はイメージではありませんので、その一方で、私たちは純粋な意識であることを見たとき、我々は、画像の任意の種類で識別されていません。明らかに我々は純粋な意識ではなく、任意のオブジェクトまたはイメージであることを見ることは悟りの定義です。
このページには、過去2010年8月6日更新。
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