空と無と仮についてですが、
特に空と無といいますと、
なんだか否定的で、
ネガティブな印象を受けますよね。
しかし、歴史の教科書に載るような偉いお坊さんの著書を、
丹念に、じっくりと読んでみますと、
その考えは間違っていることに気づきました。
もちろん、全てを読み、全てを理解したぞ！
ということではございません。
空はカラッポがゆえに何もないのだから、
それを満たすことを心掛けよ、
といった感じです。
ただし、物を満たすという物欲ではありません。
物もつまりは空であり無なのですから、
持っていようがいまいが同じことなのです。
そんな物欲よりも、
安らぎといったような心を満たすこと、
ということですね。
何を満たすかはその人次第です。
無というのは、
無いものが有り、有るものが無いという、
一見堂々巡りな印象です。
しかし無限が有限であり、有限が無限であることは、
無と有は表裏一体、つまりコインなのです。
もっとわかりやすく言えば、
コインと同じ「もの」であり、コインと同じ「こと」なのです。
これは全てにおいて有限の中にも、
無限の可能性を秘めている、
ということなんだと思いました。
無限大に広がるということです。
そして仮というのは、
いまは仮の姿なのだから、
本来の姿になるように自らを磨け、
ということになるのかもしれません。
本来の姿というのは、
空と無を理解し、それを実践するということです。
空海はそれをマンダラで表現していると思います。
あれは何を書いているのか、
実は今でもサッパリわからないのですが、
空と無と仮という、
自らを満たす無限の可能性を、
いわば終着駅のない鉄道の路線図みたいな感じで、
表現しているのではないかな？
さらに法然の南無阿弥陀仏や、
親鸞が唱えた悪人正機は、
その路線図の一部だけを説いて、
一般庶民にもやさしくわかりやすく、
そして貴賤の隔たりもないことまでも示してくれた、
というものかもしれません。
また最澄や道元は便利な鉄道に乗ることをせず、
ひたすら路線図にある駅を、
ひたすらひたすら歩くという、
自らの実践か、あるいは挑戦を示しているような気がしてなりません。
無限の路線図は仏教を極める者が目指すもの、
有限の路線図はその一部でありますから、
仏教を極めることができない者が目指すもの、
ということもいえるかもしれません。
そして無と有は同じことであるから、
それぞれの者は「同じもの」あるいは「同じこと」を、
それぞれ目指しているということです。
そこに優劣といったものは全くございません。
したがって、
「修業をしたから私のほうが優れている」とか、
「いっぱい寄付をしたから私のほうが信心深いぞ」などは、
それを考えただけで、仏教の教えを否定してしまうことになり、
その逆もまた同じく仏教を否定してしまうことになるのです。
こんな終着駅のない旅ですが、
みんなやり方や考え方が違っても、
同じ方向に進んでいるのだと思います。
以上、学術研究全く無視の、
仏教の考え方に対する超個人的な意見でした。
「そんなことは言っていないぞ！」
「そんなことはどこにも書いてないぞ！」
という方もいらっしゃるかもしれませんが、
仏教にはお釈迦様が説いていないことまで、
お釈迦様の教えになっているのですから…
仏教の素晴らしいことの一つに、
その柔軟な寛容性があることだと思います。
特に日本では、そういった傾向が非常に強いと思います。
森羅万象、
全てにおいて仏様が宿っているということは、
あまねく分け隔たりがなくということでもあり、
誰もが平等なのですから、
出家もせず、得度もせず、修行もしない、
マンダラの意味もろくに理解していない、
こんな煩悩ありまくりの、この超個人的な意見にも、
お釈迦様は微笑んでくれるかもしれません。
