Bernadette Roberts (バーナデット・ロバーツ) 1931~ (07)

Bernadette Roberts (バーナデット・ロバーツ) 1931~ (07)

The Real Truth of Life: The Experience of No-self

人生の真相:
無自己の経験

The Experience of No-self by Bernadette Roberts

It's a true story of how one can achieve the cessation of self (one of the important characteristics of people who are free)

それは、人が自己（自由である人々の重要な特徴の一つ）の停止をどのように成し遂げることができるかという実話です。



Bernadette Roberts was born in the pious Catholic family in the state of California, USA

バーナデット・ロバーツは、カリフォルニア州（USA）で、信心深いカトリック家族で生まれました。



Since childhood she has the talent to meditate, sit quietly in his room. Father & mother of Bernadette encourage this talent.

幼児期から、彼女には、瞑想して、静かにその部屋に位置するために、才能があります。
バーナデットの父と母は、この才能を促します。



At age 15 she entered the monastery, became a nun. The goal is to develop the talents of meditation.

15歳で、彼女は修道院に入って、修道女になりました。
ゴール(目標)は、瞑想の才能を高めることです。



According to the teachings of Christian mysticism, the goal of meditation is to unite with God. That is the ultimate goal. There is still 'self', it's just that at its peak, 'self' is not separate from God.

キリスト教の神秘主義の教えによると、瞑想のゴールは、神と結びつくことになっています。
それは、究極のゴールです。
静かな『自己』があります、そのピークで、『自己』が神と別でないことは当然です。
(キリスト教の神秘主義の教えによれば、瞑想のゴールは神と結合することです。
それは究極のゴールです。
「自己」がまだいます。ピークに、「自己」が神と離れていないことは正当です。)



In the convent, Bernadette claimed to have achieved the highest goal of Christian mysticism. Every night she went into the depths of her mind which she called "the still point" (point of silence), and be with the Lord, which compared like a coin, on one side is God and on the other side is Bernadette, and can not be separated. Describes the situation as a distinguished atmosphere of serene, safe and peaceful, where there is no disturbance of mind and desire can enter.

修道院では、バーナデットは、キリスト教神秘主義の最高の目標を達成したと主張した。毎晩、彼女は神と反対側には、バーナデットある彼女は"まだポイント"（沈黙のポイント）と呼ばれ、片側にコインのように比較して主よ、、とのことで彼女の心の奥に行き、分離することはできません。 、穏やかな、安全で平和な、全く心の乱れと欲望が存在しない場所を入力することができますの抜群の雰囲気と状況を説明しています。

(修道院で、バーナデットはキリスト教の神秘主義で最も高いゴールを達成したと主張しました。
毎晩、どれを「静かな点」（沈黙の点）と呼んだかについて気にして、ロードといに、彼女は彼女の深さに行きました。そして、コインが一方で神で、向こう側でバーナデットで、切り離されることができないように、それは匹敵しました。
心の妨害がない、そして、欲求が入ることができる所で、状況を穏やかで、安全で平和なものの優れた大気と言います。)


Bernadette reach the ability to enter and exit from the 'still-point' whenever she wants.

バーナデットは、彼女が望む場合は常に、「まだポイント」から入り出る能力に達してください。
(バーナデットは入る能力に達します、そして、彼女が望むときはいつでも、『静かな点』から出てください。)



At the age of 25 years, she disrobe. The reason is there are not anything more that needs to be done and needs to be achieved in the monastery. In fact, according to her, with God's existence must be tested "in the market", in crowded public life.

25歳のときで、彼女、奪います。(25年目で、彼女は(儀式上の)衣服を脱ぎます。)
その理由は、何も行う必要があると修道院で達成される必要があることが、さらに存在しない、何もないということです。
実際のところ、彼女によると、神のものと、混雑した公的生活において、存在は「市場に出ていて」テストされなければなりません。



She is married, and had four sons. She attended again, reaching S2 degree in education, then taught at a high school. Meanwhile, she still running role as housewives.

彼女は結婚しており、4人の息子がいました。
彼女は教育でのS2程度に達して、再び参加し、その後、高校で教えられました。
主婦としての役割を実行して、彼女は静止しています。



So life went on for 20 years. Every night she remained in meditation, entered into a "still-point", "united with God." Her husband and her children are very supportive of their mother's behavior which "strange".

だから人生は20年間続いた。毎晩、彼女は、「まだポイント」を締結し、瞑想に残った「神との統一」。彼女の夫と彼女の子供たちは、母親の行動「奇妙な」非常に支持している。
(それで、人生は20年に近づきました。
毎晩、彼女は瞑想の中に残って、「静かな要点」に共鳴して、「神と結びつきました」。
彼女の夫と彼女の子供たちは、彼らの母のふるまいで非常に支えとなります、そしてそれは「奇妙な」。)



Twenty years later there was a tremendous event, which was not expected and it never occurred to the minds of Bernadette.

20年後に、すさまじい出来事がありました、どれが期待されずそれ、バーナデットの心に生じませんでした。



Remember, she was a Catholic, she never read the books of an Eastern spiritual or mystical (Buddhist, Hindu, etc.).

覚えておいて、彼女はカトリック教徒だった、彼女は東部霊的または神秘的（仏教、ヒンドゥーなど）の本を読んだことがない。
(思い出してください。彼女はカトリックでした。そして、彼女が東部地方の霊歌の本を決して読んで聞かせられないか、神秘的でありませんでした（仏教徒、ヒンズー教徒など）。)



During that time, she knew just a smart books for the monks /nuns of Catholic, written by St. John of the Cross and St. Teresa of Avila. The purpose of Catholic mysticism in both books is "union with God." It never occurred to her the possibility of self / I was able to disappear.

その間、彼女は十字架の聖ヨハネとアビラの聖テレサによって書かれたカトリックの修道士 / 修道女、のためだけの賢い本を知っていた。両方の本のカトリック神秘主義の目的は、「神との結合」です。それは彼女に自己の可能性を発生することはありません / 私は消えることができました。



One night, when she will enter into the "still-point", she could not find that "still-point". Instead, she saw only a kind of "black hole" in her mind. The "Black hole" is getting bigger, filling the whole himself, and then erupted like a balloon. She was like dropped from the elevator that broke the chain as high as 100 floors down.

ある夜、彼女は「まだポイント」に入りますと、彼女は「まだ点」を見つけることができませんでした。
(ある夜、「静かな要点」に共鳴するとき、彼女はその「静かな点」を見つけることができませんでした。)
その代わりに、彼女は心で一種の「ブラックホール」だけを見ました。
「ブラックホール」はより大きく、全体自身を満たしているようになっていて、そして、風船のように噴火しました。100階と同じくらい高いチェーンを壊したエレベーターから、彼女は下ろされるもののようにありました。



Arriving at the "bottom", she opened her eyes, and see everything around her, in her room, no one changed. But there is one major change: she could not feel her inner self! No emotion, no self-feeling, as the center looked around. No more me, a subject, which deal with the object. Everything is an object, even her own body was seen as an object, which is no different than bodies of others. No subject, who was at the center of its existence.

「底」(ボトム) に到着し、彼女は目を開けて、彼女の部屋に、彼女の周りのすべてを参照して、誰も変わっていない。しかし、一つの大きな変化があります：彼女は彼女の内面を感じることができませんでした！中心地としていいえ感情、無自己感は、周りを見回していません。これ以上私には、オブジェクト(物)を扱う主題、すべてがオブジェクト(物)であっても、彼女自身の体が他人の体とは異ならないオブジェクト(物)、と見られていた。主題 (その存在の中心にあった) はありません。

(「底」に到着して、彼女は目を開きました、そして、彼女の回りにすべてを見てください、彼女の部屋で、誰も変わりませんでした。
しかし、1つの大きな変化があります：
彼女は、内部の自身を感じることができませんでした！
センターとしての感情（自己感覚でない）は、あたりを見まわしませんでした。
私（主題）でこれ以上でなくあります、そしてそれは物に対処します。
すべては物です、彼女自身の体さえ物とみなされました。そして、それは他の人の身体とは少しも異なりません。
主題 (この人はその存在の中心にいました) はありません。)



No emotion, no pleasant feeling, happiness, and no sense of grief, suffering. The body remained there, five-senses still functioning perfectly, intellect and memory of factual menacing still there, but no more self / subject in her mind. The body exists, there is physical pain, but no longer feel suffered because of physical pain.

いいえ感情なし、快感、幸福、そして悲しみ感のない、苦しみ。ボディは五感まだ完全に、知性と事実上の威嚇まだそこのメモリが機能し、そこに残ったが、これ以上の自己 / 彼女の心の被写体。ボディは物理的な痛みがある、存在しますが、もはやため物理的な痛みを被った感じはありません。

(感情でない、良い感じの感覚でない、幸せと悲哀感（苦しむ）でない。
体はそこに残りました、五感は完全に機能すること、知性とそこの事実の脅迫的なスチールの記憶を鎮めます、しかし、彼女のどんな自己 / 私(主題)も気にしません。
体が存在します、身体的な痛みがあります、しかし、もはや感じは身体的な痛みのため、損なわれませんでした。)



She must learn again to adapt for two years to return to serve as a member of a distinguished family & society whose "normal." She must learn to see her husband is different from other men, although there was no longer feeling that the man is "MY-husband". Similarly, she must relearn her role as a mother to four children who are teenagers; the four children that are different from their other teenager friends, though in her mind there was no longer feeling of "They are MY kids."

彼女は名門 ＆「正常(標準)な」社会の一員として機能するように戻るには、2年間の適応するために再び学ばなければならない。
彼女は夫が他の男性と異なるのを見ることを学ばなければなりません。しかし、男が「私の夫」であるという、もはや感覚がありませんでした。
同様に、彼女はティーンエイジャーである四人の子供に母親としての彼女の役割を再学習する必要があり、彼女の心には、もはや感覚がなかったものの、彼らの他のティーンエイジャーの友人とは異なる四人の子供、「彼らは私の子供です。」
(同様に、彼女は、ティーンエイジャーである4人の子どもへの母親としての役割を再び学ばなければなりません; それらの他のティーンエイジャーの友達とは異なる4人の子ども、彼女の心の中の気持ちは、もはやありませんでしたけれども、 「彼らは私の子供です。」)



And most interesting is, when self / I was lost in the events of that night, along with that, the God whom she knew was gone!
She can no longer find God whom she was familiar and with whom she was in the "still-point" every night for twenty years.

自己 / 私はその夜の出来事で失われたときに、最も興味深いのは、そのとともに、、ですが、彼女は知っていた神が消えていた！彼女はよく知っていたし、誰と、彼女が20年間のための"まだポイント"毎晩していた人、彼女は神を見つけることができなくなります。
(そして最も面白い、自己 / 私がそれに加えて、その夜の出来事に没頭していた時、彼女が知っていた神は去りました!
彼女は、もはや元あった神を見つけることができません。よく知られている、そして、それで彼女は20年間毎晩の「まだポイント」(「静かな点」)でいました。)



But instead, everywhere she looked, in her mind's eye she saw something else. 'Something else' is seen pervading everything imaginable in her view. And she INTUITIVELY knows that 'something else' is the source of all things imaginable in this universe, and into which everything will be back.

しかし、その代わりに、どこでも彼女は心の目で、彼女は何か他のものを、見た。 「何か他のものは」彼女の見解(ビュー)で想像のすべてを浸透、見られている。そして彼女は直感的に「何か他のものが」この宇宙の想像万物の源であり、すべてが戻ってくる先のことを知っています。

(しかし、代わりに、どこでも(想像で見た)、彼女はほかに何かを見ました。
「他の何か」が、彼女の見解において想像的なものすべてに浸透するのを見られます。
また、彼女は、「他の何か」がこの宇宙において想像的なすべてのものの源であることを直観的に知っています、そして、それへすべては戻るでしょう。)
(しかし、その代わりに、どこで見ても、彼女の心眼において、彼女は何か他のものを見ました。
『何か他のもの』は、彼女の意見で考えられるすべてに広がっているのを見られます。
そして、『何か他のもの』がこの世界で、そして、すべてが後ろにどれであるか考えられるすべての物質の源であるということを、彼女は直観的に知っています。)



I remember Udana 1.10: "In reference to the seen, there
will be only the seen. In reference to the heard, only the heard. In reference
to the sensed, only the sensed. In reference to the cognized, only the cognized.
That is how you should train yourself. When for you there will be only the seen
in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the
sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the
cognized, then, Bahiya, there is no you in terms of that. When there is no you
in terms of that, there is no you there. When there is no you there, you are
neither here nor yonder nor between the two."

私はUdana 1.10を思い出します:
「見られたことに関して、単に見られたものがあるでしょう。
聞かれただけです聞かれたことに関して。
感じられただけです感じられたことに関して。
認識されただけです認識されたことに関して。
そのようにして、あなた自身を訓練するべきです。
あなたにとって、見られたものに関して単に見られたものがある場合、聞かれたものに関する単に聞かれたもの、感じられたものに関する単に感じられたもの、認識されたものに関する単に認識されたもの、それでは、Bahiya、そこに、である、ない、あなた、その点から。
いつ、そこに、である、ない、あなた、その点から、そこに、である、ない、あなた、そこに。
いつ、そこに、である、ない、あなた、そこで、あなたは、ここに向こうに両方いません、および、2つの間で。」



Until now Bernadette Roberts is still alive. But she could not be reached, because she does not have an email address. Bernadette's friend made a website / blog about her, "Bernadette's Friends", http://bernadettesfriends.blogspot.com/

今までバーナデット・ロバーツはまだ生きている。しかし、電子メール・アドレスを持たないので、彼女に連絡することができませんでした。バーナデットの友人は、ウェブサイト / 彼女についてのブログ、「バーナデットの友達」、http://bernadettesfriends.blogspot.com/ を作った。


This is one of statement taken from interview with Bernadette Roberts:

これはバーナデット・ロバーツとのインタビューから得られたステートメント(声明)のうちの1つです:

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注記：参考サイト

Bernadette Roberts (バーナデット・ロバーツ) 1931~ (06 - 3 - 3)
　2013-06-19 07:03:36 | 話題 (opinion)　

Awakening to Reality: Bernadette Roberts Interview

現実に起きること:
バーナデット・ロバーツ・インタビュー

Bernadette Roberts Interview
Posted by: Wei Yu
Jul 04 2007

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Stephan: How does the path to no-self in the Christian contemplative tradition differ from the path as laid out in the Hindu and Buddhist traditions?

ステファン：キリスト教の黙思する伝統での無自己へのパスは、どのようにヒンズーと仏教徒の伝統の中にレイアウトされるようなパスと異なりますか？

Bernadette: I think it may be too late for me to ever have a good understanding of how other religions make this passage. If you are not surrendering your whole being, your very consciousness, to a loved and trusted personal God, then what are you surrendering it to? Or why surrender it at all? Loss of ego, loss of self, is just a by-product of this surrender; it is not the true goal, not an end in itself. Perhaps this is also the view of Mahayana Buddhism, where the goal is to save all sentient beings from suffering, and where loss of ego, loss of self, is seen as a means to a greater end. This view is very much in keeping with the Christian desire to save all souls. As I see it, without a personal God, the Buddhist must have a much stronger faith in the "unconditioned and unbegotten" than is required of the Christian contemplative, who experiences the passage as a divine doing, and in no way a self-doing.

バーナデット：私は私が今までに他の宗教は、この通路を作る方法をよく理解してすることが遅すぎるかもしれないと思う。あなたは愛され、信頼された個人的な神への全存在、あなたの非常に意識を、放棄されていない場合は、それを何を放棄している？か、なぜそれを全く放棄する？自我、自己の損失の損失はちょうどこの降伏の副産物である、ではない、それは、それ自体が目的で真の目的ではありません。おそらくこれは、目標は、苦しみからすべての衆生を救うためにある場合、また、大乗仏教の図であり、自我、自己の損失の損失は大きな目的を達成するための手段と見られているところ。このビューには、すべての魂を救うために、キリスト教の願望と調和して非常によく似ています。私は個人的な神なしで、それを見るように、仏教やって神として通過を経験キリスト教瞑想、に要求されるよりも、"無条件かつ独立自存の"ではるかに強い信仰を持っている必要がありますし、決して自己を行う。

Actually, I met up with Buddhism only at the end of my journey, after the no-self experience. Since I knew that this experience was not articulated in our contemplative literature, I went to the library to see if it could be found in the Eastern Religions. It did not take me long to realize that I would not find it in the Hindu tradition, where, as I see it, the final state is equivalent to the Christian experience of oneness or transforming union. If a Hindu had what I call the no-self experience, it would be the sudden, unexpected disappearance of the Atman-Brahman, the divine Self in the "cave of the heart", and the disappearance of the cave as well. It would be the ending of God-consciousness, or transcendental consciousness - that seemingly bottomless experience of "being", "consciousness", and "bliss" that articulates the state of oneness. To regard this ending as the falling away of the ego is a grave error; ego must fall away before the state of oneness can be realized. The no-self experience is the falling away of this previously realized transcendent state.

実は、私は無自己経験の後、唯一の私の旅の終わりに仏教に会った。私はこの経験が私たちの瞑想文献に明確されていないことを知っていたので、私はそれは東洋の宗教で見つけることができるかどうかを図書館に行ってきました。それは私がそれを見るように、最終的な状態は一体または変換組合のキリスト教の経験に相当するものであるときは、私はヒンドゥー教の伝統、それを見つけられないであろうことを認識することが、長い私を取ることはありませんでした。ヒンドゥー無自己経験を呼んていた場合、それはアートマン·ブラフマン、"心の洞窟"で神の自己、そして同様に洞窟の消失の突然の、予期せぬ失踪でしょう。それは神の意識、または超越意識の結末だろう - の一見底なしの経験が"である"ことを、"意識"、そしてワンネスの状態を明確に表現すること"至福"。落下離れて自我のようなこの結末を考えるためには重大な誤りであり、ワンネスの状態を実現することができる前に、自我は車で収まっている必要があります。非自己の経験はこの先に実現超越状態から離れて落ちている。

Initially, when I looked into Buddhism, I did not find the experience of no-self there either; yet I intuited that it had to be there. The falling away of the ego is common to both Hinduism and Buddhism. Therefore, it would not account for the fact that Buddhism became a separate religion, nor would it account for the Buddhist's insistence on no eternal Self - be it divine, individual or the two in one. I felt that the key difference between these two religions was the no-self experience, the falling away of the true Self, Atman-Brahman. Unfortunately, what most Buddhist authors define as the no-self experience is actually the no-ego experience. The cessation of clinging, craving, desire, the passions, etc., and the ensuing state of imperturbable peace and joy articulates the egoless state of oneness; it does not, however, articulate the no-self experience or the dimension beyond. Unless we clearly distinguish between these two very different experiences, we only confuse them, with the inevitable result that the true no-self experience becomes lost. If we think the falling away of the ego, with its ensuing transformation and oneness, is the no-self experience, then what shall we call the much further experience when this egoless oneness falls away? In actual experience there is only one thing to call it, the "no-self experience"; it lends itself to no other possible articulation.

当初、私は仏教に見たとき、私はどちらかが存在しない自己の経験を見つけられませんでした、まだ私はそれが存在しなければならなかったことを直感。自我を離れて落下するとヒンドゥー教と仏教の両方に共通です。したがって、仏教が別の宗教になったという事実を説明できないであろう、また、それは永遠の自己に仏教の主張を占めるであろう - それは、神の個人または1つで2つのこと。私はこれらの2つの宗教の重要な違いは、真の自己の無自己経験、落下離れて、アートマン·ブラフマンと感じました。残念なことに、どのようなほとんどの仏教の著者は、無自己経験として定義すると、実際に、無自我経験です。
しがみついて、渇望、欲望の停止は、情熱などと動じない平和と喜びのその後の状態は、ワンネスの状態を明確に表現egoless、それは、しかし、自己の経験や​​超えた次元を明確にしていません。
もし明白にこれらの非常に異なる2つの経験を識別しなければ、私たちは単にそれらを避けられなく混同するので、真実の無自己経験は、失われるようになります。
自我の落ちることが、その引き続いて起こる変化と一致で、無自己経験であると我々が思うならば、この自我のない一致が落ちるとき、それから、我々は何を非常に更なる経験と言いますか？
実際の経験において、それ（「無自己経験」）を呼ぶ1つのものだけが、あります;
それは、他のいかなるありうる発音にも向きません。

Initially, I gave up looking for this experience in the Buddhist literature. Four years later, however, I came across two lines attributed to Buddha describing his enlightenment experience.
Referring to self as a house, he said, "All thy rafters are broken now, the ridgepole is destroyed."
And there it was - the disappearance of the center, the ridgepole; without it, there can be no house, no self.
When I read these lines, it was as if an arrow launched at the beginning of time had suddenly hit a bulls-eye.
It was a remarkable find. These lines are not a piece of philosophy, but an experiential account, and without the experiential account we really have nothing to go on.
In the same verse he says, "Again a house thou shall not build," clearly distinguishing this experience from the falling away of the ego-center, after which a new, transformed self is built around a "true center," a sturdy, balanced ridgepole.

当初、私は仏教の文献でこの経験を探すことをあきらめた。
四年後、しかし、私は、彼の悟りの経験を記述した仏に起因する二行に出くわした。
自己を家と呼んで、彼は、「汝の垂木はすべて今壊れています。梁材が破壊されます」と言いました。
そしてそれがあった。 - 中心の消失 ; それなしで、全く自己(全く家)はありえない。
(そして、それはそこにありました。 ― センター（梁材）の消失 ― ;
それなしで、家（自己でない）があることができません。)
時間の初めに開始した矢印が、突然雄牛の目を打ったかのように、私はこれらの行を読んだとき、それがあった。それは著しい発見でした。
(それは、注目に値する発見でした。)
これらの行は哲学の一部ですが、経験上のアカウントです。また、経験上のアカウントなしで、私たちには、実際に進むものは何もありません。
(これらの行は哲学でなく、経験の利益です。そして、経験の利益なしで、我々は続く何も本当に持ちません。)
彼が言う同じ韻文(詩)では、「また、住宅汝は、造ってはいけません。そして」、明らかにこの経験と自我-センターの落ちることを区別します、そしてその後、新しい、変わる自身は「本当のセンター」（丈夫な、バランスのよい梁材）のまわりで造られます。


Quote from Bernadette Roberts:
What is false never lasts, it falls away of its own accord.
While what is true, remains,
because truth does not come and go, it is always there.

バーナデット・ロバーツからの引用：
間違っていることは決して続きません、それは自発的に落ちます。
真実のことが残っている一方、
真実が移り変わらないので、それは常にそこにあります。