ルドルフ・シェーンハイマー 機械でない生命

日本では１００万人以が毎年死ぬが、『脳死』はこれまでの死の三兆候の心臓死に至るプロセスで、ごく稀（年間数千例）に起こる現象で、誰にでも必ず起こる話では有りません。（心臓死なら全ての人が最期にはそうなる）
この話には何とも違和感を感じざるを得ない。

『以前の死刑論議との共通点』

以前護憲派のブログで、光市事件に関して死刑問題を真剣に論じられていたのと同じ様な違和感ですね。
今では何倍にも増えて二桁の死刑が行われているが当時は年間数件ですよ。
年間３万人を超える自殺者や、過労死するまでに緊迫している労災死、家庭の風呂で溺死する人や階段から墜落死する人に比べて、其の数値の余りの少なさに、一般市民にとっては『死刑は例外的事項』では無いのか。？
そのために、死刑論議では『人の死の実感』のリアリティがまったく感じさせないものが多かった。
死刑賛成者氏は曰く、
『人を殺した者に対しては、死刑が当然』と何とも単純で明快です。
（日本で起こる年間千件程の殺人事件の殆んどが、友人知人が酒を飲んで喧嘩になり弾みで殺人になったような類いですよ）
死刑賛成者は『貴方が間違って殺したらどうするのか』の質問に対しても、
『当然（自分も）死刑である』と至って判断が単純・明快である。
（迷いがまったくない）

『死に対する実感の無さ』

今度の脳死臓器移植でも（以前の死刑賛成者と全く同じ様に）賛成派はまったく迷いが見られない。
死刑賛成者と同じで、自分の正義をまったく疑っていない。
賛成者達は、これ等の問題に対して賛成できない人々のように、まさか『自分が人殺しの手伝いをしているかも知れない』なんてことは考えた事も無い筈です。
実に不思議だ。
自分が必ず関係するなら、これほど明確に賛成できるでしょうか。？
定年まで勤めれば必ず貰える退職金で、社会や友人に大判振る舞いする人はいません。
人は自分に関係ない一般論では、明確な判断が出来る。
当たる心配が余り無いので、三億円当たったら社会に役立てるとか友人知人に奢るとか考えるのと、どれ程の違いがあるのか。？
今の人は殆んどが病院で産まれ病院で死ぬが、其のお陰で『死の実感』を感じなくて済ましている。
自分自身の目で耳で、皮膚で『死』を実感したことが少ないので、重たい意味を持つ『人の死』を生身の問題としてではなく観念的にしか理解する事が出来ないでいる。

『近代科学が見失ったもの』

昔は日本でも命は家庭で生まれ、家族に看取られながら同じ家庭で死を迎えた。
今の日本人の一般的な『人の死』とは、『ここまでは生きていて、ここからは死んでいます』と専門家（医療関係者）に言われて納得しているかもしれないが、死の実態はそんなものではなりません。
生と死はデジタル的に捉えられるものではなく、あくまでもアナログ的な連続した変化のプロセスです。
『脳死から生還して社会復帰したものはいない、不可逆的に死に向かいつつある状態で有る。』
だから要らなくなった臓器を速やかに摘出して利用するとの考え方はおぞましい。
脳死賛成者でも『脳死者は死につつある』との認識ですが、『死につつある』が正しいとするなら、其の時点で脳死者は間違いなく生きていますよ。
そして今生きている全ての者は例外なく死ぬので、多少の時間的な差があるだけで全ての人は『死につつある』状態であるとも解釈できます。

『生命は機械か動的平衡か』

西欧の近代科学は実在するマクロな存在を、ミクロな部分部分に細分化する事によって深く探求する事に成功する。
物理学では究極のクオークの段階まで理解が進み、生命は細胞に始まり核に進みＤＮＡを見つけ、今ではＤＮＡの塩基配列まで解明されている。
その結果、生命は単純化され小さな部品を集めた機械で有るとするような考え方が生まれている。
機械の部品が壊れれば交換するほうが当たり前である。
この考え方に立てば、近くに適当な壊れて使えない機械が有れば解体して部品を再利用するのは余りにも当然な合理的判断で有る。
しかし生命とは、本当に機械のようなもなのだろうか。？

『人間の体は数カ月で置き換わる』

人は毎日毎日一人当たり最低でも１㎏以上の食物を食べ続けるが、皆さんの中に、『何故人（自分）は、一日三回も食べ続けなければならないのだろうか』と疑問に思った人はいないだろうか。？
生命は全く身体を動かさずに過ごせば、体温維持の熱量程度の極少量の食物だけで済むのではないか。？
毎日食事するのは、主に身体各部の筋肉にエネルギーを送り、活動を続けるためで、ガソリンが車のエンジンを動かすのと同じような役割が食事にあるのではないか。？などの疑問は、生命が機械ならば当然考えられる。

生命が機械仕掛けで動いているとする『機械化論』の見失ったものは何であったろうか？
今までのミクロな解析を得意とする近代科学の、生命が機械のようなものと看做す機械化論説が、全く事実と違う事をルドルフ・シェーンハイマーは発見する。
『生命とは機械ではなく流れである』
何と、生命とは機械の様ではなく、『絶え間ない変化のバランス』のことだったのです。

『生き物は何故食べ続けなければならないのか』

食べたものは、生き物の体内から出て行かない。
毎日我々が食べている食物は、日々身体に置き換わって、分子レベルでは『生命』は変化し続けていたのです。
生きていると言う事は、生命が食べ続けることと同じであり、生命体自身の物質が流れ続けていて、シェーンハイマーは『其の流を止めない為に食べ続けているのであり、生きているということは流れそのもの』であること発見する。
つまり、たんぱく質でできている器官は日々、分子レベルに分解され、そこに食事で摂取したたんぱく質の分子が素早く置き換わる。
ネズミでは３日で、身体のたんぱく質のほぼ半分が置き換わっているので、一週間後のネズミは一週間前のネズミとは物質的には別の存在であるとも考えられる。
生命とは、水の表面の渦のような運動のことで、渦自体は同じでも渦を作っている水は同じではない。
人間の体も数カ月たてば、脳も心臓も分子のレベルで新たに置き換わる。

『グローバルスタンダードな一神教的な死生観』

脳死を人の死とする欧米の死生観は、デカルトに代表されるキリスト教的な一神教独特の、肉体は「塵から生まれて塵に帰る」ものにすぎず一段劣る存在でしかなく、（宗教的に）必ず滅びる肉体ではなく不滅の霊魂（変わらない自我）だけが大事であると考える霊肉二元論的な宗教観が根底に有る。
（二元論といっても霊魂は肉体の上位にあるので完全なる対等の二元論ではない。
霊魂は不滅なのでこの考え方からは千年王国とか不死などの考え方も生まれる）

それで欧米では、変わらない自我が無くなった（脳死した）肉体は無価値で、脳死移植のように廃品利用しても何ら道徳的な問題は発生しない。
余りにも有名な、『われ思う。ゆえに我有り』とは、穿って考えれば正に脳死移植のための言葉であるとも解釈できるのです。

『仏教的な日本の死生観』

しかし。この考えは、霊魂の存在を認めていない仏教の世界観と相容れない。
仏教的な、体と心は一体と考える日本人の道徳観・宗教観・世界観には馴染まない。
仏陀は生命の輪廻転生は言ったが、弟子に聞かれても転生の主体である筈の『霊魂の存在』については何も語らなかった（霊魂不説）
盛える者は必ず衰える『全ての生あるものは死ぬ』とするのが仏陀の説いた真理です。
輪廻の思想ですが、『霊魂が再びこの世に戻る』と解釈するよりも、全ての生ある者は死んで土に返り、それが植物を育て、それが動物を育むというような生命の輪廻の死生観。
あるいは親から子供に、また其の子供にと命が受け継がれる科学的な『生命の循環』の事ではないでしょうか。？
それなら科学的な知見とも一致して、まったく矛盾が有りません。