釈迦の言葉 ２

『愚かな者』

　旅に出て、もしも自分よりすぐれた者か、または自分にひとしい者にであわなかったら、むしろきっぱりと独りで行け。
愚かな者を道連れにしてはならぬ。


　愚かな者は生涯賢者につかえても、真理を知ることがない。
匙が汁の味を知ることができないように。


　聡明な人は瞬時のあいだ賢者に仕えても、ただちに真理を知る。　
－　舌が汁の味をただちに知るように。



『老いること』

　学ぶことの少ない人は、牛のように老いる。
彼の肉は増えるが、彼の知恵は増えない。



『自己』

　先ず自分を正しくととのえ、ついで他人を教えよ。　
そうすれば懸命な人は、煩わされて悩むことがないであろう。


　みずから悪をなすならば、みずから汚れ、みずから悪をなさないならば、みずから浄まる。
浄いのも浄くないのも、各自のことがらである。
人は他人を浄めることができない。



『汚れ』

　恥を知らず、烏のように厚かましく、図々しく、ひとを責め、大胆で、心の汚れた者は、生活しやすい。



『道を実践する人』

　多く説くからとて、その故に彼が賢者なのではない。
こころおだやかに、怨むことなく、怖れることのない人、－　かれこそ　＜賢者＞　と呼ばれる。


　頭髪が白くなったからとて　＜長老＞　なのではない。
ただ年をとっただけならば「空しく老いぼれた人」と言われる。


　誠あり、徳あり、慈しみがあって、損なわず、慎みあり、みずから調え、汚れを除き、気をつけている人こそ　「長老」　と呼ばれる。



『尊敬』

　芭蕉は実がなると滅びてしまう。
竹や蘆（アシ）は実がなると滅びてしまう。
メスのロバは自分の胎児の為に滅びてしまう。
そのように、悪人は尊敬を受けると滅びてしまう。

　
　愚かな者は知識が生じても、ついに彼には不利なことになってしまう。
それは愚かな者の好運を滅ぼし、彼の頭をうち砕くであろう。

　
　たといその修行僧が三種の明知を体現していて、死を打ちのめした者であり、汚れがないとしても、無知なる者どもは、「彼は人に知られていることが少ない」といって、彼を見下す。

　
　この世で食物や飲料を（多く）所有している人は、たとい悪いことを行っていても、彼は（愚かな）人々から尊敬される。


　（修行僧に対してなされる世の人々の）尊敬のうちにはこの災いといい気な危険のあることを知って、
修行僧は、人々に知られること少なく、無欲で、気をつけて、遍歴せよ。


　たとえためになることを数多く語るにしても、それを　実行しないならば、その人は怠っているのである。
牛飼いが他人の牛を数えているように。
彼は修行者の部類に入らない。


　たとえためになることを少ししか語らないにしても、理法に従って実践し、心が解脱していて、執着する事のない人は、修行者の部類に入る。


　うるわしく、あでやかに咲く花でも、香りの無いモノがあるように、良く説かれた言葉でも、それを実行しない人には実りがない。

　うるわしく、あでやかに咲く花で、しかも香りのあるモノがあるように、良く説かれた言葉も、それを実行する人には実りがある。




『怒り』

　アトゥラよ。これは昔にもいうことであり、いまに始まることでもない。　
沈黙している者も非難され、多く語る者も非難され、少しく語る者も非難される。
世に非難されない者はいない。

　ただ誹られるだけの人、またただ褒められるだけの人は、過去にもいなかったし、未来にもいないであろう。現在にもいない。




『楽しみ』

　もろもろの聖者に会うのは善いことである。
彼らと共に住むのはつねに楽しい。
愚かなる者どもに会わないならば、心は常に楽しいであろう。

　愚人と共に歩む人は長い道のりにわたって憂いがある。
愚人と共に住むのは、常につらいことである。－　仇敵とともに住むように。　
心ある人と共に住むのは楽しい。　－　親族に出会うように。