A．舞台はフランスへ
19世紀にフランス、とくに首都パリは、西洋文化の中心地だった。フランス大革命とナポレオンのやった大戦争で、ヨーロッパ中を混乱と破壊殺戮に巻き込んだにもかかわらず、というかそれゆえに、近代文明の最先端を走るのは、フランスの文化と学問藝術だと少なくともフランス人は信じていたし、ヴェルサイユのブルボン王朝以来、ドイツや東欧ロシアなど辺境の田舎で、貴族たちはみなフランス語を話して土着民の使うドイツ語やロシア語など卑しい言葉として使わなかった。その19世紀の半ばに西洋文明に接触してこれはかなわんと、とりあえずパリに行って最先端の知識や技能を学ばねばならん、と若い留学生を送り込んだのが崩れかかった徳川幕府だった。フランスでも産業革命と科学技術が本格的に動き始めたのは、ナポレオン戦争のあとだから、タイミング的に近代文明の学習にとって日本の開国・明治維新は間に合うチャンスだったわけだ。
しかし、20世紀になるとそのフランスの輝かしい先進文明は陰りを見せ、第1次大戦で決定的に没落してしまった。哲学思想という領域でも、ドイツやイギリス、そしてアメリカに遅れをとってくる。しかし、ベル・エポックに浸った旧世代は、もう20世紀の現代思想の新思潮についていく意欲も気力もないまま、第2次世界大戦で再びパリはナチスドイツに占領され、戦後のフランスには少数の若きインテリ、エコール・ノルマルの俊英がドイツの現象学に目を向けて、やがて実存主義から構造主義という哲学思想を生み出すことになる。そして、彼らとは別の道で独創的な思想を生み出す青年がウィーンからロンドンに渡る。
「木田 20年代にドイツで育まれた哲学、ことにフッサールからハイデガーを経由する現象学が、30年代になって、やっとフランスに移植されることになるんです。フランスというのは昔から中華思想の強いところで、ドイツなどは後進国だというのでほとんど問題にしない。ドイツ哲学などもそれまでは、ほとんど勉強していない。それが30年代になるとヘーゲルもマルクスも精神分析も現象学も、まとめて移植しはじめる。実際にそれをやったのは、当時まだ20代の後半だったサルトルやレイモン・アロンやメルロ=ポンティといった人たちなんですね。フランスは第一次大戦の戦勝国なんで、ドイツほどには大きなショックはうけなかったものだから、それこそ古き良き時代をよみがえらせようとして、実際上はすでに形骸化していた既成の価値体系なり社会秩序なりを微温的に保持しつづけていたわけです。そうした沈滞した雰囲気が30年代にはいるころには知的な領域でも露骨に出てきて、まったく不毛の状態に陥っていた。ベルクソンはもう歳をとってだめだし、大学の講壇ではブランシュヴィック流の退屈な観念論が飽きることなく講じられるといったような。
ドイツのナチス政権の成立も、まったく無抵抗に見逃してしまうというフランスの政治的な無力感も手伝って、フランスのインテリたちは、それこそ「失われた時を求めて」みたり、「アミエルの日記」のように「内面的生活(ヴィー・アンテリユール)」に閉じこもって自分自身とのはてしない対話にふける、なにかそういったひどい無気力に襲われていた時期なんですね。ヒューズのいう「ふさがれた道」に入りこんでいたわけです。若い世代はそれにはとうていがまんができない。そこで、それまで見向きもしなかったドイツ哲学に、猛然とくいついていく。1933年には、サルトルが現象学の勉強をしにベルリンへ出かけてゆく。メルロ=ポンティも、自分なりのやり方でフッサールやハイデガーを読む。アレグザンドル・コジェヴがパリに亡命してきて、ヘーゲルの『精神現象学』の講義を始めるのも、そのころ、たしか38年からだし、しかも、一方で現象学を勉強しているメルロ=ポンティたちがその講義を聴講してヘーゲルを勉強し、そのコジェヴ流のヘーゲルから出発してマルクスを読むといったように、フッサールもハイデガーもヘーゲルもマルクスもフロイトも、もういっしょくたに読んで消化しはじめるわけですね。
生松 なるほどね。
木田 その成果がやがて、サルトルの『存在と無』や、メルロ=ポンティの『行動の構造』『知覚の現象学』となって結実してくることになる。サルトルはその前、30年代に想像力や情動(エモーション)についての一連の現象学的研究を発表しています。その時期には、フッサールの『イデーン』第一巻を足場にしていたんですが、『存在と無』になると、ハイデガーの『存在と時間』やヘーゲルの『精神現象学』の影響がずっと目立ってきますね。
一方、メルロ=ポンティの方は、ゲシュタルト学説の勉強をかなりやっている。ゲシュタルト心理学や神経生理学の領域でのゲシュタルト理論、前に話に出たゴールトシュタインの全体論的立場、それに亡命したゲシュタルト心理学者たちに刺激を受けて展開されたアメリカの新行動主義の心理学ですね。それとあわせてフッサールを読み、ヘーゲルを読んでいるんです。なかでも、フッサールの後期の思想をかなり的確に受けとめて、それを展開していくかっこうで、この二冊の本を書いている。現象学の展開ということで考えると、メルロ=ポンティがいちばん正統のような気がしますね。そうした戦前戦中の仕事が基礎になって、第二次大戦後、この二人を中心にフランス実存主義の運動が花開くことになるわけです。
生松 33年以降になれば、ドイツの文学者たちもずいぶんパリに亡命することになるし、パリからさらに南フランスの方にも亡命していくわけですね。
木田 33年以降は、ドイツは知的にはまったく沈黙状態にはいるようなものでしょう。ナチスの御用学者たちは別でしょうが。フランクフルト学派の連中にしても……。
生松 いわゆるフランクフルト学派というのは、1931年にホルクハイマーが所長になって以後の社会研究所のスタッフなんですね。研究所そのものは、1924年にできている。所長はその時はグリュンベルク。この人もみずからマルクス主義者をもって任じていたから、ドイツではアカデミーの世界にマルクス主義者がここではじめて入りこむことになったわけです。
木田 しかしすぐスイスに亡命してしまう……。
生松 そう。33年にはナチスが政権をとるから、その年にはジュネーヴに亡命、さらにパリ、ニューヨークと研究所そのものが亡命してしまう。ホルクハイマー、マルクーゼ、アドルノ、ポロックといった有力なスタッフのほとんどがユダヤ人ですからね。ユダヤ人といえば、ウィーン学団というのはどういうことになるかな。
木田 論理実証主義というのは、文字通り近代主義の貫徹でしょうね。このウィーン学団というのは、ウィーン大学のシュリック(1882～1936)を中心に、だいたいは個別科学の専門家たちが集まってできたグループなんですが、ベルリンにいたライヘンバッハ(1891～1953)なども加わり、哲学を徹底的に科学的な方法でやってゆこうという考え方をした。公式には1929年に新しい哲学運動として名乗りを挙げている。そしてこのウィーン学団の聖典とされたのが、ヴィトゲンシュタイン(1889～1951)の『論理哲学論考』なんです。ヴィトゲンシュタイン自身はこの学団そのものと直接の関係はないんですが。
生松 ヴィトゲンシュタインというのは、マーコムやラッセルの書いた伝記・追想、邦訳では『放浪』という題でしたかね。あれを読んでみても、じつに面白いですね。本当の天才という感じがする。彼もウィーンのユダヤ系の家系の出ですね。
木田 大実業家の息子で、はじめベルリンや、イギリスのマンチェスターで、航空工学の勉強をしたんですが、数学基礎論に関心をもつようになって、フレーゲに相談して、ケンブリッジのラッセルのもとに移って勉強するんです。1911年ごろですね。第一次大戦がはじまると、志願してオーストリア軍に入るのですが、その塹壕のなかや捕虜生活中に、背嚢のなかに入れて歩いた『論理哲学論考』を完成しているんですね。骨組みは戦前にできていたんでしょうが。これがラッセルに送られて、1922年に公刊されたわけです。
これをほとんど聖典のようにして、ウィーン学団の連中が新しい実証主義の運動を起こすことになる。
生松 だいたい、ウィーンというところは、実証主義の伝統の強いところですよね。マッハ(1838～1916)以来。おそらくその伝統の一つの革新という意味があるんでしょう。
木田 記号論理学の発達を背景に、概念や命題の意味を論理的に分析し、そこに混入している経験的に検証不可能な非経験的形而上学的要素を除去しようという、徹底した経験主義、実証主義の立場に立つわけですが、古い経験論のように感覚与件だけを唯一の実在と考えるのではなく、経験と、それを表現する道具としての記号系との二元論に立つかっこうになる。その論理分析の思想にヴィトゲンシュタインやラッセルが強い影響を与えたわけですね。
生松 広い意味での分析的思考の徹底という意味では、近代主義の貫徹ですね。
木田 ただね、ウィーン学団に決定的な影響を与えたヴィトゲンシュタインの方は、『論考』を書き上げてしまうと、哲学を放棄してオーストリアの僻村の小学校の教師になったり、修道院の庭師見習いになったり、ウィーンで姉の家を建築したり、彫刻をしたり、それこそ放浪の生活を送り、1929年にようやくケンブリッジにもどってふたたび哲学の研究をはじめるのですが、この時期には、はっきり『論考』の立場を捨ててしまうんです。このあたりの転回は、フッサールの施策の展開とじつによく似ているところがある。
生松 というと……。
木田 いや、もともと、フッサールもヴィトゲンシュタインもオーストリアのユダヤ系の家系の出だし、数学基礎論の研究から哲学に入っている。しかも、二人ともその重要な段階でフレーゲから示唆を得ているんです。フッサールは、1890年代に、おそらくだれよりも先駆けて、ということは、フレーゲの意図を継いで『数学原理』で数学的論理学を実際に構築してみせたラッセルやホワイトヘッドよりも先に、フレーゲの論文を詳細に検討している。そして、そこから示唆を得て『論理学研究』の第一巻「純粋論理学のためのプロレゴーメナ」を書いているんです。一方ヴィトゲンシュタインも、その約十年後フレーゲに勧められてラッセルのもとで研究をはじめる。そして、『論考』を書いているわけですね。
おまけに、フッサールの「純粋論理学のためのプロレゴーメナ」もヴィトゲンシュタインの『論考』も、そのねらいは「純粋論理学的文法」を構築することに向けられている。これはつまり、すべての言語を整序しうるような合理的な「普遍文法」を樹立しようということなんで、言語を徹底的に論理化し、言語の意味を論理的真理に従属させようとする試みなんです。そういう意味では、近代合理主義の極度の徹底にほかならない。
生松 デカルトやライプニッツ以来の理想の実現ですね。
木田 ところが、二人ともやがて、そうした立場を捨ててしまう。ヴィトゲンシュタインの場合は『哲学的探究』に代表されるいわゆる後期になると、意味を真理に従属させるような検証主義の立場を清算して、語の意味を、言語の内部でのその語の用法にのみ認め、思惟やその論理からの言語の自律性を主張するようになるし、フッサールも、20年代以降のいわゆる後期には、言語を思惟の外皮と見るのではなく、言語によって肉体化されることによってはじめて思惟も可能になるというように考えるようになる。『形式論理学と超越論的論理学』や、遺構として残された『幾何学の起源』なんかじゃ、そういう考え方をしている。二人とも、後期には、言語を論理から解放しようとするんですね。
生松 なるほど、それぞれに近代合理主義を、そのはてまで歩きぬいて、その上でその克服をはかる。といっても非合理主義への逆転ではなく、論理的・分析的理性をもっと幅広いものにしようということなんでしょうが、そうした一種の転回をはたすわけね、面白いね。しかし、それは偶然そうなったということでしょうか。
木田 僕もそう思ってたんです。偶然この二人の天才的な哲学者の思索の展開が平行したんだとね。ところが、最近『経験と言語』という本を出された黒田亘さんの緻密な研究によると、『論考』のうちにフッサールの『論理学研究』との関連が認められるそうだし、「ヴィトゲンシュタインの後期思想の基盤は、まさしく『論理学研究』のフッサールとの対決を通じて築かれた」んだそうで、言われてみれば、これくらい当然なこともないんですね。ほとんど同じ関心から出発したヴィトゲンシュタインがフッサールを読んでいないわけはない。しかし、現象学とヴィトゲンシュタインはまるで違った系譜に属するように考えてきたんで、言われるまではまったくその可能性を考えなかった。まさしく「コロンブスの卵」ですね。
生松 ヴィトゲンシュタインは、日本でも翻訳の全集が出はじめたけど、大きな意味をもった哲学者ですね。
木田 いままでのところ、20世紀を代表する哲学者を二人あげろと言われたら、ハイデガーとヴィトゲンシュタインじゃないかと思います。」生松敬三・木田元『現代哲学の岐路 理性の運命』講談社学術文庫、1996年。pp.218-226.
『論理哲学論考』というとんでもない本を、世に出したのはラッセルのおかげでもあるが、そのあとヴィトゲンシュタインは、田舎の小学校教師になったり庭師になったり、莫大な財産を相続してもそんなのいらない、とあげちゃう。そしてまた、『論考』をすべて覆すような本を書く。天才というのはこういう人だ。
B．一夫一婦制の裏歴史
徳川将軍家の歩みを見れば典型的だが、殿様は家を存続させるために立派な「世継ぎ」を作ることが最重要課題で、政治やその他のことは、家老や家臣に任せて子作りに励むのがよい殿様だった。しかし、元気な男の子が生まれるのはなかなか大変で、奥方(正室)が身分は高くても健康安産する人でないと子宝は恵まれない。それでお世継ぎがないとお家断絶してしまうので、側室というのを用意した。これは将軍以下、武家のどこでも重大事なので、妻に男子が生れない場合は、第2夫人を用意し、それでもだめなら養子を取った。このような形が続いたので、武士がいなくなった明治以後のしかるべき家では、正妻以外に妾という女性が存在した。明治天皇自身、複数の側室がいたとされ、それは慣習として自然なものだと考えられた。しかし、西洋近代の一夫一婦制が持ち込まれ、定着していく中で、妾は裏の存在となり、戦後は世間を憚る妻帯者の男が他に性関係っを持つ「愛人」と呼ばれるようになったという研究が、新聞の書評欄にあった。
「家族の理念と世紀半を問い直す 書評：石島亜由美著「妾と愛人のフェミニズム 近・現代の一夫一婦の裏面史 青弓社 3080円
「妾」や「愛人」は、もはや死語のようにも思える。だが本書によれば、週刊誌上で「愛人」が多く登場したのは、意外にも2000年代だそうだ。明治以降、妾・愛人は常に社会に必要とされてきた。本書はこの二つの言葉の歴史を丁寧にひもとき、問題系を読み解く。
明治初年の新律綱領では、妾にも法的地位が定められ、妻と同等の2等親に位置づけられていた。跡継ぎを産むために必要な存在とみなされたからだ。だが近代化政策の一環として一夫一婦制の確立が目指されると、妾制度は廃止された。それでも、戦前を通じて妾囲いの慣習は残り続けた。商人・華族・聖職者・会社重役などの富裕者が妾を持った。男性にとって、みずからの成功を確認する行為であったという。
愛人の語も近代をとおして変化する。明治半ば、情緒的な絆を基軸とする近代家族の理念が日本に登場するにともない、恋愛結婚を是とする考え方も現れた。愛人の語は当初、恋愛を実践する愛の遂行者という意味で使われていた。やがて婚姻外の恋愛対象にも用いられ、妾の語を包摂するようになった。
戦後になると、愛人はもっぱら既婚者の婚姻外の恋愛対象を指す語となる。高度成長期、専業主婦が急増する一方、女性の社会進出が進んだ。これにより、夫の職場で働く女性が愛人となることが、妻にとって脅威となった。生産労働に従事する夫を支えていたのは、家事労働を担う妻だけでなく、性愛関係を結ぶ職場の愛人でもあった。
近代日本の一夫一婦制は、「表舞台」に立つ妻と「暗部」を担う愛人の両方を必要としてきた。夫には性の放縦さを認め、妻には貞淑を求めるというダブルスタンダードを維持したまま、恋愛結婚のイデオロギーが広まった帰結だと著者はいう。本書は、読者の多くが自明視する一夫一婦制や性規範を、ラディカルに問い直す。 評・藤野 裕子 早稲田退学教授・日本近代史」朝日新聞2023年5月13日朝刊21面読書欄。
著者の石島亜由美氏は城西国際大学大学院博士課程単位取得満期退学。鍼灸師。共著『韓流サブカルチュアと女性』など
