人の子われ

ひとは、「カリスマ」というものを求める。絶対的な存在に、身をゆだねてしまいたくなる。その時、その人が絶対的な真実の人であれば、何の問題もないのだけれど、傍目で見ていても、「ちょっと待て」と思うことは少なくない。
人は、どのような人を「カリスマ」と感じるのだろう。
ここで、問題となるのは、「わからなさ」であろう。「カリスマ」は絶対的存在として認識されるものであるのだから、当然「凡人」たる自分と隔絶した存在でなければならない。それを人は「わからなさ」で計ってしまう。「強い意思表明」と「わからなさ」を併せ持つものを「カリスマ」と感じてしまうのではなかろうか。圧倒的に迫ってくる「強い意思表明」だけでは、なかなかその存在の力は評価されない。その中に、何か、自分では理解できぬものがある時、その力の中におぼれてしまいたくなる。熱狂したくなる。崇拝したくなる。
「わからなさ」が正しく、凡人の「凡才」を超えたものであるのなら、これまた何の問題もない。しかし、それは稀有である。多くのカリスマと呼ばれる人の「わからなさ」は、単にカリスマと呼ばれる人本人の「あいまいさ」でしかない。
それを、武器とする人もいる。真の力の凡庸さを誤魔化すために、「わからなさ」の要素をちりばめておくのである。「凡人」はそれに翻弄され、翻弄される快楽に翻弄される。似非カリスマの手法は、「強い意思表明」と「わからなさ」をいかにブレンドするかということに尽くされる。
「わからなさ」は、当然「わからないもの」であるのだから、正しいのか間違いなのか、高度か低度か、上等か下等か、観客には「わからない」。ゆえに判断は迷宮をさまようこととなる。

目覚めなさい。あなたが、「すっげえ」と思っていることは、本当にすごいのか。それは、あなたが「わからなさ」に翻弄されている結果ではないのか。「わからなさ」を、いかに評価するのかを考えるという面倒な作業を放棄した結果のものではないのか。
考えること、問い直すことは、面倒なことである。人はいつも絶対的な波に洗われ、飲み込まれるエクスタシーを心待ちにしている。
だが、だがである。もっとも危険なものが、その海の底に潜んでいる。「わからなさ」が、まったくの空虚であることもあるのだ。飲み込まれた海の底は真っ暗な視界0の深海であることもあるのだ。
「カリスマ」の御輿に乗せられている人よ、目覚めなさい。あなたが、あなたの見下す「凡人」に「カリスマ」と思われているのは、ただ、あなたが自分の思考の浅さに「わからなさ」という煙幕を張っているからではないのか。問い直しなさい。あなたはあなたのすべてを、曖昧なものも含んですべてを、だれかれに向かって、お天道様の下で語っているのか。「人の子」として、だれかれに語ろうと努めているのか。
「本物」の真実は、「人の子」の言葉として語られる。「認められる」ためでなく、「伝える」ために、「わかっていただく」ために語られる。

キリストがマリアと大工の子でも、やっぱりキリストになれたんだろうか。
キリストがマグダラのマリアと恋仲でも、キリストになれたんだろうか。
キリストが復活しなくてもキリストになれたのだろうか。

なれたのだと思いたい。
キリストがキリストであるのは、奇蹟ゆえでなく、
キリストの言葉が、キリストをカリスマにしたのだと思いたい。

君よ、白百合の美しさは、誰にもわかる形で、ひとつの曖昧さもなく、世の中に送られているではないか。