実在・空・仮設――今来さまへの返信として①

　今来さまからご批判・ご教示をいただいた点、およびそこから派生することについて、書いてみたいと思います。
　まず、「空を即座に何か哲学的な難しいものと考えて」いる、「西洋哲学」的に捉えている、というご批判は、まったくおっしゃる通りです。「空」「無」を「非存在」と捉えてしまっていました。
　しかし、弁解ではないのですが、これはまがりなりにも西洋の合理主義的思考に染まった多くの現代人にとっては、ごく自然な把握ではないかと思います。
　これに対して、引用されました次の文を読むと、捉え方がそもそも違うのだとわかります。

　《ラマが「生起した本尊は、空だから実体が無く、幻のように顕現している」とおっしゃったのを聴いて、「本尊や曼荼羅は、心にイメージしただけのもので、実際に存在しているわけではない」と思ってしまうのは、正しくありません。「実体の無い空」であるのは、自分自身も同じです。もちろん自分は、実際に存在しています。だからこそ、あれこれ考えたり行動したりできるのです。けれども、自分の実体を徹底的に追求すれば、「これだ」と掴めるものは何一つありません。それで、「空」や「無我」と言うわけです。
　本尊や曼荼羅も、同じです。実体を徹底的に追求すれば、何も得られません。だから、本尊や曼荼羅は空です。しかし、そのように実体性を追求しなければ、本尊や曼荼羅は確かに存在します。》

　「実体性」あるいは「実在」はどこにもない。しかし「存在しない」のではない。この二段階論理が“くせもの”なわけです。
　確かに、「他とは一切関係なく独立的に存在し、永遠に不変であるもの」という「実体」は存在しません（一つだけあるとすればあるのですが、それは今は置いておきます）。その意味では、すべての存在は「実体性」を持ちません。すべては「仮設」です。しかし、だったらどこにも存在しない「実体」をなぜ論じなければならないのでしょうか（これは私が前に、「常住を実在と定義するのはかなり特殊」と言ったことと関係します）。おそらくそれは、「執着（ないし欲、ないし無明）は現象を実体として把握するがゆえに起こる」という釈迦以来のテーゼがあるからでしょう。（ただし、我欲・妄執が「現象を実体として捉える」から起こるのか、また「現象は実体（常住）ではないと捉える」ことで無明が消尽するのかは、現実問題としていささか疑問が残ります。このことは今は置いておきます。）
　つまり、「実在」はない、しかし「存在」はある。「実在はない」というのを「空」と言う。これが仏教の立場だということのようです。今来さまが引用された齋藤保高氏のサイト「チベット仏教ゲルク派　宗学研究室」の「輪廻転生はあり得るか」には、次のような説明があります。

　《中観派は、ローカーヤタと唯識派の双方を否定して止揚する形で（註）「心も物質も、他のものごと（原因や条件、部分、分別による名称の付与）に依存して成立（縁起）しているので、全て仮設（仮説）されたものである」と主張しています。》
　《「仮設されたもの」であれば、勝義という絶対的な次元に於て、何一つ成立しません。それが、「空」という意味です。しかしその一方、世俗という相対的な次元に於ては、「単なる存在」として成立しているのです。この「勝義無、世俗有」という存在感の設定を、心にも物質にも等しく適用する点が、中観派（特に帰謬論証派）の見解の特色です。これを、仏教用語で「外境内心有無平等」といいます。》
　《心にしろ物質にしろ、いかなる存在にも「実有」とか「諦成就」といった実体性を認めないこと。それが、中観派の見解を理解する第一のポイントです。そして第二のポイントは、「私たちの日常世界の全てが、そのような実体性を欠いた程度の存在感をもって成立している」という、この点を本当に納得し、その程度の存在感に満足すべきことです（ちなみに唯識派以下の学派では、心にしろ物質にしろ、鍵となる何らかの存在に実体性を付与しなければ、日常世界が成立していることを合理的に説明できない・・・と考えています）。》

　これは私が書いた「実在論議は人間には不可能」というのと重なるところがあるように思います（ただしスピリチュアリストは「実在はない」という断言はせず「人間には不可知」と言う方を好むでしょう）。
　一切は仮設的存在である。これは結構です。その通りでしょう。（ただしその中にも「実在に近い」存在があるか否か、つまり存在の段階制を認めるか否かという問題があります。そのことはここでは置いておきます。）
　しかし、「一切は仮設的存在である」を「一切皆空」とか「無」というのは、正直なところ、「え？」と思ってしまいます。これは仏教の正統的な考え方なのでしょうか。あるいは正しい中観派の「空」の捉え方なのでしょうか。そして、そうだとするなら、それは非常に誤解を与えやすい、少なくとも「西洋合理主義に影響された一般的な言語表現」においては「奇妙」な表現のように思えます。「空」や「無」は通常、「存在しない」を意味するように捉えられるからです。

　私が「空」や「無」を「存在しない」と捉えたのは、私が西洋哲学的な考え方に染まっていたからだと言えますが、しかし、こうした理解は、仏教学者や仏教哲学者の中にもあるのではないでしょうか（今具体的に例証できませんが）。いわく、「すべての現象は関係性によって成立しており『存在』はない。それを2000年以上も前に喝破したのが仏教である」「実在は突き詰めていけば消滅する。現代物理学が発見したこのことを仏教は見抜いていた」……

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　ここで、少し横道にそれます。
　「実在はない（一切皆空）」の論理を、近代仏教学は、霊魂や浄土や仏菩薩の「実在否定」の根拠として用いる傾向があるように思われます。いわく、「死後に存続する魂などを認めるのは実在論であり、仏教ではない」「浄土（死後世界）や仏菩薩の実在を認めるのは実在論であって仏教ではない」と。
　ところが、この論理を、現実の私たち、そこにある世界に対しては適用しません。実在ではないが、仮設として存在することは認めざるを得ない。
　宗教学者の津城寛文氏はこのことを取り上げて、ある場所で次のような主旨のことを述べています。
　「確かに究極的にはすべてが空かもしれない。しかし、霊魂も浄土も仏菩薩も、私たちや今そこにある机が存在しているのと“同程度”に、存在すると考えてもいいのではないか。霊魂や浄土や仏菩薩といった“他界的”なもののみに『空』を適用して否定するのは、偏った見方ではないか」と。
　このことは至極真っ当な指摘だと思います。「霊魂は存在するの？」「浄土や仏菩薩は存在するの？」という問いに対して、仏教者（の一部？）は、いささかムキになって（無記ではなくｗ）、「そんなものを認めるのは実在論であって仏教ではない」と否定します。変ですね。実在はどこにもない。それはいいです。しかし存在なら存在するのではありませんか。なぜ「私は一応存在する」は認めるのに「霊魂は存在する」を頑なに「実在否定」を持ち出して否定するのでしょう。

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　もう一つ言えば、この「実在はない（一切皆空）」の考え方と、現代の「反実在論」――現代物理学の素粒子論、あるいは構造主義の「一切は構造であり構造の外部は存在しない」「人間は多数の構造のぶつかる結節点であり、主体としての人間は存在しない」という考え方――は、どう違うのか、そのあたりを明確に説明した「空の哲学者」はいらっしゃるのでしょうか。もっと端的に言えば、唯物論的虚無主義と空・無我との違いを、もっとはっきりわからせてもらいたいものです。
　これは私の妄想的印象かもしれませんが、仏教の「すべては関係性によって成り立っている（依他起性）」を、量子論や構造主義と近似のものとして語ろうとする人が少なからずいるように思えます。そうして「唯物論にすり寄ろうとしている」のではないかと疑ってしまうのです。

　先に触れた齋藤保高氏は、科学（科学主義的唯物論）の「心は脳の所産である」とする説（インド哲学のローカーヤタ学派がそれに近いと言っています）と、唯識派の「すべては心の所産である」とする説を否定して、「仏教の説」をこう紹介しています。

　《これに対して、仏教自身の側では、心というものを次のように考えます。心は、脳に依存し、脳を利用していますが、脳そのものではありません。脳は物質的なものですから、物質的な原因（精子と卵子、遺伝子、細胞分裂など）によって生み出されます。しかし、心は精神的なものであり、物質（色蘊）としては存在しません。ですから、心の生じる近取因 （それ自体が変化して結果たる心になってゆくところの、主な原因） を、物質的なものの中に見いだすことは不可能です。心と身体は、相互に依存しつつも、主な因果関係としては別々の流れを辿る・・・と仏教では考えています。》

　あれ？　これ、二元論ではありませんか。暫定的（非・実在論）であるにしろ。スピリチュアリズムが説いているところと、まったく同じです。心は脳とは別だよ、精神（霊魂）と物質は別だよ、と。
　仏教は二元論だったのでしょうか。私は「心身一如」とか「空一元論」とか言われたような記憶があるのですけれども……。

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　要するに、「実在はどこにもない」が、「仮設」としての存在はある。実体ではないが、「私」は「仮設」として存在する。
　これが仏教の正統的な考え方なのであれば、それに大きな異論はありません。スピリチュアリズムでも、「この現実世界は実在ではない」「あなたたちは独立・確固とした“私”があるように思っているが、そうではない」と言われています。
　しかし、「実在はどこにもない」ということを「一切皆空」と表現したり、「一切から独立した、永遠不変のものとしての“私”はない」ということを「無我」と表現するのは、やっぱり全然納得しません（笑い）。だって、通常の言語表現では、「空」や「無」は「存在しない」ということでしょう。「独立・不変ではない」ということを表現したいのであれば、別の言葉がふさわしいのではないでしょうか。
　「お前、阿呆か？　仏教用語ではそういうことは常識よ？」と言われるかもしれません（笑い）。だとしたら、仏教用語という業界内ジャーゴンではなく、公共の言語として、別の表現を用いて語ってもらいたいものです。いや、ひょっとして仏教者自身、そのあたりを間違って解釈したりしていませんか？（笑い）
　（というか、悪たれ口ですみませんが、「他から一切独立した存在はない」とか、「永遠不変の存在はない」というのは、別に今ではごく当たり前の考え方ではないでしょうか。それを「空だ無我だ、これが仏教だ」と言われても、正直、「で？」と言いたくなってしまいます。）

　たぶん、「空」や「無我」は、そういった存在論的な問題――記述的言語表現の問題――ではないのでしょう。
　（これは私が「上から」受け取ったことと関連するのですけれども、そのことは改めて述べることにします。）
　今来さまが、空や無我を「入我我入」の前提だと捉えるというのは、「私も本尊も存在しない」ということではなく、「私」や「本尊」を、独立・不変ではない、変容性や相互浸透性を持った、言ってみれば、「場」や「働き」として捉えるということなのではないでしょうか。（全然違いますか？）
　また齋藤保高氏はこう言います。
　《仏教思想を論議するとき、空や無我と関連づけて、諸存在が「有る」とか「無い」とか様々に語られます。そうした論議も、ここで述べてきた「空を覚る目的」から離れると、ほとんど無意味なものとなってしまいます。》
　つまり「覚る」ための方法論として「空」や「無我」があるということでしょう。「空性を覚る」ことが、無明断滅＝輪廻超脱の方法だと主張しているのだと思います。
　このあたりのことを、次回で。

　（しかし、すっきりしない文章ですっきりしません。つくづく空・無我は面倒ですｗ）