＊管理人の便宜上、2つのカテゴリー「読書」「地震/原発」でエントリ
生命といのち〈上〉 万物に「存在の価値」
奈良康明（なら・やすあき）
2011/07/09 Sat.中日新聞 人生のページ
東日本大震災はひどい出来事だった。天災に人災が加わり、人々の生活基盤が崩壊した。家族を失った人も多い。私たちの心が痛んでいる。亡くなった方の冥福を祈り、一日も早い復興を願っている。
生命の尊いことは言うまでもない。モノや金は失われても回復できるが、生命は戻らない。人間の「生きる」ことの原点だし、それは他の動物たちも同様であろう。人間が生きものの生命をことさらに奪っていいものかどうか。これは文化の問題で世界各地域で事情は異なっている。
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インドでは伝統的に不殺生の徳が強く説かれ、今日に至っている。生きものを殺したくないという理由から菜食主義の人も少なくない。仏教では肉食は認めているが、ことさらに生きものの生命を奪うことは誡められているし、放生会（ほうじょうえ）の伝承も古い。捕獲された生きものを殺すことなく自然界に戻す習慣は、功徳を積む行為であるとともに、生きものの生命尊重の象徴的姿勢でもある。日本では神道にも取り入れられている。
人間中心主義の西欧では放生会などという習慣はないのではないだろうか。『創世記』には神は人間を創り、空行く鳥、地を行く獣、水ゆく魚を「治めよ」（新共同訳）と言っている。人間が恣意的に動物を殺していいということではなく、それなりの宗教的背景がある言葉のようだが、しかし近代至るまで、歴史的に、動植物そして自然を「征服」し、動物を人間利益のために殺すことを認める１つの根拠となっている。それだけに、動植物、自然を壊すことの弊害は早くから自覚されたし、環境問題への自覚が出てきたのも西欧が先である。
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先日、アメリカ人の青年と話す機会があった。どんな動物にも「生きる権利」があるし、そのライフ（生命）を奪う権利は人間にはない、だから自分は肉食をやめて菜食に切り替えた、と言う。それでは米や麦、野菜などのライフ（いのち）は奪っていいのか、と私は訊いたら、植物にライフはないから殺してかまわない、という議論になった。
はしなくもここに西欧と東洋、日本の生命に関する意味内容の違いが浮き上がってきた。比較文化の問題として面白いし、実践上の問題もある。
日本の文化伝承には「生命」と「いのち」と仮名で書く2つの「ライフ」（life）がある。英語で話しているとライフしかないから話がややこしい。日本人にとっては、漠然としてはいても、どんなものにも「いのち」がある、ということは理解しやすい。「いのち」は生命ではない。「ビール瓶にもいのちがある。そのいのちを大切にしてリサイクル」という新聞への投書も読んだことがある。
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かなり以前のことだが、感激したシーンに出合ったことがある。あるマンションの小さな花壇で幼児をあやしていたお母さんがいた。花壇に足を踏み込み、花に手をかけた坊やに、母親は言った。「お花を折ると、お花ちゃんが痛いって泣くわよ」。花に痛いと感じる神経があるかないかという話ではない。折り取られようとして「痛い」と感じるのは、花ではなく、母親の心である。植物にも人間的感情を及ぼす日本人的な情感といえよう。
万物にいのちを認めるのは、おそらく、古代日本のアニミズムに根拠があるのかもしれない。しかし、それ以上に中国の「自然」観の影響が強いのである。「自然」とは、英語のnatureではない。元来は「自ずから然ある」という形容詞で、人為の加わらない万物の在りようを示すものだった。中国人はそこに美的・宗教的価値を認めていた。万物があるがままの「在り方」に、いわば、「存在の価値」を認めていたのである。
日本語の「いのち」とは万物の「在る」ことそのものの価値をいうものと言っていい。「もったいない」という言葉は、物事の経済的・実利的価値が無駄に失われることだけをいうのではない。存在の価値、いのちが無駄に失われることをいうものである。
＜筆者プロフィール＞
なら・やすあき
1929年、千葉県生まれ。東大文学部卒、同修士課程修了。カルカッタ大学博士課程留学。駒澤大学前学長。
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生命といのち〈下〉 他者との深い関わり
奈良康明（なら・やすあき）
2011/07/16 Sat.中日新聞 人生のページ
普通に「生命」というと、科学に代表される客観的な分析、判断の対象、としての生命が意味されている。しかし、「私の生命」といったらどうだろう。それは端的に「私が生きる」ことに連なっているし、対象として説明できる生命をはるかに超える。私は他人、動植物、山川草木などすべてのものと関わっているし、1人だけでは存在し得ない。逆にいうなら、私たちはすべての他者存在に関わることによってのみ生きている。いや、生かされている。
「生き生かされている」のは私だけではない。人間や動植物などすべてのそんざい存在も他者との関わりのなかにあるにちがいない。そういう「生き、生かされ、そして生かして」いる存在であることを、すべては「いのち」をもっている、という。
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万物をこういう視点から見ることは、実は、最近の環境理論の主流をなしているディープ・エコロジーでも同様である。この運動のアメリカでのリーダーでもある詩人、ゲーリー・スナイダーは、「石や草のlifeは完璧に美しく、本物であり賢明かつ価値あるものであることは、そう、アインシュタインのlifeに同じである」と言う。英語だからlifeとしか言いようがないが、訳せば「生命」ではなく「いのち」であろう。
彼は日本滞在も長く、禅仏教の理解も深い人であるが、万物にいのちのあることを言い、その上で人間、動植物、自然との「深い交わり、関わり」を説く。他者のlifeを奪うことも深い交わりであり、自然界の「相互の贈り物の交換」だとしている。
贈り物という表現の是非は別として、私たち人間には他者の生命ないしいのちを奪うことでしか生き得ない「業」のようなものがある。これをどう受け止めたらいいのか。仏教の不殺生戒にも関わる大きな問題なのだが、外国の2，3の例を拾ってみよう。
アメリカ・インディアンは狩りをし、動物の生命を奪う前に、その獣に対して「自分は生きるためにこの行為を為す」、そして「自分はこの行動に対する責任をすべて引き受ける覚悟がある」と言葉に出して語りかけると言う（北山耕平）。彼らには「すべては相互に依存しあっている」という理解があり、自分がその動物によって生きさせて貰っていることへの感謝と謝罪の思いがみて取れる。
アフリカで医療行為に携わったシュバイツァー博士は黒人の生命を救うために病原菌（これも生命でしょう）を殺すのに「…犠牲になった生命に対する責任を担うことを自覚している」といい、さらに、共に生きることは「どうしても常に他の生命を犠牲にして生きている」ことで、ともに苦しむことだという。
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サンフランシスコ禅センターは曹洞宗系の禅の教団であるが、そこから「動植物の許しを請う儀式」を行ったという手紙〈1990・5・10日付〉がきた。その趣旨は、農場や山の道場での作業中に殺してしまった小動物、植物に「悲しみと哀悼の意を表する法要」を行い、「感謝と共に生きる覚悟を披歴した」という。そこでは殺した小動物、虫、植物などのいちいちに呼びかけ、いかに自分たちによって生命・いのちが奪われていったかを述べ、最後の回向文にあたるところで、「我々は君たちに呼びかけ、感謝し、そして今後とも君たちから学び続けるだろう。この法要は君たちへのものだ。我々は君たちと共に、そして君たちのために修行をする覚悟である」と結んでいる。日系の禅センターだからこその儀礼かもしれないが、生命を奪われる相手の立場に立っての、人間の側からの感謝と謝罪を表するのは旧来の西欧の考え方にはないものであろう。「不殺生戒」を守る１つの姿勢である。
そして日本には、その生命・いのちを奪われる相手への「供養」というユニークな象徴的儀礼がある。
鰻供養がその１例である。さんざん食べてしまってから、ごめんなさい、ありがとう、霊あらば安らかに眠れ、などという儀礼は西欧的な感覚からいうと、理解に苦しむものであろう。しかしこれは他者の生命、いのちを奪うことに対する私たち人間の哀しさを表明しているのである。鰻、鯨、鯉などの生きものばかりではない。針供養から始まって筆、時計、鍬、人形供養など、生命のない物への供養もある。私たち人間のために「いのち」をすり減らしてくれたことへの感謝と報恩、懺悔の儀礼なのである。
「いのち」を大切にすることの意味をもっと深く考える必要がある。
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〈来栖の独白2011/07/16 Sat.〉
先週〈上〉を読んだ。１週間愉しみに待って、本日〈下〉を読む。
このところは、福島の肉牛が放射能に汚染されていた、というニュースが喧しい。今日の朝刊は、１面トップで「福島牛の出荷停止」を伝えていた。これほど大騒ぎされれば、酪農家はやってはいけまい。どんなに苦しいだろう。追い詰められ、そして絶望のあまり、自ら命を絶たれるのではないだろうか。案じられてならない。「直ちに健康に影響を及ぼすことはない」と附けたりを報道するくらいなら、何もここまで騒ぐことはないのではないかと思うが、汚染牛は、こと命（健康）に関わることであり、また他社に後れを取りたくはないとの競争意識も働いてか、汚染牛の報道は過熱一方だ。農家の皆様を思えば、残酷な報道合戦というしかない。
地震・津波は古来より人類が経験した天災である。が、汚染牛は、違う。原発に付随する諸現象、被害は、違う。人災である。
私事だが、カトリックの信徒であり、その教えに生かされてきたという自覚がある。わけてもヨハネ15:12～
“わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これがわたしの掟である。友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。わたしの命じることを行うならば、あなたがたはわたしの友である。”
の聖句は、今日なお大きな示唆を与えている。
一方、創世記1.20～1.31は、私に違和感と深い哀しみを催させずにいない。
“ 神は言われた。
「生き物が水の中に群がれ。鳥は地の上、天の大空の面を飛べ。」
神は水に群がるもの、すなわち大きな怪物、うごめく生き物をそれぞれに、また、翼ある鳥をそれぞれに創造された。神はこれを見て、良しとされた。神はそれらのものを祝福して言われた。
「産めよ、増えよ、海の水に満ちよ。鳥は地の上に増えよ。」
夕べがあり、朝があった。第五の日である。
神は言われた。
「地は、それぞれの生き物を産み出せ。家畜、這うもの、地の獣をそれぞれに産み出せ。」
そのようになった。 神はそれぞれの地の獣、それぞれの家畜、それぞれの土を這うものを造られた。神はこれを見て、良しとされた。神は言われた。
「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。そして海の魚、空の鳥、家畜、地の獣、地を這うものすべてを支配させよう。」
神は御自分にかたどって人を創造された。
神にかたどって創造された。男と女に創造された。
神は彼らを祝福して言われた。
「産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這う生き物をすべて支配せよ。」
神は言われた。
「見よ、全地に生える、種を持つ草と種を持つ実をつける木を、すべてあなたたちに与えよう。それがあなたたちの食べ物となる。地の獣、空の鳥、地を這うものなど、すべて命あるものにはあらゆる青草を食べさせよう。」
そのようになった。神はお造りになったすべてのものを御覧になった。見よ、それは極めて良かった。夕べがあり、朝があった。第六の日である。”〔創世記1.20～1.31〕
人類至上主義は、他の生きもの（命もあれば感情もある生きもの）に対し「出荷」「処分」といった言葉を使わせるようにさせた。この地球は、ひとり人類だけのものだろうか。いのちあるすべてのもののためにも存在しているのではないか。その地球、美しく有機的な地球に、人類は原子力というパンドラの箱を開けることでとどめを刺したのではないか。高レベル放射性廃棄物は、リスクが消えるまで少なくとも10万年以上を要するという。この時間は、人類が支配したり責任を負うたりできる次元を遥かに超えている。
深い虚無感が私にある。すべての生きものに対する涙ばかりが無力に私の中を伝う。
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◆五木寛之著『百寺巡礼』/草木国土悉皆成仏/アニミズムだ、と近代では切り捨てられてきた2011-07-11 | 仏教/親鸞/五木寛之・・・
五木寛之著『百寺巡礼』第4巻滋賀・東海
p64～（第33番 延暦寺）
「山にはいる」ということ。それは、日本人にとって古代から、特別な意味をもっていたのではないか。霊山というように、山にはなにか霊気がある。山岳霊場と呼ばれる場所は多い。たとえば、第2巻の北陸編で触れた白山や立山もそうだ。
古代人は、山には山の神がいると信じていたのだろう。「山に霊が宿っている」という感覚は、こうして山中に身を置くと実感できる。
山や森にも霊が宿り、命があるという古代からの信仰。それはアニミズムだ、と近代では切り捨てられてきた。しかし、日本人はむかしから山を拝み、樹木に注連縄をはって信仰の対象にしてきたのだ。
チベットでもカンリンポチェ、ヒンドゥー語ではカイラスという山が「聖なる山」とされている。その周囲を仏教の五体投地という礼法で巡拝する人たちがいる。それも、山には霊が宿っている、生命があると考えられているからにほかならない。逆に文明人は、そういう感覚を失ってしまっているのではないか。
ヨーロッパにおける登山は、人間が自然を征服するということの証明だった。たとえ、アルプスのように峻険な山々であっても、人間が知能と体力のかぎりをつくせば征服できる、というわけだ。人間の能力は偉大だ、と示すのが登山の意味だったといえるだろう。
だからこそ、山頂に誇らしげに国旗などを立てる。あの国旗はまさしく、この山は人間に征服された、ということの表現だ。（略）
日本人のむかしの登山はそうではない。富士登山なども、白装束に身を包み、「六根清浄」と声をだしながらのぼった。山にはいっていくことで、その霊気を自分の中に吸収し、自分の命をリフレッシュする、それが、山にのぼるということだったのである。（略）
日本では古来、まず山に小さな祠のようなものができ、そこに神社ができ、そのあとに仏教がはいってきて寺が建った。そのため、自然に神仏習合のかたちをとっていることが多い。この神仏習合ということも、私にとってはたいへん興味深いものだ。
p79～
こんなふうに山中を歩きまわっていると、「自然と人間との共生」ということが肌で感じられる。ここでは猪や鹿などの動物もいる。野鳥もいる。草木も石も土もある。そして、それらすべてに命がある。谷からものすごい勢いで湧いてきたあの霧にも命がある。空の雲のたたずまい、風の吹き具合、枝の揺れ具合、なにを見ても命を感じるのである。
「生きとし生けるもの」というが、天台の思想では、命があるという意味だけででなく、石や土や山などにまで仏性があると考える。「草木国土悉皆成仏」という言葉は、自然のすべてのもの、山も草も木も、けものも虫も仏性をもっているということだ。
自然のすべては人間にとって友であり、そこには尊い命がある。
回峰行者たちは、夜明けの山中が呼吸するなかを歩く。朝露を踏みながら疾走する。真言を称え、礼拝しながら、目に見えないものを見、聞こえない声を聞くのだろう。
p83～
日本の寺院はかつて神社と一緒に存在していた。人びとはそれを区別することなく拝んでいたのだ。とこｒが、明治政府が神仏を分離するということをして、百年以上がすぎた。そのため、神仏を一緒にお参りする習慣が薄れてきた、と光永師は語る。
つまり、神仏習合が後れたものとして批判されるようになったのは、ここ百年あまりの間にすぎない。それ以前は、神と仏を一緒にお参りするのがふつうだったのである。
とはいえ、千日回峰で神社にお参りするのが重要な要素だ、というのは意外だった。
...............
五木寛之氏『天命』（幻冬舎文庫）
“たとえば、環境問題は、これまでのヨーロッパ的な、キリスト教的文明観では解決できないのではないでしょうか。
欧米の人たちの考えかたの伝統のなかには人間中心主義というものがあります。この宇宙のなかで、あるいは地球上で、人間が神に次ぐ第一の主人公であるという考えかたです。
これはルネサンス以来の人間中心主義の思想の根底にあるものですが、主人公の人間の生活に奉仕するものとして他の動物があり、植物があり、鉱物があり、資源がある。水もあり、空気もあると、考えるわけです。
そうした考えのなかから生まれる環境問題の発想というのは、やはり人間中心です。つまり、われわれはあまりにも大事な資源をむちゃくちゃに使いすぎてきた。これ以上、水や空気を汚し樹を伐り自然環境を破壊すると、最終的にいちばん大事な人間の生活まで脅かすことになってしまう。だからわれわれは、もっとそうしたものを大切にしなければいけない。----これがヨーロッパ流の環境主義の根源にあるものです。（略）
これに対し、アジアの思想の基本には、すべてのもののなかに尊い生命があると考えます。
「山川草木悉有仏性」という仏教の言葉があります。山の川も草も木も、動物もけものも虫も、すべて仏性、つまり尊いものを持っている、生命を持っているんだ、という考えかたです。
そうした考えかたから出ている環境意識とは、川にも命がある、海にも命がある、森にも命がある、人間にも命がある。だからともに命のあるもの同士として、片方が片方を搾取したり、片方が片方を酷使するというような関係は間違っているのではないか、もっと謙虚に向き合うべきではなかろうか、というものです。こういう考え方のほうが、新しい時代の環境問題には可能性があると私は思うのです。
つまり「アニミズム」ということばで軽蔑されてきた、自然のなかに生命があるという考え方こそは、遅れた考え方どころか、むしろ21世紀の新しい可能性を示す考えかたなのではないでしょうか。
狂牛病の問題で、あるフランスの哲学者が、人間のために家畜をありとあらゆる残酷なしかたで酷使してきたツケが回ってきたのだと言っていました。人間のために生産力を高めようとして肉骨粉を与え、共食いさせた。そうした人間の業というものがいま、報いを受けているのだ、と。狂牛病の問題だけではなく、すべてに関して人間中心主義というものがいま、根底から問われていると思います。”
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◆電気を流した。「豚は一瞬、金縛りのように硬直して、聞いたことのない悲鳴のような鳴き声を上げた」
五木寛之著『人間の運命』（東京書籍）より
私たち人間は、地上における最も兇暴な食欲をもつ生物だ。1年間に地上で食用として殺される動物の数は、天文学的な数字だろう。
狂牛病や鳥インフルエンザ、豚インフルエンザなどがさわがれるたびに、「天罰」という古い言葉を思いださないわけにはいかない。
私たち人間は、おそろしく強力な文明をつくりあげた。その力でもって地上のあらゆる生命を消費しながら生きている。
人間は他の生命あるものを殺し、食う以外に生きるすべをもたない。
私はこれを人間の大きな「宿業」のひとつと考える。人間が過去のつみ重ねてきた行為によってせおわされる運命のことだ。
私たちは、この数十年間に、繰り返し異様な病気の出現におどろかされてきた。
狂牛病しかり。鳥インフルエンザしかり。そして最近は豚インフルエンザで大騒ぎしている。
これをこそ「宿業」と言わずして何と言うべきだろうか。そのうち蟹インフルエンザが登場しても少しもおかしくないのだ。
大豆も、トウモロコシも、野菜も、すべてそのように大量に加工処理されて人間の命を支えているのである。
生きているものは、すべてなんらかの形で他の生命を犠牲にして生きる。そのことを生命の循環と言ってしまえば、なんとなく口当たりがいい。
それが自然の摂理なのだ、となんとなく納得できるような気がするからだ。
しかし、生命の循環、などという表現を現実にあてはめてみると、実際には言葉につくせないほどの凄惨なドラマがある。
砂漠やジャングルでの、動物の殺しあいにはじまって、ことごとくが目をおおわずにはいられない厳しいドラマにみちている。
しかし私たちは、ふだんその生命の消費を、ほとんど苦痛には感じてはいない。
以前は料理屋などで、さかんに「活け作り」「生け作り」などというメニューがもてはやされていた。
コイやタイなどの魚を、生きてピクピク動いたままで刺身にして出す料理である。いまでも私たちは、鉄板焼きの店などで、生きたエビや、動くアワビなどの料理を楽しむ。
よくよく考えてみると、生命というものの実感が、自分たち人間だけの世界で尊重され、他の生命などまったく無視されていることがわかる。
しかし、生きるということは、そういうことなのだ、と居直るならば、われわれ人類は、すべて悪のなかに生きている、と言ってもいいだろう。
命の尊重というのは、すべての生命が平等に重く感じられてこそなのだ。人間の命だけが、特別に尊いわけではあるまい。
五木寛之著『天命』幻冬舎文庫
p64～
ある東北の大きな農場でのことです。
かつてある少女の父親から聞いた話です。そこに行くまで、その牧場については牧歌的でロマンティックなイメージを持っていました。
ところが実際に見てみると、牛たちは電流の通った柵で囲まれ、排泄場所も狭い区域に限られていました。水を流すためにそうしているのでしょう。決まった時刻になると、牛たちは狭い中庭にある運動場へ連れて行かれ、遊動円木のような、唐傘の骨を巨大にしたような機械の下につながれる。機械から延びた枝のようなものの先に鉄の金輪があり、それを牛の鼻に結びつける。機械のスウィッチをいれると、その唐傘が回転を始めます。牛はそれに引っ張られてぐるぐると歩き回る。機械が動いている間じゅう歩くわけです。牛の運動のためでしょうね。周りには広大な草原があるのですから自由に歩かせればいいと思うのですが、おそらく経済効率のためにそうしているのでしょう。牛は死ぬまでそれをくり返させられます。
その父親が言うには、それを見て以来、少女はいっさい牛肉を口にしなくなってしまったそうです。牛をそうして人間が無残に扱っているという罪悪感からでしょうか。少女は、人間が生きていくために、こんなふうに生き物を虐待し、その肉を食べておいしいなどと喜んでいる。自分の抱えている罪深さにおびえたのではないかと私は思います。
そうしたことはどこにいても体験できることでしょう。養鶏にしても、工場のように無理やり飼料を食べさせ卵をとり、使い捨てのように扱っていることはよく知られたことです。牛に骨肉粉を食べさせるのは、共食いをさせているようなものです。大量生産、経済効率のためにそこまでやるということを知ったとき、人間の欲の深さを思わずにはいられません。
これは動物を虐げた場合だけではありません。どんなに家畜を慈しんで育てたとしても、結局はそれを人間は食べてしまう。生産者の問題ではなく、人間は誰でも本来そうして他の生きものの生命を摂取することでしか生きられないという自明の理です。
ただ自分の罪の深さを感じるのは個性のひとつであり、それをまったく感じない人ももちろん多いのです。（中略）
生きるために、われわれは「悪人」であらざるをえない。しかし親鸞は、たとえそうであっても、救われ、浄土へ往けると言ったのです。
親鸞のいう「悪人」とはなんでしょうか。悪人とは、誠実な人間を踏み台にして生きてきた人間そのもです。「悪」というより、その自分の姿を恥じ、内心で「悲しんでいる人」と私はとらえています。（中略）
我々は、いずれにしろ、どんなかたちであれ、生き延びるということは、他人を犠牲にし、その上で生きていることに変わりはありません。先ほども書いたように、単純な話、他の生命を食べることでしか、生きられないのですから。考えてみれば恐ろしいことです。
そうした悲しさという感情がない人にとっては意味はないかもしれません。「善人」というのは「悲しい」と思ってない人です。お布施をし、立派なおこないをしていると言って胸を張っている人たちです。自信に満ちた人。自分の生きている価値になんの疑いも持たない人。自分はこれだけいいことをしているのだから、死後はかならず浄土へ往けると確信し、安心している人。
親鸞が言っている悪人というのは、悪人であることの悲しみをこころのなかにたたえた人のことなのです。悪人として威張っている人ではありません。
私も弟と妹を抱えて生き残っていくためには、悪人にならざるをえなかった。その人間の抱えている悲しみをわかってくれるのは、この「悪人正機」の思想しかないんじゃないかという気がしました。（中略）
攻撃するでもなく、怒るでもなく、歎くということ。現実に対しての、深いため息が、行間にはあります。『歎異抄』を読むということは、親鸞の大きな悲しみにふれることではないでしょうか。
五木寛之著『いまを生きるちから』（角川文庫〉より
いま、牛や鳥や魚や、色んな形で食品に問題が起っています。それは私たち人間が、あまりにも他の生物に対して傲慢でありすぎたからだ、という意見もようやく出てきました。
私たちは決して地球のただひとりの主人公ではない。他のすべての生物と共にこの地上に生きる存在である。その「共生」という感覚をこそ「アニミズム」という言葉で呼びなおしてみたらどうでしょうか。
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