後書の中の人物 「三位房」

　『問う、権教邪宗の証文は如何。既に真言教の大日覚王の秘法は即身成仏の奥蔵なり。故に上下一同に是の法に帰し、天下悉く大法を仰ぐ。海内を静め、天下を治むる事、偏に真言の力なり。権教邪法と云う事如何。
　　　　　　　　　　　──(中略)──
　如来の金言経文を尋ぬ可し。証文無くんば、何と云うとも法華誹謗の罪過を免れず。此の事当家の肝心なり、返す返す忘失する事勿れ。（読み易いように句読点、改行を加えました）』　　

　『真言見聞　（143頁）』にある文の抜粋です。
　前段の質問、誰だと思いますか？　大聖人様と法論している真言師の言葉のように見えるでしょう。ところがさにあらず。意外にもこれは、三位房の質問なんです。
　現在で言うならば、教学部長待遇だった三位房が、自分が法論して突っ込まれた事を、大聖人様に尋ねているのでしょうが、真言宗を持ち上げて、法華経を馬鹿にしているように見えませんか。
　三位房にしてみれば、当然の疑問を大聖人様に質問したつもりなのでしょうが、見事に三位房の命の奥を表してしまっているのです。

　三位房は教学研鑽のために、京に上った経験を持っています。その時真言師と法論をしたのでしょう。また大聖人様から『田舎法師にもあらず京法師にもにず（法門申さるべき様の事　1268頁）』と指摘されたように、京の雅に影響を受けて、鎌倉人でも京人でもない、中途半端なおのぼりさんになって鎌倉へ帰って来た模様です。
　多分、京の僧等のまったりしたふぜいが、なんとも心地よくて、ただ信仰一点張りの大聖人様が、どうにもみすぼらしく、この人の弟子である事が、恥ずかしくなってしまったのかもしれません。
　大聖人様を師匠と思えなくなった、その瞬間に、三位房は大聖人様の説かれた法そのものにも疑問を感じてしまったのでしょう。

　信心に疑問を持つ、とはそう言う事ではないでしょうか。自分では、アンチや他宗の者に振り回されているつもりは無いのに、そのきらびやかな外見に惑わされ、粗末とも言える質実剛健な暮らしが、なんとも薄汚く、つまらない物に見え、師匠さえもが、外見どおりの劣った存在であるかのごとく勘違いをしてしまう。そしてそれを、当然の疑問で、不信なんかではないと思っている。誰が聞いても、そうだよね、おかしいね、と同調してしまう事でしょう。
　
　しかしそこに不信の芽は芽生え、知らぬ間に大きく育っていってしまうのです。
　
　三位房の失敗は、真言にも筋が通っているのではないか、と考える以前に、京の暮らしを鎌倉のそれよりも上だ、と思ったことにあったのではないでしょうか。その上等な暮らしをしている者たちが信じているものであるのなら、もしかしたら少しは正しい面も持っているのではないのか。
　それが冒頭の質問になったのだとしたら、真言を破折するために大聖人様にその意味をお尋ねしたのではなく、本当に分からなくなってしまっていたのかもしれません。
　それが後に大聖人様に敵対し、攻撃側に回ってしまう因となって行くのです。
　それほど、不信は恐ろしいのです。

　しかしそれぐらいの不信や疑問は、誰にでも、いつでも起こりえるものだと思います。
　特に信心していない人の方が、はるかに立派に見えてしまったり、何時までたっても功徳が出ないと嘆いてばかりいたら、自分の命の中にある御本尊拒否の命が、どこまでも幅を利かせてしまうかもしれないのです。

　一度湧いた疑問、不信を払拭する為には、相当な覚悟の祈りが必要です。生命は限りなく十界の下へ下へと行こうとする傾向を持っており、疑いの心は風船のようにどんどん大きくなっていく傾向を持つのです。

　これは現代にも通じるでしょう。御本尊様を真っ直ぐに見なかったり、人の言に振り回されたり、功徳ちょうだいが通じなかったり、活動が重荷になったりした時に、人はもっともらしい理由をつけて、信仰の対象そのものに疑いを持ってしまうようです。

　もし、疑問が出てきたら、すぐに信頼できる人に相談をし、納得行くまで話し合うことが大事になるでしょう。さらにその上で、不信を晴らすまでの祈りをすることが大事でしょう。
　
　信心と言うものは、決して分かったつもりにならないことが大事なのではないでしょうか。どこまでも素直に、どこまでも謙虚に、求め切って行くことです。
　鎌倉時代にも、途中で大聖人様の言われる事が信じられなくなって、離れて行った人はいます。
　これらを反面教師に、生涯信心を間違わない事が、幸せの軌道を外れない、唯一の道ではないでしょうか。