無意識、おのずから

死への不安というもの。

「自分が死んだら、世界から自分が欠けてしまう。」ということに、わけもない不安や恐怖を覚えるという人が多い。　

ただ、自分がこの世に生まれる前、自分は最初からこの世界から欠けていた存在だ。
自分が生まれる前、死んだ後。
存在が欠けるという意味では、本質は同じな気がする。　



死後の世界に異常に興味がある人へ感じる違和感は、その人のバランス感覚への違和感の問題なんだと思う。　

死後の世界に意味があるならば、「自分」の後だけではなくて、「自分」が存在する前の世界へも、同じ程度の振幅で思いを馳せないと、前のめりで転んでしまう。
それはバランスの問題。

死後の世界に対して、「自分」が存在する前の世界のことを歴史と呼ぶ。
歴史を学ぶ事は大事だ。
自分が若いとき、自分に歴史がないときはあまり重要性を感じづらいもの。


歴史も未来も、自分が体験できない。

ただ、過去は、物的証拠の手がかりから、いろんなことを想像できる。
そして、未来は過去と現在の洞察と、何かしらの連続性を持っているはずでもある。


死後の世界もそうだけど、お互いで指を差して触れることができる「そのもの自体」が共有できないとき、そういうものは「あると言えばあるし、ないと言えばない。」
それぞれの人が抱える実在感（リアリティー）とか信仰の領域になる。



現代芸術・抽象絵画は、絵画の対象を意識から無意識にまで拡張した事で、無限に世界が広がった。


ユングや河合隼雄さんは、『無意識を海とすると、意識は手のひらですくい取った水のようなもの。』と言っていた（ような気がする）。　　

「今の自分」を意識とすると、過去と未来は壮大な無意識のようなもの。


広大な無意識のおかげで、意識世界は支えられていて、そんなところから人間の行動や営みも来ているかもしれない。

そして、そういう無意識の領域を、日本人は「おのずから」と言い、意識の領域を「みずから」と言って、その領域を重ね合わせながら生きてきたような気がするわけです。