生きる力・勇気・志――「ブッダの言葉」を中心に

大阪の禅寺 天正寺住職 佐々木奘堂(じょうどう)のブログです。人間が本来もっている自由で活発な身心を探求していきます。

一番大切なことは?

2017年06月17日 | 「ブッダの言葉」序
天正寺で、坐禅会をメインに活動していますが、
そこで一番大切に思っていることを書きます。

天正寺に来る人が、
事業主か雇われている人(従業員)か、
会社の社長か部長か平か、
公務員か民間か、
大きい会社か小さい会社か、
学生か、フリーターかニートか無職か、
なとのことは、全く問題にしません。

それらは、すべて、
社会的立場、肩書き、
いわば「衣」です。

「衣を脱げ(その社会的立場を捨てろ=辞職しろ)」と言うつもりは全然ありません。
「衣(社会的地位等)がつまらないものだ」という思いも全くありません。

ただ、お寺では、それら一切の衣は、全然問題にしません。
 
一切の衣を脇へ置きませんか?
(一切の衣を脇へ置いたところに立ち返りませんか?)

このことだけが、私が住職をしている禅寺での基本中の基本と思っています。

ただ「脇へ置く」だけですので、
衣を捨てろとか、どうしろというのでありませんから、
難しいことは何もありません。

どういう教えを信じているか、例えば、
仏教徒か、キリスト教徒か、他の宗教の信者か、あるいは無宗教か、
なども(社会的地位と同様)「衣」かと思いますので、
それらの衣に関しても一切問題にしません。

また、社会的地位だけでなく、
「悟りの境地に達した」だの
「無になった」だの、
そういう「心の境地」というような「衣」も
寺では全く問題にしません。

「そのような一切の衣を脇に置いて立つ(脇へ置いたところに立ち返る)」、
これだけを唯一の基本としています。

これが趙州のいう「主人公」、
臨済のいう「随処に主となる」かと思います。
(繰り返しますが、ここでの「主」は、
社会的立場が、雇われている身=従業員か、事業主か
の問題とは何の関係もありません。)

このような教え(ブッダや臨済禅師)に出会えたことは、
本当に生きる勇気を内からみなぎらせてくれるものだと
私自身、実感しています。

このような言葉を常に学びながら、力強く生きていこうではありませんか?
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「落ち着いた心」を目指すこと

2017年06月17日 | 「ブッダの言葉」序
「落ち着いている心の状態を目指すのが仏教」でしょうか?

もしそうだとしたら、
仕事をしている時よりも、
風呂にはいったり、
コーヒーを飲んだり、
親しい友人と一緒にいる時のほうが、
はるかに心が落ち着いていますね。

これって、仏教かどうかとなんの関係もないような気がしますが、
どう思われますか?

「風呂につかっている時はお釈迦さまの心に近く、
病気で苦しんでる時や、仕事でアクセクしてる時はお釈迦さまの心から遠い」
のだとしたら、「は?」って思いませんか?

これだと責任ある仕事をして忙しい人は救われず、
裕福で余暇を楽しんでいる人が、ブッダの心の実践者
みたいになってしまいますね。

あわただしい仕事中であろうが、
重い病気で苦しんでいようが、
どんな苦境にあろうが、
生きる力強さの元となる何か、
力強くやり抜く勇気を与えてくれる何かのほうが、
はるかにはるかにはるかに大事ではないでしょうか?

私にとって、
お釈迦さまの言葉(アッタカヴァッガ)や、
臨済禅師など禅の言葉は、
まさにそのようなものです。

どんな逆境にあっても、どんな仕事をしている時でも、
常に持ち前を発揮して生き抜く姿勢、
強いて言えばそれが「坐禅」かと思います。
(別に坐禅と呼ぶかどうかは二次的な問題ですので、呼ばなくてもかまわないですが)

「どの教えが正しいか」とか、
「これこれの境地になった」などは、
相対的な次元のことではないでしょうか?

そのようなあらゆる相対的なものを脇へおいたところに立ち返りませんか?

ここに、持ち前を発揮して生き抜く姿勢の秘密があります。

このような力強い生き抜く姿勢(=坐禅)を、
関心ある方、共に行じていきましょう。
(どのような心の状態になるかとか、脳波やセロトニンがどうかなどに関しては
私は天にすべてをまかせて、気にすることをやめています。)

ここで書いたことは、私が人生で学んできた中で、最も大事なことです。
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「禅定」に関して

2017年06月17日 | 「ブッダの言葉」序
禅定とは、
「今ありのままを見つめる」とか、
「心を静める」とか、
「無になる」
とかの実践の意味で用いられている言葉かと思われます。
(具体的には、例えば、呼吸を数える数息観など)

禅宗(正確には臨済宗)で大事にしている、
いわゆる禅宗四部録の中に
「坐禅儀」
というものがあります。

そこに「禅定」に入ることが大事だと、繰り返し説かれています。
六百数十字の短い文章ですが、その中に「12回」も、
「定」の文字が用いられています。

例えば、
「定力を護持するのが大事」「禅定の一門が急務だ」などと

道元さんは、その「坐禅儀」のことを、
「坐禅を何もわかってない人が書いたものだ」
「捨てて見るなかれ」などと明記してボロクソに言っています。

「坐禅儀」に12回、「定」が用いられてますが、
道元さんが書き直した「普勧坐禅儀」では、
「坐定」の一回だけで、それ以外、「定」を全カットしてます。

「禅定」というような、
心を静めるとか、
今ありのまま見つめるとか、
そういうのは、心理学的にも実益としても意味を持つのは確かだと思います。
ですが、「実際に役立つから、それが仏道」というものではないですね。
(でしたら、電車もパソコンもスマホも実生活に役立ちますが、
それイコール仏教ではないですね。)

道元さんは、「定」が、真の仏道(生きる上で根本の大切なもの)
とは無関係だと確信しています。

私自身、「ありのまま見る」とか「今を感じる」とか、
口当たりのよい言葉に迷ってましたが、
そのようなことをしていても、(一時しのぎにはなったとしても)
私の心が本当の意味で満足するとか、本当に人のためになるということは
「ない」との確信が、ますます強まってきました。

ちなみに、「臨済宗」では、「禅定」を大事にしているのでしょうか?

臨済宗のことは、よくわかりませんが、少なくとも、
臨済禅師をはじめとして、六祖禅師、馬祖禅師など、
最盛期の禅師方で「禅定」を大事にしている人は誰一人いません。
 (疑問に思われる方は、私の編纂した
『禅の言葉』(アマゾンで購入可)でご確認ください。)

ここは、本当に大事なことだと痛切に思います。

「心をどのような状態にもっていくか」
などと気にしていたら、永遠に私は救われるはずないし、
心が本当には落ち着くことさえないと、確信しました。

そのようなことは、放っておきませんか?
(もちろん、禅定や瞑想をするのは、
趣味とか、身体技法と同レベルのこととしては、
確実に意味をもつと思います。)
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