マキペディア(発行人・牧野紀之)

本当の百科事典を考える

活動報告、2016年07月06日

2016年07月06日 | カ行

 前回の報告が今年の01月12日でしたから、半年ぶりの報告ということになります。長い中断でした。箇条書き的に報告します。

① 3月初めに病気になりました。帯状疱疹です。病気自体は3日ほどで治ったのだと思っていますが、後遺症が残りました。今でも残っています。左のほほがおかしいのです。「痛い」ということはないのですが、時々ピリピリしますし、気になります。ドクダミ茶で治そうとしていますが、今のところ効果がありません。

 「一病息災」を実行しようと思っています。「疲れたな」と思ったら、以前ならば「もう少しやろうか」と考えたところですが、今は「止める」ことにしています。「牛歩のマラソンランナー」が更に遅くなりました。カタツムリくらいかな。しかし、「戦う姿勢」はいまだに健在ですし、体の本体は健康ですので、まだまだ神様に見放されることはないと思っています。

 ② この間、すでに発表しましたので、ご承知の通り、許萬元のものを精読しました。まだ『ヘーゲル弁証法の本質』が少し残っています。6月の中旬に(『小論理学』未知谷版の前半だけの)「校正刷り」を受け取ったのですが、それ以来、校正と許萬元の評注とを交互にやっていますので、校正の方に集中できていません。しかし、内容的にはこれが有意義だと思っています。

 ③ 06月18日(土)、防潮森を作るための「植栽」に参加してきました。これは少し込み入った事情があるらしく私も正確には知らないのですが、かつて01月29日付けの「マキペディア」に書いた事と関係しています。

あの日、私は行政との話し合いに結論が出る前に退席したのですが、結局は行政側が折れて、「巨大防潮堤の裾の一番下の方に1メートルくらいの幅で『広葉樹の混植・密植』という宮脇方式の植栽をすることを認める」ということになったようです。

 浜松市の広報の3月号に「防潮堤春季市民植栽への参加者募集」と題する記事があり、「現在進められている防潮堤整備により一時取り除かれた保安林を早期回復するため、また将来に渡って市民の皆さんに愛され親しみのあるものにするために、植栽を行っていただける団体および個人を募集します」とあります。

 我々の植栽は5月29日にもあったのですが、6月18日の活動はこれに続くものです。今後も更に続けられるのか、知りませんが、そう願っています。

 私に分からないところは、巨大防潮堤の法面(今回の植栽)のほかに、我々はそれより雑木林をはさんで50メートルくらい南の既存の防潮堤の上(これはてっぺんです)にも、2年以上前から少しずつ防潮林を作ってきているのですが、両者の関係はどうなのか、ということです。この後者の活動も一応は行政に認められてやっているのであって、コソコソとやっているわけではないのです。まあ、宮脇方式の防潮林が増えるのですから、これ以上詮索しなくても好い事にしましょうか。

 ついでにお伝えしておきますと、細川元総理などをトップとして進められている「宮脇方式のプロジェクト」(正式名称ではありません)はその後「鎮守の森プロジェクト」という分かりやすい名前に変わりました。

 以上、主要な点を報告しました。今後もよろしくお願いします。
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朝日新聞のジャーナリズム──批判に対して反論しない人をどう扱うか──

2016年06月26日 | ア行

 最近、朝日新聞夕刊の「人生の贈りもの」欄に立花隆が取り上げられました。この欄はかつては5回で完結していたと思いますが、今年からは(?)一人について6回以上のスペースを割くことも当たり前になってきています。それにしてもせいぜい10回くらいが普通でしたのに、立花隆については14回だか15回も連載したのには驚きました。さすがに「知の巨人」と言われている人です。

 しかし、立花の「半生」を聞くならばどうしても触れなければならない2点が落ちていました。一つは、日本共産党への批判と相手からの反批判です。もう一つは、立花の評論活動への批判に対して立花が応えない事です。立花批判には私の知っているだけでも「立花隆の無知蒙昧を衝く」(宝島社)と「立花隆『嘘八百』の研究」と「立花先生、かなりヘンですよ」の3つがあります。

 ここで考えておかなければならないことは、批判に対して論者は絶対に応えなければならないか、という問題です。もちろん、答えは「否」です。応えなくてもよい批判もたくさんあります。内容が低級である場合とか、批判の仕方が間違っているとか無礼であるとかです。また、結構あるのが、批判者が「自分が世間から相手にされないので」、他者批判をして、反論を求めている場合です。

 しかるに、前記の批判書はいずれも軽率なものではなく、各界の実力者が、あるいは大学生がまじめに立花を検討したうえで批判したものです。これにはやはり応えなければならないと思います。

 それなのに立花は応えていないのです。これは不誠実であり、正しくないと思います。世間はこういう「批判に対してまじめに応えない人」に対しては、しかるべき態度をとらなければならないと思います。マスコミなら、そういう論者には発言の機会を与えないとか、機会があった場合には「なぜ批判に応えないのか」と質問するべきだと思います。

 私に知っている人では、こういう「批判に対してまじめに応えない人」は立花隆と長谷川宏です。それなのに朝日新聞はこの両者にインタビューをしたりしています。そして、その際、「なぜ批判に応えないのか」という質問をしていないのです。

 批判に対して反論はしているのですが、その相手が自分と同じ土俵に立っているものだけで、根本的に違う批判は黙殺している人もいます。私の知る範囲では、許萬元がそれに当たります。許萬元は創風社版の『弁証法の理論』上巻への「まえがき」の中でそれをしています。つまり、自分と同じように喫茶店で談論風発する材料としてのヘーゲル研究(酒肴哲学と命名したいです)をしている人たちからの批判に対しては反論をしているのですが、この本(青木書店刊『ヘーゲル弁証法の本質』)を最も広く深く読み込んで評価しかつ批判した拙稿「サラリーマン弁証法の本質」(『哲学夜話』に所収)は黙殺しているのです。

 論争は民主社会の大きな武器ですから、我々は、それを正しく使わなければならないと思います。そして、応えるべき批判に対して応えない人に対してはしかるべき対応をするべきだと思います。また、その「しかるべき対応」をしない人やマスコミに対しても「しかるべき対応」をしなければならないと思います。
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水俣病と補償金

2016年06月20日 | マ行
   村は保証金で破滅した

    岡本達明(たつあき)(元チッソ第一組合委員長、民衆史研究者)


 水俣病の60年は、どの局面をとっても不条理です。不条理の連鎖がどこまでも続く。

 被害者が前面に出た稀有の公害闘争が水俣病でした。

 1973年、チッソに賠償を求める裁判に勝った原告団は、東京駅近くの本社で座り込みを続ける患者たちと合流して交渉を始めます。要求の柱の一つは年金と療養費。これを拒む当時の島田賢一社長に患者家族の坂本トキノさんが淡々と言いました。

 「病み崩れていく娘を何年みてきたか。あんたの娘を下さい。水銀飲ませてグタグタにする。看病してみなさい。私の苦しみがわかるから」

 4ヵ月の交渉の末、行政が水俣病と認定したら1600万~1800万円の補償金と年金、療養費も支払うという協定を勝ち取りました。

 実はその5年前、政府の公害評定直後にもチッソの専務と交渉しました。患者はものも言えない。集落から工場へ通う労働者は「会社行き」と呼ばれて別格。まして専務など雲の上の人という意識でした。闘いの中で患者は別人のように成長したんです。

 チッソに入ったのは1957年です。水俣へ赴任して間もなく、路上で「うちに来んかね」と声をかけられた。帰郷中だった詩人の谷川雁さんでした。安保闘争や全共闘の世代に影響を与える思想家とは知らない。家へ行っても左翼思想を吹き込まれたわけでもない。でも会社から目をつけられ、1年半で飛ばされました。

 62~63年の水俣工場の大争議によって組合が分裂する。大卒ではただひとり第一組合に加わり、64年に専従執行委員となって戻りました。会社は日夜、1人ずつ課長室に連れ込んで「第二組合へ来い」と責める。断れば重労働職場に配転です。でも工場内で闘うだけが組合なのか。第一組合は68年、「水俣病患者のため何もしてこなかったことを恥とする」と宣言し、人間として患者を支援しました。

 患者が激発した水俣湾岸の3集落の調査を続け、昨年、「水俣病の民衆史」を出版しました。ざっと300世帯のうち認定されたのは176世帯の331人。低く見積もっても50億円以上の補償金が落ちた計算になります。水俣では人間の評価は住まいで決まる。みんな裸電球一つの掘っ立て小屋に住んでいたから、多くの患者が競って家を建てシャンデリアを付け、ダイヤモンドの宝飾品を買う。そうなると人間が変わります。

 1次産業と工場が支えだったのが、漁業は壊滅、農業は落ち目、工場の雇用は細々。貧しくても助け合ってきた村はなくなった。水俣病のせいで村が潰れたわけじゃない。補償金で潰れたんです。

 命や健康は返らない。補償金を取るしかない。でも今度はカネで村が破滅する。公害は起こしたらおしまいということです。(聞き手・田中啓介)
(朝日、2016年05月27日)


感想

 これが人間の性(さが)なのだと思います。

 埋め立てなどで漁業権を売り渡して多額の補償金をもらった漁民でも同じことが起きたようです。

 もう少し大きく見れば、公務員になり、それも地位が上がれば上がるほど仕事は楽になり給与は増えるようです。すると、堕落が起きるわけです。

 大学教授でも同じでしょう。今はそうでもない大学も増えてきたようですが、かつては「乞食と大学教授は三日やったら辞められない」と言われていました。

 最近の舛添東京都知事の場合もこれと同じようです。極貧の家庭で育った舛添はついに都知事にまで登りつめました。高級ホテルのスウィートルームに泊まるのは夢だったのでしょう。それを公金で実現させたのです。都知事の給与があれば、私費で泊まることもできたと思いますが。

 自称社会主義革命を成し遂げた中国やヴェトナムでも、独立闘争中はあれ程禁欲的だった人民大衆とやらが、ひとたび「改革開放」ということになり、金もうけが自由になると、高級官僚を筆頭に腐敗堕落の狂乱を演ずることになりました。

 こういう事を考慮できなかったマルクスの「社会主義思想」はどうみても「科学的」とは言えません。

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浜松の竹内康人さん、『調査・朝鮮人強制労働』(社会評論社)

2016年06月17日 | タ行

 植民地だった朝鮮半島から戦時下の日本の炭鉱などで働かされた朝鮮人の実情について、静岡県近代史研究会の竹内康人さん(59)の約30年にわたる調査・研究をまとめた本が出版されている。竹内さんは「過去を隠すのではなく明らかにすることで信頼が生まれ、人が大切にされる社会につながる」と話す。

 日中戦争や太平洋戦争の拡大で日本国内の労働力が不足すると、朝鮮人は日本の炭鉱や土木工事現場などの労働者として使われた。竹内さんが「朝鮮人の強制労働」というテーマで研究を始めたのは1986年ごろからだ。地域史から植民地支配や戦争に迫ろうと考えた。

 竹内さんの母方の祖父はフィリピン・ミンダナオ島で戦死し、父親は学徒動員で北海道・旭川の陸軍部隊に送られていた。

 「少し時間がずれれば、わたしは生まれなかったかもしれない。戦争は未来を奪う。戦争のない社会を作るには一人ひとりの命を大切にすることが大切だと思う。そのために一つひとつの命の歴史を残したいと思った」と動機を話す。

 調査は仕事が休みの日を使った。当時は菊川町(現菊川市)に住んでいたため、隣接する掛川市の旧中島飛行機地下工場跡から調べ始めた。地下工場としては県内最大級で朝鮮人が動員されたことは地域でも知られていたという。

 朝鮮人動員の全体像をつかもうと、全国各地の現場を訪ねた。当時の内務省や旧厚生省の資料のほか、各地の国書館で工事記録や証言資料、博物館や文書館では企業文書や名簿などにもあたった。

 現地での聞き取りや裁判支援、証言集会などで知り合った生存者から話も聞いた。北海道の炭鉱や掛川で働かされた男性は「炭鉱の落盤事故で頭に指が入るほどの穴が残り、今は両足が動かない。こんなことがあっていいのか」と訴えられた。「勉強ができる」などと誘われて14歳で富山の機械メーカーに来た女性は「集合に遅れると殴られた」「せっけんや歯ブラシを買うとなくなるほどの小遣い銭のみで、賃金はなかった」と聞かされた。

 今までに話を聞いた生存者は約60人、遺族らは約30人。日本への動員後に消息不明になった男性の足跡を、一枚の写真を手がかりに仲間とたどったこともあったという。

 竹内さんはこれまでの研究内容を『調査・朝鮮人強制労働』(社会評論社)にまとめた。「炭鉱」「財閥・鉱山」「発電工事・軍事基地」「軍需工場・港湾」の4巻の計約1400頁に及ぶ。県内関係は伊豆や天竜(浜松市)の鉱山、富士川や大井川の発電工事、沼津や清水の軍需工場など4分の1を占める。

 編集者の新孝一さん(57)は「1人の研究者が文献だけではなく各地の現場に足を運んで調べ、全体像を明らかにしている。このような本は他にはないのではないか」と話す。

 竹内さんは動員されて死亡した朝鮮人約1万人の名簿をまとめた『戦時朝鮮人強制労働調査資料集・増補改訂版』(神戸学生青年センター出版部)も出した。

 この資料集の名簿には1万人分の名前や出身地、行き先、死亡日、死因が記されている。死因の欄には「労災」「頭蓋骨折」「空爆死」などが並ぶ。竹内さんが日本各地や韓国などを訪ねて、埋・火葬資料や企業名簿、旧厚生省の調査名簿などを閲覧や複写して調べた。名簿から遺骨の身元が判明し、遺族に返還できたケースもあったという。

 朝鮮人労働者は「募集」「官斡旋「徴用」といった形態で日本に動員された。竹内さんは「当時の朝鮮人が植民地支配によって日本人化され、日本の戦争のために労務や軍務に動員されていくのに強制なしではできなかった」と指摘する。本では「強制労働」を、戦時下の朝鮮人への甘言や暴力による強制的な動員・連行による労働として定義した。

 竹内さんは「動員された側の悲しみや痛みに思いをはせることが大事だと考える。これらの本を通じて、消されたままの名前や歴史を復元して歴史を民衆のものにしたい。歴史的責任を明らかにして、過去の清算による平和構築を目指したい」と話す。

 問い合わせは竹内さんヘ
ファクス(053・422・4810)で。(張春穎)

(朝日、2016年05月12日)
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勉強の目的 読者の質問

2016年06月08日 | ハ行

  読者からのメールとそれへのお返事

1、読者のKさんからのメール

今年71歳になります。昨年の初めごろから精神現象学を読み始めました。毎日数時間をそのために費やしましたが、理解が進みませんでした。入門書も解説書も読みましたが、かえってむつかしく、読むのをあきらめてしまおうかと思いましたが、これが最後と思って今年初めから英語訳を読み始めました。バイリーの訳とミラーの訳を比べながら、辞書を引き引き「知覚」の章まで来ています。

分かったことがあります。一つは日本語訳より私には理解ができたことです。2つ目は日本語訳もよく理解できるようになったことです。3つ目は、各種訳文の中で最も評価できると思ったのが牧野先生の訳です。英語訳に書かれていることがすべて訳されているのが牧野訳であることと、英訳にはないつなぎにあたる部分が牧野訳にはちゃんと挿入されていることです。

それらが、肯定的に思える点ですが、果たして英語訳を読むことで満足していてよいのだろうかという疑問がわいてきました。年齢的に言って今更ドイツ語を学ぶのは難しいとおみます。そこで、先生にお尋ねしたいのですが、
①「英語訳を日本語訳の理解のサポートとして読むという今のやり方でよいかどうか」
②もう一つは「英語訳についてですが、私はバイリーの訳のほうが丁寧ではないかと思っているのですが、実際はどうでしょうか」
この2点についてお教えくださるようお願いいたします。厚かましいお願いですが、よろしくお願いいたします。


2、牧野からのお返事

K様。考えた事をお返事します。何事でもそうだと思いますが、人間の行動はその目的から考えると好く分かると思います。Kさんは何を求めて「精神現象学」を読んでいるのですか。それを自分に確認したら、それに役立つかどうかを基準にして、適当か否かを判断したら好いでしょう。

 一般的な私見を書きます。第一の問いについては、日本語訳が分かりやすくなるならば、英訳を参照する方が好いと思います。拙訳に疑問点がありましたら、お知らせ下さい。再度考えます。

 第二の問いについては、2つの英訳を意識的に比較したことがありませんので、どちらが好いか分かりません。かつて私が訳していた時はベイリーの訳しかなかったので、私はそれを見ました。

 以上です。お役に立てば幸いです。
6月6日、牧野紀之


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「非正規」の人々

2016年06月06日 | ハ行
 所属なき人 見えているか

        小熊 英二

19世紀英国の首相ディズレーリは、英国は「二つの国民」に分断されていると形容した。私見では、現代日本も「二つの国民」に分断されている。

 そのうち「第一の国民」は、企業・官庁・労組・町内会・婦人会・業界団体などの「正社員」「正会員」とその家族である。「第二の国民」は、それらの組織に所属していない「非正規」の人々だ。

 この分断の顕在化は比戟的最近のことである。私が国立国会図書館のデータベース検索で調べたところ、雇用関連の雑誌記事の題名に「非正規」という言葉が使われたのは1987年が初出だ。そしてそれは2000年代に急増する。

 それ以前も「パート」「日雇い」「出稼ぎ」などはいた。だが、それらを総称する言葉はなかった。「パート」や「出稼ぎ」でも「正社員の妻」や「自治会員」である人も多かった。単に臨時雇用というだけでない「どこにも所属していない人々」が増えたとき、「非正規」という総称が登場したともいえる。

 彼らは所得が低いのみならず、「所属する組織」を名乗ることができない。そうした人間にこの社会は冷たい。関係を作るのに苦労し、結婚も容易でない。

 「週刊東洋経済」の特集「生涯未婚」は、「結婚相談所なんて正社員のためのビジネスだとわかりました」という34歳男性の言葉を紹介している(週刊東洋経済5月14日号)。女性の7割は年収400万円以上の男性を結婚相手に期待するが、未婚男性の7割は年収400万円未満である。その結果、男女とも結婚できない。50歳時点で一度も結婚していない「生涯未婚者」は、2035年には男性で3人に1人、女性で5人に1人になると予測されている。

 これは所得の問題だけではない。昔なら低所得でも、所属する企業・親族・地域の紹介で「縁」が持てた。所属のない人々はそうした「縁」がないのだ。

 こうした「第二の国民」は、どの程度まで増えているのか。統計上の「非正規雇用」は4割だが、藤田孝典は「一般的に想像されるような正社員は実は急減している」という(藤田孝典・白河桃子、対談「婚活ブームを総括しよう」、週刊東洋経済5月14日号)。労組もなく、労働条件も悪く、「10年後、20年後の将来を描けない周辺的正社員」が増えている。そして「彼らの増加と未婚率の上昇はほとんど正比例」というのだ。

 低収入で家族もいない人が増加すれば、人口減少だけでなく、社会全体の不安定化に直結する。1月に犠牲者15人を出したスキーバス事故の背景に、高齢単身運転手の劣悪な労働・生活状況があったことはテレビでも報道された(番組・NHKスペシャル「そしてバスは暴走した」4月30日放映)。

 それにもかかわらず、「第二の国民」が抱える困難に対して、報道も政策も十分ではない。その理由は、政界もマスメディアも「第一の国民」に独占され、その内部で自己回転しているからだ。

 日本社会の「正社員」である「第一の国民」は、労組・町内会・業界団体などの回路で政治とつながっていた。彼らは所属する組織を通して政党に声を届け、彼らを保護する政策を実現できた。

 もちろん「第一の国民」の内部にも対立はあった。都市と地方、保守と革新の対立などだ。55年体制時代の政党や組織は、そうした対立を代弁してきた。今も既存の政党は、組織の意向を反映して、そうした伝統的対立を演じている。

 報道もまた、そうした組織の動向を重視する。新聞紙面を見るがいい。記事の大半は政党、官庁、自治体、企業、経済団体、労組といった「組織」の動向だ。一方で「どこにも所属していない人々」の姿は、犯罪や風俗の記事、コラム、官庁の統計数字などにしか現れない。

 政党も報道機関も、「組織人」と「著名人」しか相手にしない。というより、組織のない人々を、どう相手にしたらよいかわからない。私はある記者から、こんな話を聞いたことがある。

 福島原発事故後、万余の人が官邸前を埋めた。米国大統領府前で万余の人が抗議すれば、大ニュースになるはずだ。しかし日本では報道が遅く、扱いも小さかった。その理由について、その大手メディア記者はこう述べた。

 「あの抗議は労組や政党と関係のない所から出てきた。組織がないのに万単位が集まるなんて、何が起きているのか理解できなかった。私たちは組織を取材する訓練は受けてきたが、組織のない人々をどう取材したらいいかわからない」

 30年前ならこの姿勢でもやっていけただろう。だが所属組織のない人々が増えるにつれ、「支持政党なし」も増え、新聞の部数は減る一方だ。「第二の国民」にとって、新聞が重視する政党や組織の対立など「宮廷内左派」と「宮廷内右派」の争いにしか見えないからだ。これは媒体が紙かネットかの問題ではない。

 政策もまた、認識が古いために、的外れになっている。堀内京子は、官邸主導により、少子化対策として「3世代同居」優遇税制が導入された経緯を検証している(堀内京子「現実無視のイデオロギーが税制ゆがめる。首相指示により『3世代同居』前面へ」Journalism 5月号)。だが平山洋介によれば、3世代世帯は持ち家率が高く、住宅が広く、収入が多い(平山洋介「『三世代同居促進』の住宅政策をどう読むか」世界4月号)。3世代世帯の出生率が高いとしても、恵まれた層の出生率が高いというだけだ。それを優遇しても、少子化対策として効果はなく、恵まれた層をさらに優遇するだけだという。

 放置された「第二の国民」の声は、どのように政治につながるのか。誰が彼らを代弁するのか。この問題は、日本社会の未来を左右し、政党やメディアの存亡を左石する。これは、この文章を読んでいるあなたにも無縁の話ではない。(朝日、2016年05月26日)

感想

 重要な問題提起だと思います。かつても「非正規」の人々はやはりいたのではないでしょうか。しかし、こういう人々を組織したのが共産党であり、創価学会だったのではないでしょうか。

 そう言えば、先日の『週刊現代』5月28日号は「公務員の待遇が恵まれ過ぎている」という事を証明したものでしたが、そこでも「非正規」公務員は度外視されていました。事態は、こういう「不公正」を扱う記事でさえ「非正規」を無視する所まできているのです。

 子供食堂が急速に広がっているようです。ここから本当の動きが出てくると好いと思っています。
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許萬元論文の評注、第3弾

2016年06月01日 | カ行


 許萬元論文の評注の第3弾として「スターリン哲学の問題点」を取り上げました。

 ここに載っています

2016年6月1日、牧野紀之
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自伐型林業

2016年04月28日 | ラ行
              
高知県四万十市の宮崎秞(ゆう)ちゃん(6)には欲しいものがある。ショベルカーだ。お父さんが最近使い始めた姿が格好良く、乗りたくなるのだという。

 お父さんは先週の「eco活プラス」で紹介した宮崎聖さん(37)。自分の森の木を自ら伐採、搬出して森を持続的に生かす自伐型林業を3年前に始めた。秞ちゃんの様子について聖さんは「うれしいですよね。山を守りながら、長く続けていかないと」と話す。

 林業の世界に変化が起きていることを遅まきながら知ったのは昨秋、宮城県気仙沼市で木質バイオマス発電を取材したときだった。長年放置された山に次々と人が入り、間伐材を運び出していた。戦後の林業で主流の大型機械は使わず、搬出も普段使いの軽トラック。効率は悪そうだが誰も気にしていない。むしろ「山とじっくり向き合える」と前向きだった。

 自然の中で自分のペースで働ける。しかも工夫次第で食べていけるとなれば、関心を抱く人が出てくるのは当然だろう。

 「特に東日本大震災の後、意識が変わった。大きな組織やものに頼らず、身の丈に合った生き方を求める人が林業に飛び込んでいる」と九州大の佐藤宣子教授は話す。衰退産業という従来のイメージとは違う、持続可能な自然とのつき合い、という林業の姿だ。

 新しい林業は行政も動かしつつある。高知県は昨年から小規模な林業家を後押しする仕組みを取り入れている。小さな森林を持つ人が間伐する際の補助金制度や、森林を持たない人に提供する用地の取得費を県が市町村に補助する独自施策。人口減少率が全国3番目に高く、IターンやUターンを増やしたい、との思いが先駆的な事業を後押しした。

 こうした地方で始まった林業の挑戦を社会としてどう育てていくか。それは「人と自然」や「都市と地方」のあり方を考える際の試金石にもなりそうだ。(朝日、2016年04月12日夕刊。野瀬輝彦)
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評注・許萬元作「ヘーゲル哲学研究の問題点」

2016年04月22日 | カ行

 お知らせ

 前回の「評注・許萬元作『ヘーゲルにおける概念的把握の論理』」に続いて、第2弾として、表記のものをブログ「教育の広場」に発表しました。

 評注・許萬元作「ヘーゲル哲学研究の問題点」

 第1弾は、
ブログ「教育の広場」(第2マキペディア)に掲載してあります。
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ヘーゲルの「論理学」の現実性の書き換え案(中井浩一)

2016年04月14日 | ハ行

ヘーゲル論理学の「現実性」は、本来どう書かれるべきだったか

                      中井浩一


お断り

中井浩一さんは、第一期鶏鳴学園の終わり頃に入ってきた方です。その後、第二期を一緒に始めました。第二期は順調に発展しましたが、共同生活路線を取ったために壊滅しました。
それでも中井さんは国語専門塾を軌道に乗せ、同時に教育評論家としても活躍しています。又、ヘーゲルを中心とする哲学研究も続けています。最近、力作を発表しましたので、本人の許可を得て、本ブログに転載します。
 最低でもこの程度よく読み、よく考えた論文を出し合う「討論」をしたいものです。
2016年4月14日、牧野紀之


ヘーゲル論理学の「現実性」は、本来どう書かれるべきだったか

目次

はじめに
1.牧野紀之の改定案
2.牧野紀之の改定案への疑問と『弁証法の弁証法的理解』について
3.ヘーゲルの外的必然性と内的必然性
(1)外的必然性
(2)内的必然性
(3)概念(自由)の生成
(4)ヘーゲルの「現実性」を書き直す
4.ヘーゲル論理学の第2書「本質論」の第3編「現実性」の役割
5.ヘーゲルの意図について
(1)ヘーゲルの意図
(2)代案の根拠
(3)ヘーゲルの側の事情


はじめに

2015年の正月は、ヘーゲル論理学の第2書「本質論」の第3編「現実性」を読むことになった。牧野紀之がこれに言及しているのを読み、それに大いに刺激を受けたからだ。第3編「現実性」はヘーゲル論理学の核心だと思うが、牧野はそれの改訂という大胆な提案を行なっていた。私が刺激を受けたのは、その大胆さだけではない。なによりも牧野の提案のナカミが、私の考えとはずいぶん違っていたのだ。私はこの際、自分の考えをまとめたいと思った。

その論考は2015年の2月には一応書き上げたのだが、外的必然性と内的必然性の区別、特に内的必然性の理解が不十分なことを痛感していた。

偶然性と必然性の関係については、これまでに論理学の該当個所を何度も読んで考えてきた。しかし、今一つ分からないままにあった。それが15年の夏の合宿で、ハッキリとつかむことができたように思う。

ヘーゲルは、偶然か必然かを、自己の根拠を自己の中に持つか、他者の中に持つか、で区別している。しかし本当の核心は、その根拠をその対象内に持つか、否か、なのだとわかった。

それは言い換えれば、「内に」か「外に」かであり、それは「自己の中」か「他者の中」かの違いと言える。だからヘーゲルの表現は間違っていないのだが、私にはその表現ではわからなかった。それが今回はわかった。

例えば、ヘーゲルの『小論理学』第24節の付録3では創世記の失楽園の物語が取り上げられるが、そこに「原罪があるから救済が必要だ」といった表現が出てくる。これは普通の言われ方なのだろう。しかしそれはまさに偶然性の立場である。必然性の立場なら、「原罪の中にこそ、そこからの救済がある」と言わねばならない。

救済と原罪は別のものではない。相互外在的に存在するのは偶然性である。
悪と善も、別のものではない。悪でないこと、悪がないものが善ではない。悪があって、善もあるのでもない。悪があるから善があるのでもない。悪の中にこそ、善はあるのだ。善の中にこそ、悪はあると言っても同じだ。

これは神がつくった世界の中になぜ悪があるのか、という問いとも関係する。神はなぜ悪を作ったのか。この世界を、自ら発展して自己実現していく主体的なものとしたかったからだろう。偽や悪の中に、真理も善もあるという、世界観だ。

こうして、1年がかりとなったが、2016年の正月に自説の骨格をまとめることができた。慶賀である。それに肉付けしたのが本稿である。


1.牧野紀之の改定案

牧野のブログの「私の研究生活」(2014年10月24日)には以下が書かれている。

寺沢恒信訳『大論理学2』(本質論初版)の「付論」で寺沢は「〔本質論の〕再版が書かれていたらどうなっていただろうか」という問題を立てた。寺沢の結論は「再版が書かれたとしても『現実性』は初版とほとんど違わなかっただろう」。寺沢がヘーゲルに追従的であるのに対して、牧野はヘーゲルの本質論初版の展開を批判し、それに代案を出す。

第1章はスピノザ論だとし、それを第3編の最初に置いたのは「ヘーゲルとしては、スピノザの実体・属性・様態の概念をどこかで扱いたいというか、扱わないわけにはいかない、と考えたのでしょう。しかしどこにどう位置づけたらよいか、自信が持てなかったので、ここに置いたのだと判断しました」。第1章を軽く見る点では、私も大きな違いはない。

問題は第2章(可能性と現実性、偶然性と必然性)と第3章(実体性と因果性と相互作用)の順番と関係なのだ。

牧野は「再版でどうなったか」は分からないと断った上で、牧野なら第3編「現実性」を偶然性と可能性と必然性に三分し、最後の必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置く、と言う。そして、相互作用から「世界の一般的相互関係」を引き出して、「概念(の立場)」を導出する、と述べている。

牧野が、必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置く理由は、「ヘーゲルは因果等の必然的関係をどうしたら証明できるかと考えた」からだ。そして、「カントの答えでは満足できなかったヘーゲルは、『1つのものの2つの部分ないし側面』と理解しなければ『必然的関係』は証明できないと気付いたのです(一番分かりやすい例を出しますと、作用と反作用は1つの力の2つの発現形態ですから、同じになるに決まっているわけです)」。

牧野は自分の代案について、「要するに、『弁証法の弁証法的理解(2014年版)』の第4節(この「第4節」は「第2節と第3節」の間違いだと思う。中井)のように」するのだと言っている。この点を確認するために、牧野の『弁証法の弁証法的理解(2014年版)』も読んでみた。ここでは必然性に2種類あり、それは外的必然性と内的必然性だとする。そして、外的必然性=相対的必然性=偶然性=可能性=根拠とし(「要するに、外的必然性と偶然性と可能性と根拠とは、どれもみな、同じ一つの事態を別々の角度から見たものにすぎない」)、それに内的必然性=絶対的必然性を対置する。外的必然性で考える立場は「悟性」=「有限な思考」であり、内的必然性で考える立場が「理性」=「無限な認識能力」だとする。

「内的必然性とは何か。『AがあればBが結果する』というのが外的必然性であった。それは又『Aがあっても同時にCがあればBは結果しない』ということでもあった。従って、或る事物の『内的必然性』とは、もはや、或る対象の存在を前提してその原因を探るのではない。それの存在する必然性を追求するのである。或る原因があればその対象が生まれるだろうというのではない。その対象が自分の内なる本質によって『必ず生成する』というのである。即ち『生成の必然性』である。だからこそ、それは又因果の必然性のような相対的必然性との対比では『絶対的必然性』とも言うのである」。

「それはどのようにして可能なのか。もちろん、その対象と関係した全ての事柄を見る以外にない。部分を見ただけでは、それの生成を妨げる他の要因を見落とす可能性があるからである。しかも、『全体を見る』と言っても、それを『静止した全体』としてではなく、『歴史的に発展する統体』として見なければならない。即ち、歴史的な見方であり、同時に一元論的な考え方である。二元論や多元論では或る事柄の生成の必然性は絶対に証明できない。従ってヘーゲルの弁証法はその本性そのものによって相対主義や多元論とは無縁である」。

以上が牧野の説明である。

2.牧野紀之の改定案への疑問と『弁証法の弁証法的理解』について

外的必然性と内的必然性の理解において、私は牧野には賛成できない。それについては後述するが、『弁証法の弁証法的理解』を読み直して、その叙述方法にも疑問を感じた。その叙述が悟性的なものではないかということだ。必然性に2種類あることを述べ、外的必然性に内的必然性を対置する。しかし本来は、外的必然性から内的必然性を必然的に導出するのが「生成の必然性」にかなった展開ではないか。4節の能力の話も、3節までの展開からの必然的な導出になっていないと思う。

それは牧野が「私の研究生活」で示した代案でも同じで、そこに発展の論理の説明がないのは不十分だと思った。それでいて、突如として「発展」という用語が出てくる。「『全体を見る』と言っても、それを『静止した全体』としてではなく、『歴史的に発展する統体』として見なければならない」。これは恣意的で偶然的な叙述であり、必然的な展開ではない。

「私の研究生活」の代案でわからなかったのは、牧野の2つの必然性の理解と、第3編「現実性」を「偶然性」と「可能性」と「必然性」に三分し、最後の「必然性」の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置くという考えの関係だ。外的必然性=相対的必然性=偶然性=可能性に、内的必然性=絶対的必然性を対置する牧野は、第3編「現実性」の「偶然性」と「可能性」をどう展開するのだろうか。その両者が外的必然性を成しているなら、内的必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置くことになろう。しかし因果性を牧野自身は外的必然性=相対的必然性としている。牧野の提言の内容がよく理解できない。

それにしても、今回『弁証法の弁証法的理解(2014年版)』を見て、「2014年版」とあるのに驚いた。
旧版の「弁証法の弁証法的理解」は、1971年に『労働と社会』に収録され、その30年後の『西洋哲学史要』(波多野精一著、牧野再話。未知谷刊、2001年)にも転載されている。30年間、その基本の考えに変化がないということだろう。それが今回改訂された。「2014年版」は「特にその第四節に満足できなく成りましたので、そこを主にして書き換え」たものだという。

何が変わったのかが気になり、旧版との違いを確認した。内容は大きくは変わっていない。2節と3節がそれぞれ外的必然性と内的必然性に対応しているのは同じだ。最後の4節に「能力としての弁証法」を詳しく書いたのが大きな変更点だ。ついで3節の内容が詳しくなっている。

私は旧版をこれまでに何度も読んできた。この約40年も前に書かれた文書の内容が、今も大きな変化なく、牧野の基本的立場の宣言書であり続けていることにまず感心する。それほどに、牧野は早いうちから完成していたのだ。それは逆に言えば、その後に大きな変化・発展がないとも言える。しかし、2014年版を出したことは、今も改訂し続ける姿勢を持っていることを示す。

なお、「私の研究生活」で、牧野はヘーゲルの「現実性」における「実体」と言う用語にも言及している。「この『現実性』には2つの『実体』が出てきます。これをどう考えるかも問題ですが、そう難しくはありません。スピノザ的実体は、『宇宙の実体は何か。物質的なものか精神的なものか』といった場合の『実体』です。これを『宇宙論的実体』と名付けましょう。もう一つの『実体』は『機能』に対立する実体です。機能や性質の担い手としての実体です。Substanzen(諸実体)という複数形が出てくるのはそのためです。これを『個物的実体』と名付けましょう」。

こう指摘されると、私にはこの区別があいまいだったことがわかる。ここからは学んだ。


3.ヘーゲルの外的必然性と内的必然性

 ヘーゲルの外的必然性と内的必然性とはどういう関係であり、内的必然性とは何のことなのか。
 外的必然性と内的必然性とは、単に横並びの対立項ではないだろう。外的必然性が発展した段階が内的必然性である。つまり、外的必然性の真理が内的必然性であり、外的必然性の中からのみ内的必然性は現れる。内的必然性とは外的必然性の中にしかない。

(1)外的必然性

A→B、AからBが出てきた(ように見える)、AがBに変化した(ように見える)時に、そうした変化を変化としてだけとらえている段階、つまりAとBがただ他者として、相互に無関係に並ぶだけの相互外在的な関係でしか考えられない段階が、ヘーゲルの存在論の段階である。この段階の変化の運動をヘーゲルは「移行」と呼ぶ。

そうした変化に対して、なぜ、どのようにその変化が起こるのか、つまり変化の根拠、その必然性を検討する段階になると、本質論の段階となる。

A→B、AからBに変化した時に、AとBはただの他者ではなく、BはAから生まれたのだから、Bの根拠がAである。この時に、AをBの原因、BをAの結果と呼ぶ。これが因果関係である。

この根拠という考えをさらに深めると、Bは初めからAに内在していたのであり、Aの中にすでに潜在的に存在していたBが外化したものであると考えられる。この立場からは、AをBの可能性とも言い、BをAという可能性の実現、現実化とも言う。

このように変化の運動を、その根拠から説明するような2項の関係でとらえる時に、ヘーゲルは「反省」「反照」の運動と呼ぶ。

この因果関係や、可能性から現実性への反照の運動を、ヘーゲルはさらに深めて相互関係の芽を見抜いていく。AがBの原因であることは、 A→B によって確認され、Bが Aの結果であることも、 A→Bによって確認される。つまり、A→Bの場合、Aの中にすでに潜在的に存在していたBが外化したのであるが、同時に、Aが自己内に反省して(内化して)Bを見出したことをも意味する。かくしてAからBへの外化は、BからAへの内化でもある。ここにAとBを契機とした全体が現れている。これが変化一般の本質的な姿なのだ。

しかし、これではどこまでいっても偶然性の関係である。なぜなら、確かにA→Bもあるのだが、B以外の場合もある。A からは、C、D、E、F…も出てくるからである。

B以外のC、D、E、F…の可能性は排除されない。Bもあるし、Cもあるし、Dもあるし、Eもあるし、Fもある、…こともある。Bでないし、Cでもないし、Dもないし、Eもないし、Fもない、…こともある。

さらに、B、C、D、E、F…は、Aからしか生まれないのではなく、A以外のP、Q、R、S、T…などからも生まれることがある。

ヘーゲルはこのAとB(B以外でも同じ)にとってのこうした状態を「自らの根拠を他者の中に持っている」として偶然性の段階とした。この段階がヘーゲルの外的必然性である。こうした場合は、A、B、C、D、E、F…は、相互に内的と外的との区別はあるものの、存在論の相互外在的なありかたに止まっているのだ。

こうした偶然性の段階にあって、より必然性を追求しようとすれば、A→BのBだけが可能で、それ以外のC、D、E、F…の出現の可能性が排除されればよい(B以外のC、D、E、F…でも同じ)。そこで、そのために必要な条件が問題になる。

そこで、A→B の条件、つまりAからBだけが生まれ、それ以外のC、D、E、F…が現れないための条件の検討が始まる(それはB以外の、C、D、E、F…についても検討できる)。それにはAの内部の条件はもちろんだが、同時にAの外部(A以外のP、Q、R、S、T…)の条件も必要になる。

ここでは、そもそも最初に置かれるAとは何か、AとA以外の区別とその関係が問われる。一方ではAとA以外の2つを「部分」(契機)とする「全体」が意識され、他方でAを全体とした時のAの部分(諸要素)の相互関係、またAも入れた全体の相互関係が問われるようになる。そしてさらにA→B の条件では、A に含まれる可能性としてのB、C、D、E、F…の相互関係、Aも入れたそれらの可能性群全体の相互関係が問われるようになる。相互関係の諸要素は全体の契機となっており、ここでは全体とその契機としてとらえられることになる。これが実体と偶有性の関係の段階である。

この時に、A→B の条件が示され、その条件が満たされていればBが現れ、 B以外のC、D、E、F…は現れない。しかし、Aから何が生まれるかは、Aの内的条件と外的条件に依存しており、そうした条件に依存しているという意味では、「自らの根拠を他者の中に持っている」ことは変わらない。したがって、その意味ではこの段階も依然として偶然性の段階であり、外的必然性の段階なのである。

(2)内的必然性

A→Bの場合、Aの中にすでに潜在的に存在していたBが外化したのであるが、同時に、Aが自己内に反省して(内化して)Bを見出したのである。AからBへの外化は、BからAへの内化でもある。

ただし、Aの中に潜在的に存在していたものはBだけではなく、B以外のC、D、E、Fもあり、だからこそ、それらも外化してくるのである。これが偶然性の段階であった。

そのAが「全体」とされ、B、C、D、E、F…がその「諸要素」として区別され、それらの相互関係が明らかになっても、それらの関係には偶然性がまだ残されている。

しかし、そうした諸要素の中に、Aにとっての中心的(本質的)なものとそうでないものとの区別が明らかになる段階が来る。そうした区別は、変化の中には中心的変化があるということがわかってくる段階に対応する。

Aの多様な変化の中に、その全体を貫く運動があることがわかり、それこそがAの本質の実現の運動であることがわかる。その時、Aの中に潜在的に存在していたB、C、D、E、F…は、Aの中心的なもの(本質)の現れであるものと、そうでないものとに明確にわかれていく。

つまり、全体を形成する諸要素には明確な本質(中心)があり、その本質の外化を中心とした運動がある。

A→BのBがAの本質(中心的なもの)であった場合は、変化一般とは全く異なる運動が現れてくる。
その運動とは、A→B→B’→B”→B”’→B””→B””’…→Aという運動である。これは、Aの中に潜在的に存在していた本質が、B からB’、B”、B”’、B””、B””’…と外化していく過程で、同時に、Aが自己内に反省して(内化して)B からB’、B”、B”’、B””、B””’…へと深まっていき、最後はAにもどることになる。このB→B’→B”→B”’→B””→B””’…→Aの全体を本質の外化、本質の全体ととらえ、その本質にとってB→B’→B”→B”’→B””→B””’…→Aはその必然的な過程であり、その契機なのである。

ヘーゲルは発展の例によく植物の成長過程を出す。植物の種(胚)から芽が出て、成長するにつれて根や茎や枝が伸び、葉が茂り、花が咲き、果実が実り、種ができる。植物の種(胚)には後に現れる根、茎、枝、葉、花、果実、種(胚)などが潜在的に、可能性として含まれており、植物の成長とはそうした可能性が外化し、実現していく過程なのだ。こうして終わりが始まりに戻ることになる。これが、ヘーゲルの発展であり、A→B→B’→B”→B”’→B””→B””’…→Aの具体例なのだ。

ヘーゲルはこの運動を「自らの根拠を自己の中に持っている」として必然性の段階とした。この段階がヘーゲルの内的必然性である。

またこの運動をヘーゲルは発展とし、「発展は本質に帰るような変化のこと」とした。これは存在論の移行(=変化、外化)の運動と、本質論の反省(=本質に帰ること、内化)の運動を統一した運動が発展であることを意味する。

しかし、これでは同一種の内部の、つまり同じレベルの繰り返しでしかない。本当の発展は、新たな種が生まれ、そのレベルが高まることでなければならないだろう。それは植物の胚を例にした発展と何が違うのだろうか。そうした発展のどこがどう深まったものなのだろうか。
それはA→BのBがAの現象的な否定ではなく、Aの本質そのものの否定である場合だ。つまりその時BはAの本質の止揚となっており、これこそヘーゲルがBはAの真理だという本当の意味なのであり、それがAの概念なのである。

(3)概念(自由)の生成

これを理解するには、「自らの根拠を自己の中に持っている」として内的必然性とされた発展の運動が、実は自己否定の運動であることを理解する必要がある。そしてヘーゲルの本当の凄味は、本質実現の発展の運動が、自己否定の運動であると看破したことにある。

ヘーゲルは発展の運動(A→B)、つまり内的必然性において、BをAの真理と呼ぶ。それは、Aの現象面が否定され、その奥にある本質が現れたものがBだという理解の上に立っているからだ。

この「否定」の運動という観点で、これまでの段階を振り返ってみるとどうなるか。

実は、一番最初の存在論の変化一般の段階にすでに「否定」の運動が含まれていた。A→Bへの変化とは、Aが否定されBが現れたことに他ならない。しかしそれはAとBがただ他者であり、無関係な横並びの存在としてとらえられているにすぎない。AとBは外的な関係であり、他者として相互に否定し合って存在しているだけだ。

本質論の外的必然性の段階では、Aは自らの内的なBによって否定され、AとBは相互関係としてとらえられている。Aは外的な他者にではなく、自らの内的なBによって否定されたのだが、他のC、D、E、F…もAの内的な存在であり、それらによっても否定される。Aは自らの内的な存在によって否定されたのだが、それは依然として他者にとどまっているのだ。

それが内的必然性では異なる。Bは Aの内的本質であり、 Aの現象面が否定され、その奥の本質である Bが現れている。Aにとってその内的本質Bとは自己そのものである。Aの現象面は、その内的本質(自己)に否定され、その内的本質は外化されていき、ついにはAはその内的本質の全体を実現する。これはAを否定する運動だが、Aの本質によるAの否定、つまり自己否定の運動なのだ。しかしただの否定ではなく、自己を否定することで自己を実現(肯定)していく運動なのだ。だからヘーゲルは、Bを Aの真理と呼ぶ。それはAの本質の実現と同じ意味である。

しかし、これでは同じレベルの繰り返しにしかならない。それは自己否定の運動なのだが、自らの本質という範囲の内部での自己否定であった。

それが自己の本質そのものの否定にまで突き進んだ時、それは本質の単なる否定ではなくその止揚であり、それは自己否定の完成であり、自己が滅ぶ時であり、自己を越えた新たな存在の誕生だったのである。それが真の発展であり、自己を超える新たな存在を生むことがAの使命(Aの概念)だったのである。「真理とは存在がその概念に一致すること」というヘーゲルの真理の実現がここにある。

こう考えるヘーゲルにとっては、Aの真の否定は Aの中からしか生まれない。ここには徹底的な一元論がある。

ヘーゲルの存在論から本質論、本質論から概念論への3段階(本質論内の外的必然性と内的必然性を入れれば4段階)を振り返って整理すれば、発展とは存在論(外化)と本質論(内化)の運動を統一的にとらえたものであり、それは存在と本質の運動の真理であるとともに、外的必然性の真理であり、それがまずは内的必然性である。

実体(本質)は最初は根拠であり、原因である。そうした外的必然性の段階が深まり、内的必然性、発展の立場にいたれば、それが実体(本質)の真理、実体の完成態であり、ヘーゲルはスピノザの実体をこの段階のものとしてとらえていた。

そして、ヘーゲルはここまでの運動の全体を「現実性」としてとらえている。これは現実性そのものが自己運動をしてこの現実世界を形成した運動なのだ。そして最後に生まれる概念が、それらすべての真理ということになる。すべての始まりにその概念があり、その展開によって今、また概念にもどったということだ。
こうした全体の運動を、ヘーゲルは真理、概念、理念の自己実現運動、それを自己否定=自己肯定の運動としてとらえ、この自己否定の運動を中心として、実体の全体が捉え直された時、それは実体の中心に自己否定する運動を認めたことになり、その運動によって生まれる自己を止揚する主体性が現れたことになる。それがヘーゲルの概念である。

これをヘーゲルは、「実体を主体として捉え直したものが概念だ」「実体の真理が概念である」と説明するのである。

ヘーゲルはさらに、必然性の真理が自由だとも言う。

ヘーゲルは外的必然性と内的必然性をあわせて必然性としてとらえ、それを「盲目」であるとする。それは結果を事前に予測することはできず、結果から必然性を判断することしかできないからだ。また個々の存在は相互に自立的に外的に存在しているからである。

しかし概念の段階になると、それはすでに「盲目」の必然性ではない。事前に結果を予測することが出来る。それが目的的な活動であり、その存在(種)の本質が現れた段階で、古い種の終わり(概念)と次の新たな種の始まり(本質)が現れてくる。

しかし、ここには、もう1つの主体が必要である。個々の相互に自立しているように見える存在の外観を壊し、それらを契機として新たに生まれる全体を目的として、それを実現する主体である。そこで地球上に人間が生まれ、目的的活動、つまり労働が始まったのである。

人間は、対象の本質から概念への必然的な運動を理解し、自らもその実現のための契機として関わっていく。それが自由であり、それを担うのが人間である。

人間は他の動物のように意識を持つだけではなく、意識の内的二分による自己意識を持った事で、過去と現在と未来を総合的にとらえる思考を獲得した。発展の論理を自覚し、必然性を理解し、概念の実現を目的とした上で労働するようになった。それは最終的には、地球から人類が生まれた意味を理解し、地球や人間の使命を理解でき、それにふさわしく自然と社会を変革していくことになる。これが「盲目」の必然性が概念的に把握される自由の実現の過程である。

究極的にはこの地球の運動で実現するものが概念であるが、それを可能にする人間そのものが概念である。人間はこの内化と外化の統一をまさに体現する。それが「自由」の実現である。それまでの外化の歴史が結果的に内化、本質の実現を意味していたのに対し、人間はそれを自覚的に行う可能性を得た。

この使命(人間の概念)の実現のために、人間は自らの認識能力を高め、自らを変革することを中心に置いた上で、社会を変革し、自然を変革していかなければならない。

(4)ヘーゲルの「現実性」を書き直す

本質論の外的必然性から内的必然性、さらに概念への発展の過程を、私は上記のように理解する。したがって、「因果関係・相互関係・実体の関係」と「外的必然性・内的必然性」との関係では、「因果関係・相互関係・実体の関係」を「外的必然性」の内部に位置づけることが正しいと考える。

 したがって、私はヘーゲルの「現実性」を次のように書き直したい。「現実性」の全体は、二部構成で良いのなら、外的必然性と内的必然性とに二分し、最初の外的必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つ(第3章の内容)を置く。また、もし三部構成にこだわるのなら、実体(本質)を冒頭に置き、外的必然性と内的必然性とで三分し、外的必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置く。
いずれにしても、牧野がヘーゲルの「現実性」の第3章を核心とし、それに偶然性と必然性(第2章)を止揚したのに対して、私は第2章こそを中核ととらえ、その第2章の外的必然性の内部に第3章の内容(実体性と因果性と相互作用)を止揚したいのだ。

牧野が第3章を重視するのは、ヘーゲルの「現実性」の目的を「因果等の必然的関係の証明」にあると考えたからだし、私は発展の論理と概念の導出が目的だと考えるから、第2章を重視する。牧野が言うように、因果性と相互作用を「1つのものの2つの部分ないし側面」と理解した時に、「必然的関係」が証明できる。「全体の契機(モメント)になっている」というありかたこそが、内的必然性の前提になるのはその通りだが、だからこそ、それは外的必然性の段階ととらえればよいのだと思う。

以上、牧野の『弁証法の弁証法的理解』にある2つの必然性という考えに私見を対置し、あわせてヘーゲルの「現実性」の改訂についても私見を述べた。


4.ヘーゲル論理学の第2書「本質論」の第3編「現実性」の役割

さて、今回牧野が、そして私が「現実性」の改訂案を出したということは、ヘーゲルの「本質論」(特に第3編「現実性」)の初版が不十分なものであると両者が考えていることを意味する。それはヘーゲルの意図や目的を十分に達成していないのではないか。

ヘーゲル論理学全体において「現実性」は核心部分であり、その理解はヘーゲル論理学全体の理解に大きく影響する。私がヘーゲルの何に不満なのか、何がわからないのか、実際のヘーゲルの論理学(初版)の展開に即して説明してみたい。

ヘーゲルの論理学は、客観的論理学(存在論、本質論)から主体的論理学(概念論)と展開されている。存在論、本質論、概念論はそれぞれ3編からなる構成になっている。「現実性」は本質論の第3編に位置している。

その位置からわかることは、「現実性」は客観的論理学(存在論、本質論)の総括をし、そこから主体的論理学(概念論)を導出する役割を持つということだ。

つまり、客観的論理学と主体的論理学は、概念の生成史と概念の展開史の関係だ。広い意味では客観的論理学(存在論、本質論)全体、狭い意味では「現実性」が、概念の生成史であり、そこで生まれた概念が自らその意味を展開するのが主体的論理学(概念論)なのである。

そしてこの生成史から展開史という順番は、ヘーゲルの発展の論理から生まれている。ヘーゲルは、存在論は「移行」(外化)の論理、本質論は「反省」(内化)の論理、概念論は「発展の論理」だと言う。それは存在論の「移行」の論理と本質論の「反省」(内化)の論理の統一が発展の論理だということだ。

概念の必然的な導出は、発展の論理の必然的な導出でもあるはずだ。つまり、「現実性」では概念の生成と同時に、発展の論理の生成が示されねばならないのだ。ではその概念とは何か。
概念とは、地球の全歴史を貫いて、そこに実現していくもののことであり、その
実現にはどうしても人間の主体的な働きかけが必要である。だからこそ地球から人間は生まれてきたのだ。その意味では人間を概念と呼んでよい。

地球の歴史と人類の歴史を世界の始源(概念)が自己実現していく「発展的」過程としてとらえ、それを認識し実現していく主体として人間(自我)を導出する。その導出が「現実性」で展開されなければならないはずだ。そして、人間が実際にその使命を実現するために概念を理解し実現する過程は概念論で展開されるはずだ。

以上の意味で、概念(人間)を導出する本質論の「現実性」こそが、ヘーゲル論理学の核心であり、概念論はある意味では、その概念の実際上の展開でしかないと言える。

だからこそ、本質論が一番難しいという言明がされ(エンゲルスは「本質論が一番難しい」と言っていた。ヘーゲル自身も『小論理学』の本質論冒頭の第114節の注釈で「論理学で最も困難なのは本質論だ」と言っている)、さらに「必然性から自由への、あるいは現実性から概念への移行が最も困難だ」と『小論理学』の第159節の注釈で述べている。

5.ヘーゲルの意図について

(1)ヘーゲルの意図

 ではそうした重要な役割を担う「現実性」をヘーゲルはどのように書いたのか。その意図は何だったか、それは十分に実現できたのか。また、ヘーゲルの意図とは離れて、そもそも、論理必然性からして、本来はどう展開すべきだったのだろうか。

ヘーゲルの大論理学の「現実性」(初版)の実際の内容は、以下のようになっている。
第1章はスピノザ哲学を紹介し、実体→属性→様態と展開される。
第2章は、可能性と現実性の関係を分析し、偶然性と必然性を論じる。
第3章は、実体性、因果関係、相互関係が展開されている。

この中で、ヘーゲル自身は第3章こそが核心で、それが概念の導出の役割をはたすと考えていたようだ。
小論理学の叙述(大論理学の第1章は省略、第2章「現実性」は序説扱い、第3章のみ本論)もそれを示すだろうし、大論理学の概念論冒頭の「概念一般」では「実体性論(第3章)が概念の生成過程」と述べ、その要約をしていることも、それを裏付けるだろう。なお「概念一般」では、その要約の直後にスピノザ哲学とカント哲学への言及がある。ヘーゲルはスピノザ哲学を概念の直前の実体の立場として評価し、一方の概念の立場(それはスピノザに欠落する個別の立場でもある)を切り開いた先駆者としてカント哲学を評価するのだ。

(2)代案の根拠

さて、ヘーゲルの意図は上記のようなのだが、それは確かなのだが、私には第3章が概念の導出となっていることが理解できない。この第2章と第3章の順番がわからないのである。第3章と第2章は入れ替えるべきではないか。
なぜなら、主体=人間=概念の導出を担っているのは、第3章ではなく第2章だと考えるからだ。
第3章の内容は、因果関係はもちろん、相互関係ですら、必然性全体の中では低いものだと私は考える。動的な歴史的な発展過程を捉えるのは第2章である。第3章は、せいぜい第2章の内容を、分析的に捉え直したものにしか見えない。

私の考えを支えると思う根拠をいくつか挙げておく。

この第2章と第3章は、それぞれ、カントの判断の4類型に対応する。関係性の判断(実体、因果、相互)が第3章、様態の判断(偶然性、可能性、現実性、必然性)が第2章である。

 このカントの判断の4類型は、ヘーゲルが自らの論理学の体系を考える際の土台としているのだが、質の判断と量の判断は、存在論の大枠をなし、関係性の判断と様態の判断を本質論の核心の「現実性」に置いたのだ。ヘーゲルにはそれはすでに決まっていたことだろう。したがって、問題はその順番にあったはずだ。
ヘーゲルの概念論の主観的概念の判断論の展開を見てみる。これはカントの4つの判断を土台に、その4つを発展的に位置づけたものになっている。それは質の判断、量の判断(反省の判断)と続くが、最後に持ってくる概念の判断はカントの様態の判断であり、その前の必然性の判断がカントの関係の判断に対応する。関係の判断では二つの項が全体の契機となり、ここに全体が類や種として示される。そして様態の判断においてその全体(概念)との一致、不一致が問われる。つまり関係の判断よりも、様態の判断の方が上であり、それを概念の判断としているのだ。

概念論の客観的概念が機械論と目的論の順番に展開されていることもそうだ。機械論は因果関係や相互関係で把握される世界、つまり外的必然性の世界だし、目的論は内的必然性とそこから生まれる概念の段階に対応するだろう。因果関係や相互関係は、ヘーゲル論理学の中では外的必然性という低い段階であり、それを止揚したのが内的必然性だという理解が正しいと思う。

ヘーゲルがこの論理学の第2書「本質論」の第3編全体のタイトルを「実体」とせず「現実性」としたことも、現実性を直接扱う第2章(タイトルも「現実性」)こそが重要であることを示しているのではないか。
また、これまでヘーゲルの本質論研究でほぼ唯一の大きな成果である許万元著『ヘーゲルの現実性と概念的把握の論理』が第2章の研究であり、第3章ではないことも考えたい。

(3)ヘーゲルの側の事情
ではなぜ、「現実性」の内部の展開が、様態から関係性へとなったのだろうか。
牧野は「ヘーゲルは因果等の必然的関係をどうしたら証明できるかと考えた」からだと説明するのだが、私は違うと思う。

以下は、推測でしかないが、ヘーゲルは自分の立場を実体の真理として示したかったのではないか。ヘーゲル哲学をスピノザ哲学の真理として示したかったのだろう。

ヘーゲルにとって、哲学史上ではアリストテレスが別格であり、近代の哲学者では直接にはカントが、ついでスピノザが先達なのだ。そこで自らがその2人の正当の継承者であることを示したかったのではないか。だからスピノザ哲学自体の展開が、自ずからヘーゲル哲学が導出される形を示したかった。つまり実体論の展開がそのまま主体の導出になるようにしたかった。

しかもカントの判断の4分類をそのままに取り込むことで、それを止揚したものとして概念の立場を導出したかった。そこでラストにカントのカテゴリーから関係性の3カテゴリーをもってきた。実体→因果関係→相互関係である。

また、第1章にスピノザ哲学を置くと決めた場合、それは実体→属性→様態と展開されるので、第1章最後に置かれた「様態」を受けてカントの「様態の判断」を2章に置き、最後に「実体」から始まるカントの関係性の判断を置いたのが初版の構成なのではないか。

 または、実体の生成史とその展開史として、第2章と第3章を置いたとも考えられる。偶然性から必然性への展開が実体(必然性)の生成史の意味を持ち、その成果である現実性=必然性=実体の展開過程をその後に置いたつもりなのだろう。第2章で必然性の発展を外的必然性(B 実在的必然性)から内的必然性(C 絶対的必然性)へと展開していたが、それを再度、実体→因果関係→相互関係で捉え直し、そうした必然性の展開の結果、すべての存在、現実が全体の契機となることを示した。必然性の運動の結果、その姿を現したその全体を概念とし、その概念の働きとして必然性を止揚した自由を出す。これがヘーゲルが実際に行なったことのようだ。

そのように考える限り、牧野のように第3編「現実性」を偶然性と可能性と必然性に三分し、最後の必然性の下位形態として実体性と因果性と相互作用の3つを置くという考えは、ヘーゲルの真意を分かりやすく整理したものと言えるだろう。

 しかし、それがヘーゲルの意図だったとしても、それは論理的には無理筋だと思う。ヘーゲルが実際に因果関係を出すことで示したかったのは、「自己原因」(一つの全体が形成され、すべてがその全体の契機となる)という考えだったと思う。そこから概念の導出をするためだろう。

 しかし、因果関係→相互関係は、必然性の段階としては高いものではない。日常で普通に使う考えであり、それが厳密に操作されれば自然科学や社会科学の基礎をなすものにもなる。しかし、それは必然性の段階としては外的必然性であり、悟性段階のものである。確かに、それも必然性の展開に従って高まれば自己原因という段階になるが、それを一緒にくくることはできないのではないか。

 なお、私は相互関係一般を外的必然性の段階と考えるが、その重要性を否定するのではない。内的必然性はそれを止揚したものとしてしか現れないし、内的必然性の必須の契機として外的必然性は存在している。例えば概念論の客観性の核心である目的論で、人間が自然を完成させるという人間自身の使命を自覚し、その使命の実現のために、人間自身の個人的社会的な変革を引き受けるようになる論理は、作用と反作用、相互関係の論理である。労働によって自らに都合がよいように自然を変革しようとする人間は、その欲求実現のために、逆に自らの変革に取り組み、自らの能力を高め、社会を変革しなければならなくなる。その過程の中から人間の使命、つまり人間の概念が自覚されるはずだ。そこから理念が生まれるのだが、そこでの論理が相互関係であることは重要だ。しかし、それが内的必然性より上なのではなく、そうした外的必然性を止揚して内的必然性と概念が現れてくるという意味で重要なのである。
      (2016年4月1日 3・11から5年目の春)

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