エデンの園の二本の樹

 暫く前（6/7日)、このブログでエデンの園の二本の樹について議論が交わされた。善悪を知る知恵の樹と食べると不死になる生命の樹で、どちらが甘く、どちらが苦いかという点で賛否が分かれた。

　[J.G. Frazer]

 二本の樹に関して、英国の民俗学者J.G. Frazer は「旧約聖書のフォークロア」で、創世記の堕落の物語の中では生命の樹がただの添え物のように扱われていて、不自然である。物語りの中で十分な役割を果たしていない、と分析する。本来は生命の樹と死の樹（食べると死ぬと言われた樹） - -  永生も死も　- - 人間の選択に任されていたのではないか、と言う。事実園のどの木からも自由に食べてよい、と記されている。

 蛇は人に死の樹の実を食べさせ、人は死ぬことになり、自分は生命の樹の実を食べて不死を得た（脱皮することによりそう見られている）。

 この仮説が本当かどうかは、多くの伝承を比較検討すれば氷解すると言う。比較の方法は言語学でも用いられ、説得力がある。例、父を意味する梵語 pitar, ラテン語 pater, ギリシャ語 pate:r, 英語 father がある時、祖語は pater かそれに近いものであることがほぼ確実に分かる。

 フレーザーはだました蛇が生き延びるのは信仰深い人々にとって躓きの石になるので、最後の編集者は蛇の部分を物語から削除したのだろう、と見る。

 聖書を読み慣れた人にとっては、突拍子もない説明に見えるに違いない。しかし、山形孝夫が書いているように、比較宗教史や神話学(または民俗学）を取り込むことなしには、聖書学に普遍性も説得力もない。特に神話と融合するような形で展開する創世記においてそうである。

 星野徹は「世代ごとに人類の知識は拡大し深化してゆく」と書き、テオドール・ライクは「信仰さえあればよい、信ずる者は救われることは知っているが、つき合いきれない」と言う。今われわれはそういう時代に生きているのだと思う。

 

資料：

山形孝夫「治癒神イエスの誕生」ちくま学芸文庫

J.G. フレーザー著、江河徹他訳「旧約聖書のフォークロア」太陽社、1977年

星野徹「フレーザーと旧約聖書」「現代思想」1979年11月号

テオドール・ライク著、岸田秀訳「原罪の起源」同上。

J.G. Frazer, “Folklore in the Old Testament” 太陽社、1975年.