わたしがバタイユ論をさぼっているうちに、ソネアキラさんが湯浅博雄『バタイユ』についてアップされた。うっ、これは無言の催促かはたまたエールか、プレッシャーか（笑）。
ま、おかげで湯浅さんのバタイユ論について書く手間が省けたというもので、曽根さん、ありがとうございました。
曽根朗さんのバタイユ論は卒業論文ということで、まさに若さ溢れるきびきびした文章が微笑ましい。論文というよりはエッセイ風の文体が馴染みやすさを醸し出している。
確かに曽根さんの論文を読んでもバタイユの全体像はわからない。バタイユの伝記的研究でもない。作品の逐条的な解説でもない。けれど、バタイユを読んだ若き日の曽根さんがバタイユに心酔していく様子が手に取るようにわかる。そして、よく難解な本をたくさん読まれたものだと感心するのが、引用されたバタイユ論の数々だ。サルトル、デリダ、フーコー、ブランショ、etc.
特に印象に残ったフレーズは
《難解なものに価値を認めるなんてヘーゲルだけで沢山ではないか。》
《バタイユの著作の根底にあるのは、憤怒である。怖れでもなければ、慄き、嘆きでもない。》
《バタイユは悪をとらえようとした》
《机に向かって書くのではなく、カフェテラスで書くっていう、そういうのがモラリストだと思う。》
《バタイユの顔は、結局一つなのだ。聖人か、ペテン師か二者択一することができない。》
これは若き曽根朗のバタイユである。30年近く前、曽根朗という学生はバタイユをこう読んだ。バタイユを「憤怒の人」ととらえたところが面白い。それはひょっとして、当時の曽根さんがやはり「憤怒の人」であったからかもしれない。あるいは、どんなに明るくのんびりしたように見えても、底には「憤怒」を抱えていたのかもしれない。カフェテラスで書くことに評価を置く態度は今と変わらないように思う。
バタイユ論を読んでわたしは思わず曽根朗論を論じてしまいました（笑）。曽根さん、失礼をお許しください。なんだか曽根さんがとても近くに感じられました。
さて、『歴史と瞬間』はバタイユへのアプローチに「時間」という主題を用いた研究書だ。これまで、湯浅博雄氏が「消尽」というテーマで魅力的なバタイユを論じてこられたが、バタイユを「時間」というタームで分析した研究者はほぼいなかったと言える。バタイユ自身は時間論とよべるようなものは書いていないにもかかわらず、バタイユを理解するときに「時間」は避けられない重要なテーマだそうだ。
《 私たちの誰もが、たとえば風景の美や心地よさにわれを忘れ、陶酔し、意識を不分明にくもらせるとき、知らず知らずのうちに、こうした「瞬間」を生きている。その意味で、これはごくありふれた経験である。だが、にもかかわらず、それは私たちの意識にとって把握不可能なままにとどまっている。この経験を誰もが知っていながら、誰ひとりとしてそれを明確に意識していない。こうした瞬間は、必然的に私たちの意識や言語からこぼれ落ちるのであり、私たちはそれを避けがたく忘却してしまうのである。……平静な意識活動にあらがうものであるこの瞬間は、「忘却」の経験と深い関係をもっている。したがってそれは、歴史上にその痕跡をけっして十全には残さない。なぜなら、歴史とはつねに記憶され、言葉で記録され、想起され、読まれうるもの、まさしく忘却にあらがうものの総体にほかならないからである。この意味で、瞬間の経験とは、すぐれて〈非-歴史的な〉経験であると言わなければならない 》 p16
そのときそのときの「瞬間」の蕩尽に生きたバタイユ。彼にとっては未来への投企など意味のないことだったのかもしれない。著者和田康氏は歴史をつかもうとして「瞬間」に着目した。常に忘却へと開かれるその「瞬間」をバタイユはどうとらえたであろうか。（以下、続く）
ま、おかげで湯浅さんのバタイユ論について書く手間が省けたというもので、曽根さん、ありがとうございました。
曽根朗さんのバタイユ論は卒業論文ということで、まさに若さ溢れるきびきびした文章が微笑ましい。論文というよりはエッセイ風の文体が馴染みやすさを醸し出している。
確かに曽根さんの論文を読んでもバタイユの全体像はわからない。バタイユの伝記的研究でもない。作品の逐条的な解説でもない。けれど、バタイユを読んだ若き日の曽根さんがバタイユに心酔していく様子が手に取るようにわかる。そして、よく難解な本をたくさん読まれたものだと感心するのが、引用されたバタイユ論の数々だ。サルトル、デリダ、フーコー、ブランショ、etc.
特に印象に残ったフレーズは
《難解なものに価値を認めるなんてヘーゲルだけで沢山ではないか。》
《バタイユの著作の根底にあるのは、憤怒である。怖れでもなければ、慄き、嘆きでもない。》
《バタイユは悪をとらえようとした》
《机に向かって書くのではなく、カフェテラスで書くっていう、そういうのがモラリストだと思う。》
《バタイユの顔は、結局一つなのだ。聖人か、ペテン師か二者択一することができない。》
これは若き曽根朗のバタイユである。30年近く前、曽根朗という学生はバタイユをこう読んだ。バタイユを「憤怒の人」ととらえたところが面白い。それはひょっとして、当時の曽根さんがやはり「憤怒の人」であったからかもしれない。あるいは、どんなに明るくのんびりしたように見えても、底には「憤怒」を抱えていたのかもしれない。カフェテラスで書くことに評価を置く態度は今と変わらないように思う。
バタイユ論を読んでわたしは思わず曽根朗論を論じてしまいました（笑）。曽根さん、失礼をお許しください。なんだか曽根さんがとても近くに感じられました。
さて、『歴史と瞬間』はバタイユへのアプローチに「時間」という主題を用いた研究書だ。これまで、湯浅博雄氏が「消尽」というテーマで魅力的なバタイユを論じてこられたが、バタイユを「時間」というタームで分析した研究者はほぼいなかったと言える。バタイユ自身は時間論とよべるようなものは書いていないにもかかわらず、バタイユを理解するときに「時間」は避けられない重要なテーマだそうだ。
《 私たちの誰もが、たとえば風景の美や心地よさにわれを忘れ、陶酔し、意識を不分明にくもらせるとき、知らず知らずのうちに、こうした「瞬間」を生きている。その意味で、これはごくありふれた経験である。だが、にもかかわらず、それは私たちの意識にとって把握不可能なままにとどまっている。この経験を誰もが知っていながら、誰ひとりとしてそれを明確に意識していない。こうした瞬間は、必然的に私たちの意識や言語からこぼれ落ちるのであり、私たちはそれを避けがたく忘却してしまうのである。……平静な意識活動にあらがうものであるこの瞬間は、「忘却」の経験と深い関係をもっている。したがってそれは、歴史上にその痕跡をけっして十全には残さない。なぜなら、歴史とはつねに記憶され、言葉で記録され、想起され、読まれうるもの、まさしく忘却にあらがうものの総体にほかならないからである。この意味で、瞬間の経験とは、すぐれて〈非-歴史的な〉経験であると言わなければならない 》 p16
そのときそのときの「瞬間」の蕩尽に生きたバタイユ。彼にとっては未来への投企など意味のないことだったのかもしれない。著者和田康氏は歴史をつかもうとして「瞬間」に着目した。常に忘却へと開かれるその「瞬間」をバタイユはどうとらえたであろうか。（以下、続く）