“太陽の法”が古本屋にないので、
幸福の科学の教義が分からないのである。
それで取り敢えず、以前英語版のtwitterで読んだ、
ニュージーランドの幸福の科学(Happy Science)の宣伝部長みたいな人の
ログを批判しようと思う。
残念ながら英文は忘れてしまったのだが、大川の言葉として、
愛は磁石のようなもので、引き付けあい、くっつきあう、
という意味のフレーズが引用してあった。
非常に陳腐ではあるのだが、別に、
普通の若者や女性がこう語るのなら、なんの問題もない。
しかし、仏教系の教団の教祖であり、
釈迦の生まれ変わり、かつ
覚りの境地にあると主張する人物の発言だとすれば、
極めてインチキ臭いのだ。
つまり、仏教では、魂は形あるもの、固体ではなく、
粒子状、原子状の実体のないものなのである。
全く無明の状態にある魂ならば“形がある”という間違った考えにより、
実際に形をとり、磁石のように引き付けあうこともあり得る。
しかし、修行の進んだ人間ならば、それはごく微細な粒子状であり、
恋人どうしであれば、溶け合ってしまうことになる。
これは、江原啓之さんの、
いい恋人どうしはオーラが一つになっている、
という観察に一致する。
＊＊＊
このブログを読んで下さっている方ならお分かりだろうが、
仏教では基本的に、個体としての自我が実在するとは考えない(無我)。
これは、四法印の“諸法無我”に説かれ、
また般若経に詳しい。
般若経を奉じる大乗仏教では、
それがすべての事物に適用されると考える(無自性)が、
小乗では、個人についての無我のみを認める。
どちらにしても、人はそれ自体として存在することはできない。
例えば、個人の自我というものは五蘊に依存し、
それらが分解してしまえば、同じようには存在し得ない。
そうした五蘊もまた、さまざまな条件に依存する。
例えば物を認識する場合、視覚や聴覚、他様々に依存し、
何か一つが欠けるだけでも、同じようには認識できない。
気象や明るさなどの外的条件にも依存するだろう。
それは例えば、心理学における自己概念が、
彼に付属するさまざまな事象、
例えば家族、友人、ペット、家や部屋、服や持ち物などを含むのに似ている。
それらが変われば“違う自分”になったように
感じられるのである。
仏教で行う止観という瞑想のうち、“観”は、
こうした“空”
…すべては条件に依存せずには存在しない事に関する分析を行う。
分析が進み、アイデンティティが分割されていくにつれ、
自分という存在が極めて不確かで、
周囲に依存しなくては存在できないことに気付いていく。
それにより、自我に伴う執着、すなわち煩悩が
少しずつ薄くなるのだ。
＊＊＊
インド・チベット仏教では更に、
分析の進んだ意識は、粒子がより細かくなっていると考える。
いやむしろ、本来的にはすべての意識が極めて微細な光明なのだが、
実体が存在するとする間違った考え…“無明”のために、
その状態(仏性)を失い、粗大な存在になっていると考えるのだ。
それは現代科学が、
すべてのものは、そもそも素粒子からなる、とするのと同じだ。
覚りとは、それを実感・体得することであり、
それにより意識の変容がもたらされるのである。
＊＊＊
日本の川面凡児や出口王仁三郎による神道思想も、
おなじように、精神を原子・粒子状のものと考える。
特に川面凡児は、粒子状の霊(ひ・み)が凝縮したものが魂であり、
それが更に凝縮したものが肉体であるとし、
それらが異なるものだとは考えないのだ。
また、江原氏の言う“オーラ”とは、この魂と同じものであろう。
意識体は肉体より大きいため、肉体からはみ出すのだと思う。
わたしにはオーラは見えないが、
神道によれば、魂は三つの丹田で肉体と結ばれているという。
主な精神活動は、ここで行われるのである。
日本の仏教系霊能者や修験者のなかには、
オーラはないと主張する人がいるそうだが、
意識が肉体と同じほどに粗大であれば、
いくら霊視能力があっても、波長があわず、見えないだろう。
日本の仏教では“空”と“無”が混同される傾向があり、
前世に正しいものを学んで、最初から意識が微細な人を除いては、
覚ることは難しいと思う。
＊＊＊
大川隆法が釈尊の生まれ変わりであれば、
最初から、かなり微細な意識体を持っている筈なのである。
魂を磁石ととらえるようでは、
残念ながら粗大きわまりない。
もし、幸福の科学に、
釈尊への敬慕ゆえに間違って関わっている人があるなら、
早々に間違いに気付き、チベット仏教を学ぶのがいいだろう。
ダライ・ラマの本は非常に分かりやすく、かつ正統な経典に乗っ取ったもので、
偏見をもつ人が考えるようなものではない。
また、もっと本格的に学びたい人には、
広島にある日本で唯一のチベット仏教の僧院で行っている、
“MMBA(文珠師利大乗仏教会)”があるので、検索してみて欲しい。
幸福の科学の教義が分からないのである。
それで取り敢えず、以前英語版のtwitterで読んだ、
ニュージーランドの幸福の科学(Happy Science)の宣伝部長みたいな人の
ログを批判しようと思う。
残念ながら英文は忘れてしまったのだが、大川の言葉として、
愛は磁石のようなもので、引き付けあい、くっつきあう、
という意味のフレーズが引用してあった。
非常に陳腐ではあるのだが、別に、
普通の若者や女性がこう語るのなら、なんの問題もない。
しかし、仏教系の教団の教祖であり、
釈迦の生まれ変わり、かつ
覚りの境地にあると主張する人物の発言だとすれば、
極めてインチキ臭いのだ。
つまり、仏教では、魂は形あるもの、固体ではなく、
粒子状、原子状の実体のないものなのである。
全く無明の状態にある魂ならば“形がある”という間違った考えにより、
実際に形をとり、磁石のように引き付けあうこともあり得る。
しかし、修行の進んだ人間ならば、それはごく微細な粒子状であり、
恋人どうしであれば、溶け合ってしまうことになる。
これは、江原啓之さんの、
いい恋人どうしはオーラが一つになっている、
という観察に一致する。
＊＊＊
このブログを読んで下さっている方ならお分かりだろうが、
仏教では基本的に、個体としての自我が実在するとは考えない(無我)。
これは、四法印の“諸法無我”に説かれ、
また般若経に詳しい。
般若経を奉じる大乗仏教では、
それがすべての事物に適用されると考える(無自性)が、
小乗では、個人についての無我のみを認める。
どちらにしても、人はそれ自体として存在することはできない。
例えば、個人の自我というものは五蘊に依存し、
それらが分解してしまえば、同じようには存在し得ない。
そうした五蘊もまた、さまざまな条件に依存する。
例えば物を認識する場合、視覚や聴覚、他様々に依存し、
何か一つが欠けるだけでも、同じようには認識できない。
気象や明るさなどの外的条件にも依存するだろう。
それは例えば、心理学における自己概念が、
彼に付属するさまざまな事象、
例えば家族、友人、ペット、家や部屋、服や持ち物などを含むのに似ている。
それらが変われば“違う自分”になったように
感じられるのである。
仏教で行う止観という瞑想のうち、“観”は、
こうした“空”
…すべては条件に依存せずには存在しない事に関する分析を行う。
分析が進み、アイデンティティが分割されていくにつれ、
自分という存在が極めて不確かで、
周囲に依存しなくては存在できないことに気付いていく。
それにより、自我に伴う執着、すなわち煩悩が
少しずつ薄くなるのだ。
＊＊＊
インド・チベット仏教では更に、
分析の進んだ意識は、粒子がより細かくなっていると考える。
いやむしろ、本来的にはすべての意識が極めて微細な光明なのだが、
実体が存在するとする間違った考え…“無明”のために、
その状態(仏性)を失い、粗大な存在になっていると考えるのだ。
それは現代科学が、
すべてのものは、そもそも素粒子からなる、とするのと同じだ。
覚りとは、それを実感・体得することであり、
それにより意識の変容がもたらされるのである。
＊＊＊
日本の川面凡児や出口王仁三郎による神道思想も、
おなじように、精神を原子・粒子状のものと考える。
特に川面凡児は、粒子状の霊(ひ・み)が凝縮したものが魂であり、
それが更に凝縮したものが肉体であるとし、
それらが異なるものだとは考えないのだ。
また、江原氏の言う“オーラ”とは、この魂と同じものであろう。
意識体は肉体より大きいため、肉体からはみ出すのだと思う。
わたしにはオーラは見えないが、
神道によれば、魂は三つの丹田で肉体と結ばれているという。
主な精神活動は、ここで行われるのである。
日本の仏教系霊能者や修験者のなかには、
オーラはないと主張する人がいるそうだが、
意識が肉体と同じほどに粗大であれば、
いくら霊視能力があっても、波長があわず、見えないだろう。
日本の仏教では“空”と“無”が混同される傾向があり、
前世に正しいものを学んで、最初から意識が微細な人を除いては、
覚ることは難しいと思う。
＊＊＊
大川隆法が釈尊の生まれ変わりであれば、
最初から、かなり微細な意識体を持っている筈なのである。
魂を磁石ととらえるようでは、
残念ながら粗大きわまりない。
もし、幸福の科学に、
釈尊への敬慕ゆえに間違って関わっている人があるなら、
早々に間違いに気付き、チベット仏教を学ぶのがいいだろう。
ダライ・ラマの本は非常に分かりやすく、かつ正統な経典に乗っ取ったもので、
偏見をもつ人が考えるようなものではない。
また、もっと本格的に学びたい人には、
広島にある日本で唯一のチベット仏教の僧院で行っている、
“MMBA(文珠師利大乗仏教会)”があるので、検索してみて欲しい。
