古本屋をめぐって、ようやく、
百円均一の『太陽の法』を見付けました！
ここの処、しばらくこれを読んでいたのですが、
結構要旨を掴みにくい本だな、というのが印象です。
真理を含んだものの方が、複雑でも分かりやすく、
作り物は、易しくても、体系として自分の中で再構成しにくいために、
却って分かりにくいように思います。
＊＊＊
まず、大川の教えを指すらしい“仏法真理”という言葉が分からないのですが、
こういう言葉は、既存の仏教にはないと思いますよ。
新しい言葉を作って悪いはずはないのですが、
まるで、この言葉が、仏教の伝統的な言葉でもあるかのように語られているので、
一応、断っておきます。
＊＊＊
この本の教えの根幹を成しているのは、どうやら、
現在、唯物主義、科学万能主義がこの世を覆っているので、
この太陽系の創造主の化身であり、釈迦の生まれ変わりでもある大川が、
救世のために真理の法(“仏法真理”)を広めるとの事らしいです。
なんでこれを説き始めたのか知りませんが、
そもそもは、様々の霊示を受けるようになった大川が、
高次元霊を名乗る霊の降臨により、自らを救世主と自覚するに至ったのが
始まりらしいです。
……釈迦の教えって、霊示じゃないんです。まず。
それに、自らを救世主と思ったこともないと思いますよ。
釈迦は真理を体得しましたが、
こんな事は誰にも理解できないだろう、と、
その内容は胸に秘めておこうとしたんです。基本的に。
ですが、梵天に勧められ(梵天勧請)、理解してもらえる確信などないままに、
語り始めたんです。
大川とは性格が違うような気がするんですけど…
また、大川にとっては、“仏法真理”というものは、
仏の心であり、仏の掟であり、流転する仏の生命なのだそうです。
こうした考え方に通じるのが、
流転する(諸行無常ですね)物質界の背景にある魂、霊、生命こそが不変の実在であり、
それは理念とかイデアとか呼ばれるものである(理念＝イデアかは議論の余地があると思います)、
という記述だと思います。
おそらく、彼にとって“不変”である真理・霊・生命は、
言葉で語られる理念であるかのように理解されているのでしょう。
これが明らかな誤りであることは、
仏教を学んでいる人間なら誰でもわかると思いますが。
＊＊＊
肉体が無常の物であるということなら、失礼ながら、
仏教を学ぶまでもなく誰にでも理解できるだろうと思います。
だからといって、
大川のように霊魂は不変であると考えるのは、少し単純すぎるし、
ごく世俗的なレベルで、
キリスト教の影響を受けているのではないかと思います。
大川は、霊のより人格化されたものが魂であり、
魂の中核を成すものが心である、としていますが、
そもそも、仏教では、“わたし”を、
このように単純に、肉体と霊ー魂ー心というような二元論でとらえないのです。
仏教では“わたし”は、無常の肉体と永遠の魂の二つの部分ではなく、
すべて無常の“五蘊(ごうん)”という五つの部分から成るとされます。
それはもう、どの学派でも同じ。スタンダードです。
“五蘊”というのは、
肉体(色蘊)＋
感覚(受蘊)・イメージ(想蘊)の二つの心的作用＋
行為(行蘊)＋意識(こころの識別作用・識蘊)になります。
これらのどれ一つとして永久不変ではありません。
また、これらは依存しあうことによって影響しあっており(縁起)、
どれ一つとして、独立した存在として切り離すことはできません。
そしてまた、この五蘊のそれぞれもまた、
複数の部分から構成されますし、
(たとえば“行為”は、意志の行為、身体の行為、言葉の行為、など)
生成・消滅する一瞬一瞬の積み重ねだと考えられるのです。
般若心経にある「照見五蘊皆空」というのは、
五蘊がすべて“空”(縁起する実体のないもの)だと言っているのです。
すべてが依存しあっている(縁起)という、この考え方は、
自己概念は、家族、友人、恋人、服、持ち物など、付帯する存在を含む、
という心理学の考えに似ています。
これらが変わると“違う自分”になったように感じられるのです。
自己概念から、こうした無常のもの、依存しあうものを分析し、引いていくと、
独立した実体のようなものはなにもないことが分かります。
川の流れのように、常に入れ替わりながら変わらないことを、
“動体平衡”というのだそうですが、
こころの本性とは、
素粒子のような微細な光明による、
ニュートラルで普遍的な“動体平衡”そのものなのだと思います。
それは、誰もが同じであり、
その光明が、仏そのものです。
＊＊＊
つまり、不変の実在などどこにも存在しない、
あるのは“動体平衡”のような、常に入れ替わる部分の集まりである、
というのが仏教の考え方であって、
霊や魂が肉体から独立して存在し、かつ不変であるとみなす
大川の教えは、仏教ではないことだけは、確かでしょう。
百円均一の『太陽の法』を見付けました！
ここの処、しばらくこれを読んでいたのですが、
結構要旨を掴みにくい本だな、というのが印象です。
真理を含んだものの方が、複雑でも分かりやすく、
作り物は、易しくても、体系として自分の中で再構成しにくいために、
却って分かりにくいように思います。
＊＊＊
まず、大川の教えを指すらしい“仏法真理”という言葉が分からないのですが、
こういう言葉は、既存の仏教にはないと思いますよ。
新しい言葉を作って悪いはずはないのですが、
まるで、この言葉が、仏教の伝統的な言葉でもあるかのように語られているので、
一応、断っておきます。
＊＊＊
この本の教えの根幹を成しているのは、どうやら、
現在、唯物主義、科学万能主義がこの世を覆っているので、
この太陽系の創造主の化身であり、釈迦の生まれ変わりでもある大川が、
救世のために真理の法(“仏法真理”)を広めるとの事らしいです。
なんでこれを説き始めたのか知りませんが、
そもそもは、様々の霊示を受けるようになった大川が、
高次元霊を名乗る霊の降臨により、自らを救世主と自覚するに至ったのが
始まりらしいです。
……釈迦の教えって、霊示じゃないんです。まず。
それに、自らを救世主と思ったこともないと思いますよ。
釈迦は真理を体得しましたが、
こんな事は誰にも理解できないだろう、と、
その内容は胸に秘めておこうとしたんです。基本的に。
ですが、梵天に勧められ(梵天勧請)、理解してもらえる確信などないままに、
語り始めたんです。
大川とは性格が違うような気がするんですけど…
また、大川にとっては、“仏法真理”というものは、
仏の心であり、仏の掟であり、流転する仏の生命なのだそうです。
こうした考え方に通じるのが、
流転する(諸行無常ですね)物質界の背景にある魂、霊、生命こそが不変の実在であり、
それは理念とかイデアとか呼ばれるものである(理念＝イデアかは議論の余地があると思います)、
という記述だと思います。
おそらく、彼にとって“不変”である真理・霊・生命は、
言葉で語られる理念であるかのように理解されているのでしょう。
これが明らかな誤りであることは、
仏教を学んでいる人間なら誰でもわかると思いますが。
＊＊＊
肉体が無常の物であるということなら、失礼ながら、
仏教を学ぶまでもなく誰にでも理解できるだろうと思います。
だからといって、
大川のように霊魂は不変であると考えるのは、少し単純すぎるし、
ごく世俗的なレベルで、
キリスト教の影響を受けているのではないかと思います。
大川は、霊のより人格化されたものが魂であり、
魂の中核を成すものが心である、としていますが、
そもそも、仏教では、“わたし”を、
このように単純に、肉体と霊ー魂ー心というような二元論でとらえないのです。
仏教では“わたし”は、無常の肉体と永遠の魂の二つの部分ではなく、
すべて無常の“五蘊(ごうん)”という五つの部分から成るとされます。
それはもう、どの学派でも同じ。スタンダードです。
“五蘊”というのは、
肉体(色蘊)＋
感覚(受蘊)・イメージ(想蘊)の二つの心的作用＋
行為(行蘊)＋意識(こころの識別作用・識蘊)になります。
これらのどれ一つとして永久不変ではありません。
また、これらは依存しあうことによって影響しあっており(縁起)、
どれ一つとして、独立した存在として切り離すことはできません。
そしてまた、この五蘊のそれぞれもまた、
複数の部分から構成されますし、
(たとえば“行為”は、意志の行為、身体の行為、言葉の行為、など)
生成・消滅する一瞬一瞬の積み重ねだと考えられるのです。
般若心経にある「照見五蘊皆空」というのは、
五蘊がすべて“空”(縁起する実体のないもの)だと言っているのです。
すべてが依存しあっている(縁起)という、この考え方は、
自己概念は、家族、友人、恋人、服、持ち物など、付帯する存在を含む、
という心理学の考えに似ています。
これらが変わると“違う自分”になったように感じられるのです。
自己概念から、こうした無常のもの、依存しあうものを分析し、引いていくと、
独立した実体のようなものはなにもないことが分かります。
川の流れのように、常に入れ替わりながら変わらないことを、
“動体平衡”というのだそうですが、
こころの本性とは、
素粒子のような微細な光明による、
ニュートラルで普遍的な“動体平衡”そのものなのだと思います。
それは、誰もが同じであり、
その光明が、仏そのものです。
＊＊＊
つまり、不変の実在などどこにも存在しない、
あるのは“動体平衡”のような、常に入れ替わる部分の集まりである、
というのが仏教の考え方であって、
霊や魂が肉体から独立して存在し、かつ不変であるとみなす
大川の教えは、仏教ではないことだけは、確かでしょう。
