Hakikat Sebenar China: Sebuah Masyarakat Ketidakpercayaan yang Lahir Daripada Pembohongan
— Masyarakat di Mana “Hanya Penipu Itu Benar” —
Daripada The True Nature of China oleh Kō Bun’yū (Diterbitkan pada 31 Januari 2020)
ms. 131–138
◎Sebuah Masyarakat yang Lahir daripada Pembohongan
Dalam masyarakat di mana “hanya penipu yang benar,” adalah lumrah jika manusia saling tidak mempercayai.
Sudah tentu hubungan kepercayaan yang sejati tidak dapat tumbuh, dan hanya “serigala penyendiri” yang mampu bertahan hidup.
Ditambah pula dengan sikap mementingkan diri sendiri, maka lahirlah pandangan dunia yang bersifat Sino-sentrik.
Dalam struktur sosial seperti ini, berbohong menjadi syarat utama untuk terus hidup.
Mentaliti ini menjadi etos nasional, bahkan jiwa bangsa itu sendiri.
Daripada etos sosial seperti ini, hanya tingkah laku yang dipenuhi dengan penipuan akan timbul.
Sudah tentu, ini bukan hanya berlaku dalam China moden.
Sejak zaman purba lagi, China merupakan sebuah masyarakat yang berteraskan ketidakpercayaan—cukup mendalam hingga menjadi budaya tradisional yang digelar “budaya penipuan.”
Mencius, yang hidup pada awal Zaman Negara-Negara Berperang, mengajarkan teori kebaikan semula jadi (xing shan) dari hati yang penuh belas kasihan.
Namun penggantinya, Xunzi, bertanya, “Jika sifat manusia semula jadi adalah baik, mengapa pendidikan itu diperlukan?” — lalu mencadangkan teori lawannya, iaitu sifat jahat semula jadi (xing e).
Han Fei, pelajar Xunzi, menulis karya agung Han Feizi, yang digelar sebagai “kajian tentang ketidakpercayaan terhadap manusia.”
Ia memberikan penjelasan tentang sifat manusia yang amat rasional dan konsisten.
Fakta bahawa Han Fei mampu memahami sifat manusia dengan begitu tajam 2,000 tahun sebelum The Prince oleh Machiavelli sungguh mengagumkan.
Dia hanya boleh digambarkan sebagai seorang yang genius lebih awal daripada zamannya.
Raja Zheng dari Qin (yang kemudiannya menjadi Maharaja Pertama) sangat terpesona dengan karya ini, dan menyatakan bahawa dia boleh mati tanpa sesalan sekiranya dapat bertemu dengan pengarangnya.
Sejarah China yang saya pelajari di sekolah rendah dan menengah kebanyakannya berkisar tentang siapa membunuh siapa—perang dan kejatuhan dinasti.
Saya mula mempercayai bahawa sejarah hanyalah “sejarah pembunuhan,” dan hanya menghafal nama-nama untuk menghadapi peperiksaan.
Dalam masyarakat yang dipenuhi ketidakpercayaan, peribahasa “seorang lelaki mempunyai tujuh musuh di luar pintunya” pun tidak mencukupi.
Di hadapan pintu ada harimau, dan di belakang pula serigala.
Namun yang paling menakutkan ialah apa yang ada di dalam rumah itu sendiri.
Bagi perempuan, keadaannya lebih teruk lagi.
Tanpa melangkah keluar dari rumah, pertelingkahan antara ahli keluarga kerap terjadi.
Itulah perkara yang paling menakutkan.
Dalam masyarakat China, sistem klan, agama, dan “pemerintahan keluarga” telah lama wujud, dan ikatan kekeluargaan dianggap sebagai asas penting.
Namun, akal biasa bukanlah semestinya akal yang baik.
Bergantung sepenuhnya kepada unit keluarga sering kali membawa kepada perebutan kuasa dalam kalangan saudara mara akibat pertembungan kepentingan.
Hal ini adalah sesuatu yang lazim berlaku.
Ramai mengetahui pepatah “isteri sendiri pun boleh menjadi musuh.”
Akhirnya, suami isteri adalah orang asing terhadap satu sama lain.
Di China, pertelingkahan antara ibu bapa dan anak-anak, adik-beradik—bahkan dalam keluarga nuklear—berlaku setiap hari.
Sebenarnya, apabila kepentingan bertembung, konflik adalah tidak dapat dielakkan—walaupun antara ibu dan anak perempuan, atau bapa dan anak lelaki.
Salah satu contoh terkenal ialah Permaisuri Wu Zetian, yang membunuh anak perempuannya sendiri untuk menjadi maharani, dan juga membunuh putera mahkota yang lahir daripada rahimnya sendiri.
Maharaja Zhongzong dari Dinasti Tang diracun oleh isterinya, Permaisuri Wei, bersama-sama dengan anak perempuan mereka, Puteri Anle.
Bahkan dalam hubungan ibu dan anak pun, tidak boleh terlalu percaya.
Satu insiden kecil boleh mengubah sesiapa sahaja menjadi ancaman.
Musuh bukan hanya si isteri.
Membaca sejarah China dengan teliti menunjukkan bahawa konflik dalam kalangan ahli keluarga bukanlah perkara luar biasa—malah satu tradisi nasional.
Semakin tinggi kedudukan sosial, semakin dahsyat konflik dalaman.
Kadang-kadang, puluhan ribu orang terlibat dan menjadi mangsa.
Kes di mana seluruh keluarga—hingga sembilan generasi—dihapuskan adalah perkara biasa.
Ini adalah hukum dan takdir dalam sejarah China.
Di China, kita boleh menemui pelbagai bentuk pemalsuan—dokumen palsu, wang palsu, sijil akademik palsu.
Bahkan bank palsu dan memo rasmi palsu atas nama Zhou Enlai juga pernah wujud.
Ia bukan sekadar masyarakat yang dipenuhi dengan benda palsu,
tetapi juga negara yang menyaksikan pepatah: “Tiada pegawai yang bersih.”
Amalan rasuah dalam kalangan pegawai kerajaan yang menukar harta negara kepada kekayaan peribadi tidak pernah berakhir.
Menurut anggaran ahli akademik yang menyokong kerajaan, jumlah keseluruhan rasuah adalah beberapa peratus daripada KDNK,
tetapi dalam realitinya, ada yang mengatakan ia mencecah antara satu perempat hingga separuh daripada KDNK.
Dalam keadaan sebegini, ketidakpercayaan terhadap kerajaan dan sesama manusia adalah tidak dapat dielakkan.
Terdapat satu istilah khusus untuk keadaan di mana orang tidak tahu siapa yang boleh dipercayai dan apa yang patut dilakukan: mimang zheng (迷盲症 – “Sindrom Kekeliruan”).
Ramai orang China menderita penyakit ini sehingga ada yang menyebut China sebagai “Negara Sindrom Mimang.”
Ini adalah penyakit unik China, tiada kaitan dengan konsep “pengasingan manusia” oleh Marx atau “kehilangan identiti” oleh para eksistensialis.
Sebaliknya, ia barangkali berpunca daripada konsep Buddha Cina meifa zi (没法子) — “Tiada apa yang boleh dilakukan.”
Disebabkan oleh ketidakpercayaan terhadap negara dan masyarakat, rakyat menjadi tidak bersemangat terhadap apa jua perkara.
Ini melahirkan doktrin “Tiga Tidak”: tidak peduli, tidak bertanggungjawab, tidak bermotivasi.
Menghadapi kuasa yang amat besar, orang ramai berasa lemah dan tidak berdaya.
Walaupun dengan slogan seperti “pembaharuan dan keterbukaan,” atau seruan Mao untuk “menghapuskan Empat Lama” (idea, budaya, adat, dan tabiat lama), semua itu tidak bermakna.
Bahkan kuasa ilahi sekalipun tidak dapat mengubah negara ini.
Hidup dalam keadaan seperti itu pasti membawa kepada keruntuhan mental.
Malah istilah “mimang zheng” pun tidak mencukupi untuk menggambarkannya.
Dikatakan bahawa sekitar 35 juta remaja di bawah umur 17 tahun di China menderita penyakit mental.
Secara keseluruhannya, lebih 100 juta rakyat China sudah menghidap gangguan mental.
Dalam masa 10 hingga 20 tahun akan datang, satu daripada empat orang China mungkin akan menjadi pesakit mental.
Di Amerika Utara, telah berlaku insiden tragis di mana pelajar antarabangsa dari China melaporkan penjamin mereka kepada pihak berkuasa, atau menembak mati rakan sekelas dan pensyarah mereka di makmal.
Dalam masyarakat di mana rakan sekerja dan rakan seperjuangan disingkirkan satu demi satu,
rasa takut bahawa “saya mungkin orang seterusnya” tertanam dengan mendalam.
Bahkan orang sebijak Zhou Enlai dikatakan hidup dengan “tiga personaliti”: apa yang difikirkan, apa yang dikatakan, dan apa yang dilakukan—semuanya berbeza.
Walaupun begitu, beliau hanya dapat bertahan sebagai Perdana Menteri Majlis Negeri.
Di bawah Mao Zedong, Zhou Enlai hanyalah seorang hamba.
Selama hubungan mereka yang panjang, beliau dengan tenang menyaksikan sepuluh pertarungan dalaman parti, termasuk penyingkiran rakan karib seperti Liu Shaoqi, Peng Dehuai, dan Lin Biao oleh Mao.
Para pengkaji menyenaraikan ciri-ciri berikut sebagai tipikal karakter orang Cina:
tutur kata yang tidak langsung, kepatuhan luaran dengan penentangan dalaman, kecurigaan, kelicikan, penakut, tidak jujur, tidak bertanggungjawab, tiada rasa ingin tahu, dan penerimaan pasif terhadap nasib.
Ciri-ciri ini berkemungkinan besar lahir daripada keadaan sejarah dan budaya yang panjang.
Mengapa orang Cina terlalu menekankan “persahabatan”—bukan hanya dengan Jepun, tetapi juga dengan semua negara?
Barangkali ia adalah satu paradoks yang timbul daripada masyarakat yang penuh dengan ketidakpercayaan.
Dan di China, di mana “tokoh mesra” dan “syarikat sahabat” sering dicipta,
hak untuk menentukan makna “persahabatan” hanya terletak pada pihak China.
Apabila mereka melabel anda sebagai “tidak bersahabat,” maka rakan semalam menjadi musuh hari ini.
Satu-satunya “sahabat” sebenar Mao Zedong adalah orang Jepun yang terlalu mempercayai atau orang Barat eksentrik seperti Edgar Snow.
Kemungkinan besar kerana beliau tidak pernah tahu siapa di sekelilingnya yang akan menikamnya dalam tidurnya.
Disebabkan itu, dikatakan bahawa beliau sering membaca Romance of the Three Kingdoms berulang kali di bilik rahsianya di Zhongnanhai, Beijing,
bagi menajamkan strateginya untuk pertempuran politik seterusnya.
Di China, di mana ibu bapa dan anak, adik-beradik, dan suami isteri hidup dalam ketakutan untuk dikhianati,
adalah mustahil untuk mempercayai negara, masyarakat atau sesama manusia.
Orang tidak mempunyai pilihan melainkan untuk menjadi mementingkan diri.
Daripada itu muncullah pandangan dunia Sinocentric.
Etos ketidakpercayaan yang telah diwarisi selama ribuan tahun ini telah menjadi ciri dan jiwa kebangsaan.
Mentaliti dan tingkah laku khas China yang lahir daripada ini dapat dilihat bukan sahaja dalam peristiwa sejarah, tetapi juga dalam kehidupan seharian hari ini.
Di China, terdapat jenaka-jenaka seperti berikut—setiap satunya mendedahkan kedalaman ketidakpercayaan dalam masyarakat:
☆ “Setiausaha wanita pegawai Parti” → terus fikir “perempuan simpanan”
☆ “Kempen membanteras barangan tiruan” (da jia) → fikir terus “kempen palsu” (jia da)
☆ “Peniaga” → penipuan
☆ “Pegawai kerajaan” → rasuah
☆ “Bekerja keras” → guna kabel (guanxi)
☆ “Pembinaan” → korupsi
☆ “Sauna” → urutan seksual
☆ “Pusat hiburan” → pelacuran
☆ “Pegawai korup” → ada perempuan simpanan
☆ “Wanita kaya” → penaja (sugar mommy)
☆ “Dating dengan wanita” → seks
☆ “Lawatan belajar ke luar negara” → melancong
☆ “Pencapaian cemerlang” → rekaan
☆ “Rusuhan awam” → lakonan terancang
☆ “Sukarelawan” → dibayar untuk hadir
☆ “Jual ubat” → komisen bawah meja
☆ “Kejayaan perniagaan” → pengelakan cukai
Sebuah masyarakat yang dibina atas asas ketidakpercayaan tidak terhad kepada rasa curiga terhadap kerajaan sahaja—
ia menjangkau ke dalam masyarakat, kawan, dan keluarga sendiri.
Kerana niat sebenar dan yang ditunjukkan berbeza, orang menjadi sentiasa mencurigai segala-galanya.
Akhirnya, mereka membayangkan “kebenaran tersembunyi” di sebalik apa yang dilihat.
Sun Yat-sen pernah merungut: “Orang Cina itu seperti pasir longgar.”
Beliau tidak dipercayai oleh rakan-rakannya, apatah lagi oleh masyarakat.
Tidak hairanlah beliau mengeluh sedemikian.
Malah Mao Zedong hampir dikhianati oleh “rakan seperjuangan paling dipercayai”-nya, Lin Biao.
Mempercayai rakan seperjuangan adalah suatu kebodohan.
Mana-mana orang Cina yang telah mengalami semua ini pasti faham:
sama ada populasi 1.4 bilion atau 1.6 bilion,
dalam masyarakat tanpa kepercayaan,
semuanya akhirnya hanya akan menjadi “segenggam pasir longgar.”
(Bersambung)
