>お正月には神社に詣り、結婚式はキリスト教の教会で挙げ、お葬式は仏教に則る。
便利な世の中ですね。わが国には何でもあるが、ただ夢と希望だけがない。
>こういった、生活の中にいくつもの宗教が混在する日本人の宗教観を、一神教を基調とする欧米人は理解し難いと感じているようだ。
そうでしょうね。一神教の信者は、宗教に心の安らぎを求めている。日本人は心の中に深刻な問題を抱えていないので、形式に安らぎを求めている。
>その背景にあるものを、いくつかのアメリカメディアが探っている。
>◆宗教が生活の一部として存在している日本 >クリスチャン・サイエンス・モニター紙（CSM）は、宗教と信仰が大部分において乖離している日本の状況について論じた記事を掲載した。>同紙は、世界の宗教に関するニュースを幅広く取り上げている。
>CSMはまず、調査会社WIN/Gallup Internationalが発表した信仰心に関する調査結果を引用し、日本は62％もの人が信仰はないとしているにもかかわらず、多くの人が寺社仏閣などに参拝している日本の状況を説明する。
日本人には意思がない。だから、加害者意識もなく、罪の意識も深刻にはならない。贖罪のための宗教にも縁がない。多くの日本人が参拝するのは、形式にこだわるからである。
>つまり、ある参拝者が述べるように「神社にお詣りするのは、宗教を信じているのとは別」であり、宗教が生活の慣習の一部として存在しており、「聖と俗が分かちがたい状況にある」ということだ。
そうですね。実生活においては、清濁併せ呑むことを日本人の常としています。
>その理由の1つとして、CSMは日本人の神社へのお詣りが現世利益主義的な側面が強いことを指摘する。
日本人には、現実しかありません。日本語の文法には時制というものがないので、非現実 (考え) の世界の内容は日本語の文章にはなりません。ですから、日本語は ‘写生画の言語’ といわれています。
>明治神宮に飾られた絵馬には、さまざまな願いごとが書かれている。>病気治癒や職場での昇進に、嵐のコンサートのチケットまで。>宗教は、個人の信仰としてあるわけではなく、絵馬に書かれたように「願いごとがすべて叶いますように」と祈るためにある、というわけだ。
宗教は、日本人に実生活の便利さをもたらしていますね。さて、その効果や如何に。
>またCSMは、2013年の伊勢神宮の式年遷宮の年には過去最高の1400万人もの人を集めたことに注目する。>その理由として、特に若い世代での参詣者の増加について、将来への不安が背景にあるのではと推測する。
何であれ、便利なものには人が集まりますね。
>伊勢神宮の神宮司庁広報課員の音羽悟氏は、20年もの不況で多くの人が目的を失い、将来について不安を感じているため「スピリチュアルな癒やし」を求めている、と同紙に述べている。
人々は、ナウな感じで生きている。神宮でリラックスしたいのですね。未来のことについては、なってみなければわからない。
>◆八百万の神でもってして異国の神を受け入れる >米公共ラジオ放送（PRI）は、日本の土着の信仰である、八百万の神を祀る「神道」に日本人の宗教観の背景を見出している。
日本人も日本語も神道も土着ですね。
>PRIに詳細を語っているのは、東京都の渋谷に位置する金王八幡宮の田所克敏宮司。 >彼の言によれば、「ある日、仏陀と呼ばれる神がアジア大陸からやってきた。>その後、キリストと呼ばれる神が船でやってきた。>すでにいた八百万の神にもう2つ加わった、というだけのこと」。
そうですね。わが国は、アジアの果ての文化の吹き溜まりです。
>田所氏はさらに、こういった日本人の受容性の高さを、天ぷらを使って説明する。>もともと天ぷらはポルトガルから伝えられたものだが、日本人は受け入れ、文化の一部としている。
日本人は、模倣と改良が得意の民族ですからね。
>田所宮司はさらに、次のように述べる。「人々は宗教を、何を信仰しているのかという観点ではなく、儀式の観点から見ている」。
そうですね。宗教を心の問題としているのではなく、形式の問題としているのでしょうね。
>つまり、「この儀式（冠婚葬祭）はどう執り行うのか」が重要であるため、子どもが生まれれば神社にお宮参りし、結婚式はキリスト教の教会で挙げながら、問われれば即座に「仏教徒」と答える状況になっている、とPRIは論ずる。
そうですね。全ては形式の問題としてとらえられていますね。その意味は、あとから勝手についてくる。
>◆荒ぶる神を受け入れ、内面の糧とする日本人 >しかし、この高い受容性が別の面で発揮されているのを、別のアメリカのメディアPBS（Public Broadcasting Service）が伝えている。 >ケンタッキー州にあるベリア大学のジェフリー・リチー准教授が、2011年の東北大震災に見舞われた人々が見せた忍耐強さを、宗教的観点から論じている。
神が荒れるか荒れないかは、罪の有無 (人間) とは関係がない。自然の問題である。
>宗教学の准教授で、同大学のアジア研究プログラムの責任者であるリチー氏はまず、日本の『ゴジラ』やマンガ『アキラ』に見られるように、日本人の災禍に対する考えは、日本の伝統的な宗教文化に見られるような荒ぶる神としての姿に根付いている、と述べる。
荒ぶるのは、荒ぶる神の固有の性質ですね。日本人にとっては、神も人も自然の一部です。
>そして、本居宣長の『古事記伝』に記した「神（古事記伝では「迦微」）」についての論述を引用して、日本の神は善いものも悪いものもさまざまおり、その心も行いもとりどりであり、人の小さな知恵では計り知れないものだ、とする日本人の宗教観を示した。
善悪は、意味に関係する。が、ものの善悪は日本人にとって論外である。日本語は、写生画の言葉であるから、形が重要である。心の内容は、写生画の外にある。
>だからこそ震災が起きた時に、一神教のキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の信者が持つような「震災は神の裁きなのか」という問いではなく、「震災をどう受け止めるべきなのか、震災はどう自分の内面のためにあるのか」という問いを、伝統的な宗教観をもつ日本人は抱きがちになるのではないか、とリチー准教授は問いかける。
裁きは、善悪に関係する。意味に関係するが、形には関係がない。一方、日本人の関心は形式にある。
>西洋の基準からしてみれば、信仰心がないように見え、また日本人の自覚としても宗教に対する信仰心はないとしている人でも、人智を超えたものを畏れ敬う気持ちが日本人の中にあることは、以上の3つの記事からは示されているようだ。
日本人は、何処までも形式を重んじていますね。礼儀正しい日本人の始まりかもしれませんね。わが国は、形式から外れると罰が当たる国であります。
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