仏教では、魂の存在を認めません。
そもそも、個人を中心とした精神のまとまり、という物を
仮定しないのです。
そうではなく、まず、認識する様々な働きとしての心があり、
それが個人に働いている、と考えるのです。
例えば、まずメタ認知の働きであるハロエリスがあり、
それが個々人に現れているのだ、という
わたしの神の理解と、同じように。
＊＊＊
仏教でいう“心”というのは、認識する働きのことです。
“見る働き”“聞く働き”などの様々な認知の働きの総称を
“心”というのです。
生命はこの世に生まれて、環境の中で生き延びるために、
環境や自分の肉体の状態を知らなくてはなりません。
そのために、知る働きが、個体の感覚器を通して現れるのです。
人間の場合、眼・耳・鼻・舌・身・意(脳？)の“六根”を通して、
色・聴・香・味・触・法という働きとして現れますが、
それは生き物の種類によっても変わりますし、
同じ人間でも、個体によって違います。
ですから、心というものは、
個々の感覚器において異なる現れ方をしながら、同時に
すべての生命において、同じ一つのものであるとも言えるのです。
個体が生きるため、肉体のために心が働くのですが、
そのために生き物は、心が肉体の付帯物だと誤解してしまいます。
それだけでなく現代科学は、物質を観察することが基本ですから、
個体の肉体の反応などを基礎に人間を理解します。
どうしても、個体が確固としてあることになります。
ですが、自分の認知を良く観察すると、
見ているその瞬間、聞いているその瞬間には、
見ている働きそのもの、聞いている働きそのものがあるだけで、
“わたし”という認識は別にないことが分かると思います。
ただ次の瞬間に、あるいは後で体験を振り替えるときに、
“わたしが”見た、と思うだけなのです。
“わたしが”見たと思うことから、“わたし”という感覚は生まれます。
“わたし”という感覚を精神作用の中心と考えることによって、
“魂”という概念が生まれてしまうのだと、お釈迦さまは考えました。
そして、この“わたし”という感覚こそ、
様々な摩擦を引き起こすストレッサー、煩悩の源なのだと
看破したのです。
＊＊＊
心は一つですが、生きるためには、
すべての生命が全く同じ心を共有することは不都合です。
わたしの認知したことを、他人も認知したら、
世の中は非常にややこしいことになります。
ですから心は、個々において分けられているのです。
この分ける働きが、チベット仏教のゾクチェンという教えで
“示現性”とよぶものだと思います。
おそらく心の分電盤、配電器のようなもので、
これによって心と肉体を結びつけ、
個々の心が混ざらないようにしているのだと。
“示現性”は多分、
チベット密教で心臓のチャクラにあるとされる“不滅の滴”と同じもので、
これが溶けると、心のリミッターが外れます。
完全に示現性がなくなれば、おそらく心は肉体に留まれないと思いますが、
滴が溶けた状態では、感覚レベルの心(欲界心)はそのままにして、
高次の心だけが、自他の区別のない状態になるのです。
＊＊＊
涅槃に至らない限り、心に基づいて生じた行動は“因”となり、
“果”を引き起こすであろう力を心に蓄えます。
この、まだ結果にならない“因”の集まりを“心相続”といい、
顕教では、これが輪廻の主体とされます。
つまり、まだ結果にならないエネルギーが
違う肉体に引き継がれるのです。
チベット密教では、この心相続と共に“不滅の滴”も、
輪廻を通して引き継がれると考えます。
この中に、ごく微かな体験の記憶があり、
西洋哲学でいう“イデア”のようなもの、存在の雛形のようなものも、
含まれているというのです。
顕教では、心から輪廻の原因となる善くない感情を除き、
心相続を穏やかにすることで、
覚りに至ろうとします。
密教では、この不滅の滴を溶かすことで、
同じ境地に至れると考えるのです。
おそらく、不滅の滴を溶かし、根元的な心と一体になることで、
根元的な心の状態を体得し、根元的な智慧を得、同時におのずから
善くない感情がさり、善い感情が湧くようになるのではないでしょうか？
＊＊＊
こうした思想と実践において、
“魂”という概念はむしろ邪魔になるでしょう。
それは仮の存在でしかなく、
仮定すること自体が実践の邪魔にもなり兼ねません。
そのため仏教では“魂はありません”“真我はありません”と
やかましく言うのです。
それは、心という海の水を個々の存在に分かつ、
グラスのようなもので、
それをなくさない限り、
誰も根元的な心と一体にはなれないのですから。
そもそも、個人を中心とした精神のまとまり、という物を
仮定しないのです。
そうではなく、まず、認識する様々な働きとしての心があり、
それが個人に働いている、と考えるのです。
例えば、まずメタ認知の働きであるハロエリスがあり、
それが個々人に現れているのだ、という
わたしの神の理解と、同じように。
＊＊＊
仏教でいう“心”というのは、認識する働きのことです。
“見る働き”“聞く働き”などの様々な認知の働きの総称を
“心”というのです。
生命はこの世に生まれて、環境の中で生き延びるために、
環境や自分の肉体の状態を知らなくてはなりません。
そのために、知る働きが、個体の感覚器を通して現れるのです。
人間の場合、眼・耳・鼻・舌・身・意(脳？)の“六根”を通して、
色・聴・香・味・触・法という働きとして現れますが、
それは生き物の種類によっても変わりますし、
同じ人間でも、個体によって違います。
ですから、心というものは、
個々の感覚器において異なる現れ方をしながら、同時に
すべての生命において、同じ一つのものであるとも言えるのです。
個体が生きるため、肉体のために心が働くのですが、
そのために生き物は、心が肉体の付帯物だと誤解してしまいます。
それだけでなく現代科学は、物質を観察することが基本ですから、
個体の肉体の反応などを基礎に人間を理解します。
どうしても、個体が確固としてあることになります。
ですが、自分の認知を良く観察すると、
見ているその瞬間、聞いているその瞬間には、
見ている働きそのもの、聞いている働きそのものがあるだけで、
“わたし”という認識は別にないことが分かると思います。
ただ次の瞬間に、あるいは後で体験を振り替えるときに、
“わたしが”見た、と思うだけなのです。
“わたしが”見たと思うことから、“わたし”という感覚は生まれます。
“わたし”という感覚を精神作用の中心と考えることによって、
“魂”という概念が生まれてしまうのだと、お釈迦さまは考えました。
そして、この“わたし”という感覚こそ、
様々な摩擦を引き起こすストレッサー、煩悩の源なのだと
看破したのです。
＊＊＊
心は一つですが、生きるためには、
すべての生命が全く同じ心を共有することは不都合です。
わたしの認知したことを、他人も認知したら、
世の中は非常にややこしいことになります。
ですから心は、個々において分けられているのです。
この分ける働きが、チベット仏教のゾクチェンという教えで
“示現性”とよぶものだと思います。
おそらく心の分電盤、配電器のようなもので、
これによって心と肉体を結びつけ、
個々の心が混ざらないようにしているのだと。
“示現性”は多分、
チベット密教で心臓のチャクラにあるとされる“不滅の滴”と同じもので、
これが溶けると、心のリミッターが外れます。
完全に示現性がなくなれば、おそらく心は肉体に留まれないと思いますが、
滴が溶けた状態では、感覚レベルの心(欲界心)はそのままにして、
高次の心だけが、自他の区別のない状態になるのです。
＊＊＊
涅槃に至らない限り、心に基づいて生じた行動は“因”となり、
“果”を引き起こすであろう力を心に蓄えます。
この、まだ結果にならない“因”の集まりを“心相続”といい、
顕教では、これが輪廻の主体とされます。
つまり、まだ結果にならないエネルギーが
違う肉体に引き継がれるのです。
チベット密教では、この心相続と共に“不滅の滴”も、
輪廻を通して引き継がれると考えます。
この中に、ごく微かな体験の記憶があり、
西洋哲学でいう“イデア”のようなもの、存在の雛形のようなものも、
含まれているというのです。
顕教では、心から輪廻の原因となる善くない感情を除き、
心相続を穏やかにすることで、
覚りに至ろうとします。
密教では、この不滅の滴を溶かすことで、
同じ境地に至れると考えるのです。
おそらく、不滅の滴を溶かし、根元的な心と一体になることで、
根元的な心の状態を体得し、根元的な智慧を得、同時におのずから
善くない感情がさり、善い感情が湧くようになるのではないでしょうか？
＊＊＊
こうした思想と実践において、
“魂”という概念はむしろ邪魔になるでしょう。
それは仮の存在でしかなく、
仮定すること自体が実践の邪魔にもなり兼ねません。
そのため仏教では“魂はありません”“真我はありません”と
やかましく言うのです。
それは、心という海の水を個々の存在に分かつ、
グラスのようなもので、
それをなくさない限り、
誰も根元的な心と一体にはなれないのですから。
