一瞬一瞬の“真実世界”に身を任せるのです。

『今まで絶対絶命の中で、生き抜いてきた自信、
この自信こそ慢心の正体なのだ』

この言葉も苦闘の中で体得されたものですね。

「慢心」とは、おごり高ぶりいい気になる私(思考)のことを
指しているのです。

「自信」は、本来には無くて私(自我)から生まれて
くるのです。

私はこの事には「自信」がある、しかしあれには「自信」が
無いと言う様に幻想ですね。

ですから「慢心」を捨てることで気が楽になり、
何もかもが“無い”と気が付くのです。

例えば億万長者になってやると、私(思考)は途轍もなく
大きいことを言いますが、これこそが「慢心」であり
気苦労の元であります。

そんなどこにも無い億万長者に夢想していたら、
精神に障害をもたらしてしまうのです。

ですから、そんな障害をもたらしてしまう「思い込み」は、
頭の中から捨てに捨てて“空っぽ”にしようとするのが
“只なる実践”の持続です。

夢想から目覚めて“お気楽な人生”を歩んでいきましょう。

本来に“目覚める”ことが生きる目的です。

毎日今、今とブログを書いていると、私(思考)は
飽きが出て来るのですね。（笑）

でも、飽きが出て来ても“只なる実践”の持続ですから、
私(自我)の居場所が無くなって来るのです。（笑）

こうなれば“しめたもの！”で、これから更に徹底的に
私(自我)忘じていく“実践”です。

繰り返し述べていますが、私(思考)は自己中心で
なんやかんやと問題を必ず起こすからです。

例えば、他人から意見を言われれば、「何だ！それが」と
我見が出てきて喧嘩にまでなるのです。

また言い返すことが出来なければ、ジーッと我慢という
ものが出てきて、積もり積もり重なって精神や身体に
異常をきたすのです。

“只なる実践”を実行している人は、他人も自分も
“ひとつ”ということを知っていますから、
“あっ、そう”で瞬間に終るのです。

そこに我見が出るとか、我慢するという様な残照は
さらさら“何も無い”のです。

ですから我見が出るとか、我慢するという様なものは
「思考自我」ですから、“只なる実践”で削りに削って
エネルギーを極小に落として“行く”のです。

そして通常の生き様は、穏やかな安らぎのある
“絶対安心”の境地が本来であるとわかるのですね。

寒いときは寒いです、その他はありません。

『ここまで自分を育ててくれたのは
　両手両足のないこの身体なのだ』

これは両手両足のない方の、そのままの悟った言葉です。

私(自我)が、長年あえぎ苦しみ抜いた結果です。

これにより「思考自我」から永遠に開放されたのですね。

しかしこの私(思考)は、両手両足のある何不自由のない
有り難さに感謝もしないで、まだ何かが足りないと
何かを求めているのです。（笑）
　　
ですからこの私(自我)が、頭の中から消え去るまで
弛まぬ“只なる実践”の持続です。

今の心が出てきたら心眼で只、只見続けるということです。

「そんな事で苦悩が消え去るのか！」と言っている
私(思考)ですが、元々苦悩など無いのですから、そんな
戯言をほざいている私(自我)が消え去れば
“お気楽な人生”になるのです。

すべて、この「思考自我」の創作で“神仏”なる人間を
覆い隠しているのです。

ですから、弛まぬ“只なる実践”の持続で、それを
明かにして穏やかな安らぎのある“絶対安心”の境地を
得てください。

くさらず慌てず、日々淡々とが“実践” です。

『人は知恵や能力、努力だけでは救われない
　その無力さを知り、自然のあるがままの姿を
　本性に身を委ねた時、はじめて人は救われる』　

この様に、幻想世界では救われることがないと
仰っています。

私(思考)は、当たり前のことが当たり前に出来ない
からです。

「そんなことは無い！」と言う、私(自我)が頭の中から
消え去れば真に“救われる”のですね。

幻想世界には、救われる救われないがうようよしている
ので、真に“救われる”ことがないのです。

思考の無い“真の世界”には、「救われる救われない」が
“何も無い”ので、根源から“救われている”のです。

これらを「思考自我」が覆い隠しわからなくしているので、
「我」の強い人は永遠に「苦悩」を抱えたままと
いうことです。

繰り返し述べていますが、生きてきた目的はこの世界は
「思考世界」だということに目覚めることです。

“目覚める”ことは、本来の“無意識・無思考”が
わかるということです。

ここまでが言葉の限界ですね。

ですから“只なる実践”を今、今、今とやっていれば
“本来の今”からやってくるのです。

何事も今やることの“ひとつ”に没頭です。

以前、石川啄木という詩人がいたとされています。
多くの詩を書いていますね。

『東海の小島の磯の白浜にわれ泣きぬれて蟹とたわむる』
これは、石川啄木のその時の心を書いています。

すべてがその時あったことを、素直に詩に書き表して
いるのですね。

脚色の部分はありますが人間、石川啄木の生き様を
見事に映し出しています。

それは石川啄木の「思考自我」ということで、
苦しさであり、哀しみであり、嬉しさであり、これらを
うまく詩にしているのです。

ですから苦しさ、悲しさ、嬉しさの感情がなければ、
なにも詩には出来ないと言うことですね。

この苦しさ、悲しさ、嬉しさの感情を、長年に渡り
さんざん味わってきた人には、『もうわかった、必要ない！』
と成り“只なる実践”へと向かう動機となるのです。

楽しさがあれば苦しさがあり、悲しさがあれば喜びが
ある、嬉しさがあれば落ち込みがあるとわかっている
から一喜一憂しなくなるのです。

一喜一憂しないと言う事は、楽しい時は楽しいで終り、
苦しい時悲しいときもその感情は無く、苦しい悲しいで
終り“何も後に残ら無い”のです。

それを体得するまで弛まぬ“只なる実践”の持続です。

“実践”の一歩を踏み出されないのは、まだ「思考自我」を
自分と思っているので、まだまだこの幻想世界に
未練があるのです。

ですから頭の中の幻想世界を楽しみ、哀しみ、苦しみ、
もうダメだと言うまで味わってください。（笑）
　　
正し、幻想世界の楽しみと永遠の“真実世界”の、
穏やかな安らぎのある“絶対安心”の境地は
天と地の差があることをお忘れなく！！