政治と生まれ変わり

先に、これからの課題は「無投票層」の人たちの衝動に耳を傾けることではないかと書いた。ここではSekitoさんから投げかけられた問いを中心に、この数日間に自分に見えてきたことを書いておきたい。

たぶん誤解は避けられないと思うのだが、ぼくはもし戦争へ突き進む道をぎりぎりのところで回避できるとすれば、「霊的なこと」（スピリチュアリティ）についてストレートに語っていくことでその僅かな可能性が開けるのではないかと思うようになった。
もちろん、これまでも霊的なことについてはいろいろな場面で語ってきたけれど、それはどこかシュタイナーが言っていることの紹介であったり、自分の見解を「ぼくにはこう見えます（が、ほかの人から見れば違うかもしれません）」という留保付きで述べることであったりした。

でも、おそらくもっと批判されたり非難されたり、おそらくは嘲笑されたりすることを表明していく必要があるのだ。そして何よりもぼくが出会った個々の人々がそれぞれの感性と知性を働かせるうえで刺激となるように自分の言動のなかで心がけたいと思う。ずっと以前、真木悠介さんという人の話を聞いたとき、「伝達のコミュニケーション」と「触発のコミュニケーション」ということをおっしゃっていたのが印象に残っているが、これからは「伝達」よりも「触発」が自分の仕事なのではないかという気がしている。

でも人を触発するということはいわば自然発生的に起ることであって、意図してできることではない。ぼくはたぶん、自分自身が触発されることを求める中で、他の人々のなかにも触発は起るのではないかと思っている。
そこで「感覚」ということを考えるのである。自分が感じるためにはー、それも自分にとって未知のことを感じとるためにはー、つねに自分自身の中に新しい感覚を育てる用意がなければならない。ゲーテやシュタイナーと共に語るなら、新しいものとの出会いは、つねに新しい感覚の萌芽を呼び覚ます。問題は、そのことに気がついて、芽生えかけた新しい感覚器官を自分のなかで育てていくことができるかどうかだ。そこに他の人々や他の文化、およそすべての未知なるものとの出会いの可能性がかかっている。

この関連でぼくが重要だと思うのは、シュタイナーが「オイリュトミー」という新しい舞台芸術について述べたことである。オイリュトミーは実は
「表現」ではなく「聞くこと」なのだという。人は耳を傾けるとき、つねにオイリュトミーを行なっている。この考えの背景には、喉頭という発声器官は、他者の語りとともに動いているという彼の直観があった。オイリュトミーは喉頭の動きを全身に広げたものである。オイリュトミーとは「身体で聞く」ことなのである。私たちが語ることができるのは、聞くことができるからである。そして語りは、聞くことがあって生まれる。
私が耳を傾けたとき、おそらく他者は語ることができるだろう。そのとき、他者が実際に言葉を発するかどうかはその人の自由である。けれど、私が聞いていることが、相手の語りを引き出す。シュタイナーの言い方でいえば、対話の中では、相手が私の中で語り、私が相手のなかで語っている。シュタイナーは現代において「聞く力」が衰えつつあるからこそ、教育の中のオイリュトミーを重要視したのである。

選挙における投票も声を発すること、表現活動である。もしいわゆる無投票層の人々に選挙に行って欲しければ、まず耳を傾けなければならないだろう。選挙がなぜ必要かとか、国民の義務だとか説得するのではなく、普段から、生活のさまざまな場面で出会う人たちに耳を傾けていなければならない。そのうえで、相手がどのように行動するかはその人の自由に任せる。それがさしあたり、私たち一人ひとりにできることなのだと思う。

聞くということは、感覚を働かせることだ。相手を感じること。それが語りが、およそすべての表現活動が成立するための条件である。そして、そこにシュタイナーが法律・国家・政治を心臓や呼吸器のある「胸の領域」（リズム系）に対応させた意味があるとぼくは考えている。

政治とは、言葉を使って仲介し調停し、調和をもたらそうとする活動である。その基本は「聞くこと」でなければならない。言葉巧みに「説得」することではないのだ。感じること、聞くことができたとき、相手に届く言葉が自ずと生まれてくる。

シュタイナーは最初の著作である『ゲーテ的世界観の認識論要綱』の後半でほんの数行であるが「憲法」に触れている。彼は憲法とは、「国民の無意識にあるものを感じとって言葉にしたもの」だと書いた。同様の考えを、彼は『自由の哲学』のなかでも法律に関して述べている。
法律とは本来、なんらかの個人の考えを述べたものではなく、人々のなかに生きている願いや衝動を感じとり、それを理念として言葉にしたものだ。本来の法律は聞くことによって生まれる。

以上の考え方からも、ぼくにとって「誰が憲法を書いたか」は本質的な問いではない。重要なのは、憲法の条文を書いた人々、具体的には戦後、GHQの中で憲法作成に携わった人々がどれだけ日本の人々の願いや衝動を感じとっていたか、そして「個人」としてではなく、いわば「人類の代表」としてそれらの条文を書くことができたかである。たとえばベアテ・シロタ・ゴードンさんの手記などを読めば、いかに彼女が当時の日本人、特に日本の女性たちに思いを寄せて「男女平等」の理念をそこに書き入れたかがわかる。

そして、もっといえば、いったん憲法として言葉になったものに対しては、それに向き合う私たちが「主体」になる。
ぼくは矢部宏治氏の『日本はなぜ、「原発」と「基地」を止められないのか』や『知ってはいけない隠された日本支配の構造』などの著作は、日本の政治の現実を見つめる上で本当に重要な役割を果たしていると思うけれども、一点、憲法については見解を異にしている。9条をはじめとする日本国憲法の理念は単なる平和主義の理想ではなく、連合国の意図によって書かれたものだと彼は指摘する。けれど、書かれた言葉はそれ自身で独立している。そこにどんな意図があったとしても、それは条文として発表されてからは、書いた人の意図から自由になる。それをどう受けとめ、どう活用するかは私たち次第である。連合国の意図があったからといって、それをもって憲法を否定するのはむしろ不自由であり、主体的ではないと思う。
問うべきは、その憲法の言葉そのものが本当に私たちを不自由にしているのかどうかだ。むしろ、今の憲法は立派に権力者の側を縛ってきていると思う。

当時の連合国、そして現在の米国（米軍）の意図を明らかにしたとき、それに抗するためにも彼らが用意した憲法を否定するのではなく、むしろそれを逆手にとって私たちの自律の幅を広げていくことに力を注ぐべきではないのか。
何より、私たちが現行の憲法を否定することで一番喜ぶのは現在の米軍や権力者たちだろう。

最後に、言語について書いておきたい。
シュタイナーが「精神生活や経済生活には霊的背景があるが、国家・法律・政治だけは純粋に地上のものだ」と考えたのは、言語とは地上における「人間性の身体」といえるからではないだろうか。
私たちが生まれ変わりを繰り返すとき、私たちは地上の個々の身体のなかに「受肉」すると同時に、特定の言語圏の中に生まれることになる。
国家の本質は法体系であるとすれば、国家の本質は言語だということになる。ある特定の国家の中に生まれることと、ある特定の言語圏に生まれることとは必ずしも一致しないし、国家と言語の関係もさまざまに議論されるところではあるが（だから母国語ではなく母語という言い方をするわけだが）、国家が言語によって成り立っているということは言えるのではないだろうか。

そしてそこに最初は英語で書かれた憲法をもつ日本という国家の運命もあるのだと思う。それをただ否定するのではなく、日本という国家、そして日本語という言語の個性として見つめたいと思う。

本来、国家が言語を規定するのではなく、言語の中から国家が生まれる。私たちはなんらかの母語の中に生まれ、おそらくはなんらかの国家のなかに生まれる。もちろん、国家が存在しないところに生まれることもある。けれど人間の子として生まれるかぎりは、なんらかの言語のなかに生まれるのだ。そしてその言語を使って他の人々と共同生活（つまり社会生活）を営むうちに、決まりごとが生まれ、それが法律となってやがては小さな国家が成立するだろう。

言語と国家は同じものではないけれど、相互に支えあったり、影響しあったりして、地上の社会形成に寄り添っている。
Sekitoさんの問いかけの文脈でいえば、社会とは「社会有機体」というように地球上の生命体なのだと思う。それは生きている以上、成長したり衰えたりする。完全に死んでしまうこともあるだろう。人は自分の身体の中だけでなく、社会有機体のなかにも受肉する。ただ社会有機体は複数の人々と共有する「身体」である。

人間は、この社会という身体を地球上で形成する。生まれてきては社会形成に関与し、また霊界に還っていく。社会形成は、この地上でしかなしえない仕事である。私たちは社会を先人達から受け継ぎ、自分たちで少しずつさらに（できればよりよい方向に）形成し、そこに生まれてくる子どもたちを受けとめ、また次の世代に託していく。

男性に生まれることも、女性に生まれることも、またGLBTに生まれることもあるように、私たちはさまざまな国、文化、言語の中に生まれ変わる。そうやって自分が関わる社会の中に少しずつ多様性と普遍性を実現していく。

そのとき、きわめて意識的に、自由、平等、友愛への感覚を自分の中に育てていく必要があると思う。人が何かを創造するとき、そこには自由がなければならない。人が相互の創造作品を認め合い、それらを流通させるとき、そこには友愛が働いていなければならない。そしてお互いを偏見なく認め合い、作品を交換するための基盤が、言語による平等な関係である。

シュタイナーは、12年間の教育を通して、この自由、平等、友愛への感覚を育てようとした。幼児期の「模倣」は自由の基盤となり、学童期の教師が演ずる「愛される権威」という役割は平等の基盤となる。そして思春期の性愛を含む「人類愛」の目覚めと「真実」との取り組みは、友愛の基盤となる。

そのような精神生活（文化）の中に自由、法律の中に平等、経済生活の中に友愛の原理が働く社会は単なる理想であり、複雑で深刻な現実に対してはなんの力も持たないと思われがちである。
けれど、社会は人と人の関係から成り立っている。私たちが他者の自由、平等、友愛に対して感覚を働かせるとき、それはその人のなかのそれらの原理を目覚ませるきっかけになる。

何より、乳幼児の保育に関わる人たちは、子どもが立ち上がり、言葉を発し、考え始めるプロセスの中に自由、平等、友愛の萌芽をみることができる。そして、それらを認め、支えようとする大人の側の意志によって、社会は形成されていく。

子どもの自我は、周囲の大人が見守り、耳を傾ける中で、目覚めていく。聞くこと、感じることが変化を引き起こす。まずは自分が知ろう、理解しようと努めることが、他者のなかの意志を、さらには物質の中の意志に働きかける。それをシュタイナーは「魔術」と呼んだ。

社会に絶望する前に、今一度、人間の中の自律性、すなわち自由、平等、友愛の感覚に意識を向けたいと思う。なぜなら、私たちはこれまでもずっとこの地上の社会形成に携わり続けてきたからだ。社会こそ、私たち人間の共通の作品である。

死後の世界と、生まれる前の世界を考慮に入れて、社会を見つめてみたい。なぜなら、死後の世界と生まれる前の世界は一つにつながっているからだ。この世を去った死者たちは、「未来」において私たちの子どもになる。そして、子どもたちは死者たちのいた「過去」からやってくる。
それがシュタイナーが教育の基礎としての「一般人間学」の出発点に据えた、教育による社会形成の基本理念であった。

以上、きわめて大雑把ではあるが、ぼく自身はこのような考え方をもって「国民の意志」に、また無投票層の中の衝動に向き合っていきたいと思う。子どもの発達、自律性に寄り添い、つねに死者との共同作業を意識しながら、この地上で出会う人々の自由、平等、友愛に感覚を向けていきたい。そこから改めて、自分なりの新しいアントロポゾフィーの歩みを始めたいと思う。

村本大輔氏と東浩紀氏の「棄権」について

2017年10月の衆院選では、いろいろなことを考えはしたけれど、選挙の前に何か自分の考えを書き留めておこうとは思わなかった。
ただ、それが過ぎたときに、何かを書き始めようと思っていた。

最初に記しておきたいのは、「棄権」についての考えである。
東浩紀氏が「積極的棄権」を唱えて賛同者の署名を募ったときも、
ウーマンラッシュアワーの村本大輔氏が「自分は選挙に行かなかった」とツイートしたときも、
ぼくも最初は御多分に洩れずショックを受け、憤慨した。
しばらくして、村本さんに関してはその体を張った覚悟を感じて、
おそらく彼は選挙に行かない人たちの側にあえて身を置こうとしたのだろうと思った。
そして、最近ハフィントンポストに掲載されたインタビューを読んだ。
そこで彼が述べている「やっぱり内側から変えないとダメなんですよ」という言葉に、
彼が眼差しを向けている先を感じたように思った。
なかでもぼくが共感したのは、次の部分である。

「どうやったらモヤモヤが消えて、『愛ある一票』を入れられますか?」という問いかけに、村本さんはこのように答えている。

「僕らが、『自分は馬鹿だ』と言うことを自覚することから始まると思います。
『俺は知っている』という奴らがいるから、自分の無知を言いにくくなっているところがある。お父さんが子どもに、『俺もわからないし、お前もわからないと思うから、政治の話、国の話を一緒にしてみないか』『みんなわからないから、みんな一緒に考えていこうよ』みたいなことを言わないと。政治を知ってるってウソをついてもダメです。」

これは村本さんなりの、現在の状況に対する具体的な解答なのではないかとさえ思う。
重要なのは、関心をもってもらうことだ。
そのためには「俺は知っている」という振る舞いをまずやめて、いっしょに考えようという。
村本さんは、投票に行くという「正しい行動」を取って「俺にはわかっている」という側に立つより、迷う側、ときには考えることさえしない側に身をおき続けることを選んだ。
そこから「内側からの変化を起こそう」と試みている。

それに対して、東浩紀氏の「積極的棄権」はなかなかその真意が理解できないところがあった。
というのも、彼が書いている「『ルール』そのものへの懐疑の意識を広めたい」という言葉からは、単純に考えれば、そもそも「憲法」もルールなのだから、むしろ自民党と同じように、彼は憲法という枠組みに対してもそれを疑う立場なのだろうかとも思えたからだ。
もう少しその意図を理解したいと思って、彼の最初の著作である『存在論的、郵便的ージャック・デリダについて』にも当たってみた。

デリダが展開した脱構築という知的営為と、後年の政治的なラディカルな行動との関係、または「目と耳のあいだの空間」に注目したこの本は、今読んでもいろんな意味で興味深かった。
（たとえば「再来するもの」としての「幽霊」、また「亡霊」「幻霊」「憑霊」という四語の訳し分けなどは秀逸だと思った）。
ただ、ぼくが東浩紀氏の「積極的棄権」との関連を感じたのは次の箇所である。

この90年代の末に書かれた本について、東氏は「あとがき」のなかで自分は「自己言及的な罠」に捉えられてしまったと述べている。
この本が扱う「なぜデリダは奇妙なテクストを書いたのか」という問いは、「なぜ僕はその奇妙なテクストに惹かれるのか」という「自己言及的な問い」でもあったのだと。
彼はもう自分は二度とこのような本を書くことはできないだろうし、書くべきでもないと締め括っている。

自己言及的であることは若者の特権であり、東氏はそこから離れたのかもしれない。
ぼくはこの箇所を読んで、シュタイナーが『ゲーテの世界観』の中で述べていることを思い出した。
ゲーテは「自己の探求」に懐疑的だった。
「自分とは何かなどという問いを探求すれば、人は霧の中に迷い込んでしまう。大事なのは、世界の中に出て行って行為することだ。そのなかで自分とは何者なのかも見えてくる」というようなことを述べている。
この姿勢について、シュタイナーはそこにゲーテの限界があったと書いた。
もしゲーテがその観察の眼を植物だけではなく、自分自身にも向けていれば、「生命のメタモルフォーゼ（変容）」の認識から、「魂のメタモルフォーゼ」の認識にも到ることができただろうと。

まったく文脈が違うように思われるかもしれないが、ぼくはここに村本大輔氏と東浩紀氏の姿勢の違いを見ている。
村本氏はどこまでも「自己言及的」であろうとし、そこから「投票に行かない人々の内面」に寄り添おうとしている。
彼が求めるのは「愛のある一票」なのだ。
それに対して、東浩紀氏の眼差しは「ルール」に向かう。そして立憲民主党をはじめ、今努力している人々に対しても冷ややかである。

少なくとも、東浩紀氏は「俺は知っている」という人々のひとりである。

その彼が眼差しを自分自身に向けたとき、何が見えてくるのだろうか。
もちろん、文学者であるゲーテに自分が見えていなかったなどというのは極論だし、『詩と真実』のような自叙伝的文学はゲーテから始まったとさえ言われる。
シュタイナーがいうのは、ゲーテがあえて見ようとしなかった一点があるということだろう。
同様に、東氏だって自分のことはよくわかっているに違いない。
それでも彼が自分に関してあえて触れることを避けている一点があるのではないか、というのがぼくの感想である。

ちなみに、シュタイナーのいう「魂のメタモルフォーゼ」とは輪廻転生のことだ。
ぼくなりの解釈で言えば、「自己言及の罠」は「神秘主義やオカルトの罠」にもつながるものだろう。
でも、それをただ回避するだけでは、本当に人々の内面に生きているものから離れることになる。
自分自身からも。
国家や憲法をめぐる問いは、私たちが「そこに生まれた」という事実を前提にしている。
選挙権は先人が努力のすえに獲得した権利だから無駄にするなという言い方もあるが、本当はその「先人」と「私」はひとつにつながっている。
本来、すべての人のなかに、社会形成に参加したいという欲求があるはずなのだ。
なぜなら、この社会は私たちが輪廻転生を通じて共につくってきたものだからだ。

村本氏は、政治家に向かって「選挙に関心を持てるようにしろ」という。
けれど、その要求は教師たちに向けられるべきだ。
子どもたちの中に政治への関心を呼び覚すことができるのは、教育現場にいる人たちのはずである。
でも、彼らが授業でリアルな政治を取り上げることはますます困難になりつつある。
そこが一番の問題なのではないか。

ぼくは今、日本の文脈のなかで「教育の自由」を扱う可能性を考えている。
日本国憲法の条文がアメリカ人によって作成されたことは明らかだけれど、まさに東氏やデリダをはじめとする人々が考えてきたように、すべての言葉はパロール（声）であると同時にエクリチュール（文字）である。
そしてエクリチュールである限りにおいて、それは作成者のもとを離れ、いくらでも新たに解釈され、意味づけされる可能性を持っている。
重要なのは、憲法を誰が作成したのかではなく、
その言葉に自分がどう向き合い、どう解釈するかなのだと思う。
ちょうど東氏が引用しているガダマーの言葉にあるように、「伝承の運動と解釈者の運動が相互に働きあう」ことによって「私たちを伝承と結びつける共同性」が立ち上がるとすれば、それが日本国憲法というテクストをめぐって起こることをぼくは願うものである。

そして、その可能性は保育園、幼稚園から学校にいたるまで、保育者や教師たちの言葉に向かう姿勢にかかっていると思う。
日本人の真の自立は、アメリカ人が作成した憲法を忌避することによってではなく、目の前の言葉をどのように受け止め、それを自分自身の主体性によって解釈し、そこに生命を吹きこんでいくか。それによって実現するのだと思う。

今回、東浩紀氏や村本大輔氏が提起した「棄権」をめぐる問いは、結局は「言葉」をめぐる問いなのだと思う。
ドイツ語の一票Stimmeは「声」という意味である。英語のvoteは誓いや願いを意味する。
一票を投じることのなかに国民の声と願い、意志がある。
だれもが発するべき声を持っている。
けれど、その声が聞こえない、発せられない状況の背後に何があるのか。
そこを村本氏は揺さぶろうとしている。
東氏はそれよりもルールそのものが無効ではないのかと訴えた。

このふたりの問題提起を受けて、ぼくは日本に生きるひとりとして、人間の言葉は輪廻転生を基盤にしていることを自分なりに明らかにしていきたいと思った。
社会形成の原動力は、個々人のなかの輪廻転生を通じて活動するスピリチュアリティである。
これまでは避けてきたことだけれど、そこにはっきり目を向けることから、権利でも義務でもなく、個々人の欲求としての投票を含めた社会参加の可能性が見えてくるのではないか。
そのように今は思っている。