“慢”の国

スリランカのお坊さま(アルボムッレ・スマナサーラ長老)によれば、
仏教の欲心、煩悩の一つである
“慢”は、比較することだという。

慢の尺度は三つ。
◎自分より優れている、
◎自分より劣っている、
◎自分と等しい。

これらが“自分”という意識を固定する上に、
さまざまな感情を生み出してしまうのだそうだ。

他人と比較して、自分の方が優れていると誇ることを“自慢”と言うし、
自分の方が優れていると思い上がることを“傲慢”と言う。

こうした事が、人間関係や社会生活の摩擦につながるだろうことは
明白だけれど、
自分を他人と比べて劣っているといじけること、
コンプレックスもまた、煩悩なのである。

スマナサーラ師は、
比べる事自体がいけないことだと知り、やめてしまえば済むのだという。

まったくその通りだけれど、それを実行するには、
やはりある程度の自己コントロール力が必要だと思う。

つまり、メタ認知のモニタリング機能により、“慢”が生じたと気付き、
メタ認知のコントロール機能により、思い方を変える、という力である。

スマナサーラ師に従えば、
“比べるのは煩悩の悪い心だから止めよう。
自分の良心に基づけばそれでいい”と
思い方を変えなさいということである。

“良心に恥ずかしい事はなにもしていないのだから”と
開き直るのもいいのでは、と思う。

こうしたやり方は、チベット仏教の“ロジョン”にもあり“対治”と呼ぶ。
我執や自己愛に基づく煩悩が生じたら、すかさず、
対抗する利他心や慈悲心にすり替えるのである。

だから例えば、慢によって優越感が生じてきたら、
相手が恥ずかしい事は何もしていないと思い出して、敬意を向け、
或いは自分の環境や成り行きへの感謝にすり替えてしまう、
というのでもいいと思う。

＊＊＊

日本社会で生きていたら、技術なしで漫然と
“慢”を無くすことは不可能に近いと思う。

おそらく明治以降だと思うけれど、
日本人は基本的に“慢”に基づいた教育しか受けていないと思うのだ。

西洋列強に追い付き追い越さなくてはならない、
という明治維新の論理が既に、
“慢”に基づいたネガティブなエネルギーを利用した物なのである。

太平洋戦争もまた、欧米や他国への対抗心むき出しで、
明治以後コンプレックスを抱き続けたことの反動のように、
今度は“神国日本”で、欧米や他国に優越感を抱こうとしたのである。

軍隊だってもちろん、優秀な人間を引き合いにだし、
ダメな人間を戒め、吊し上げたり晒し者にするのは日常茶飯事であった。

戦後は、アメリカの豊かさと日本の貧しさ、みすぼらしさを引き比べて、
アメリカに追い付くために走り続け、
団地の妻たちに象徴されるように、
“みんなと同じ”が、日本中流の基本的な判断尺度となった。

誰かが優れていればやっかみ、劣っていればバカにする。
同じで安心して、人生これでいいのだと思う。

これが子供にも向けられ、
“○○ちゃんに比べてあなたは”という教育が普通に行われるのである。

もちろん、一時期あった、
駆けっこで、みんな手を繋いでゴール、みたいな事を肯定するのではない。
結果はきちんと出るのが公平なことだ。

そうではなく、その結果に対する、
思い方、考え方の問題である。

親が、結果を出して欲しくないという考え方をしていれば、
子供もそれを取り込み、同じようになりやすい。

あなたは精一杯頑張ったのよ、今度も頑張ろうね、と導けば、
子供もそう思うだろう。

子供が悔しがれば、もっと頑張れたと思う？と導き、
もっと早くなるにはどうしようか、と、共に考えればいいのだと思う。
子供が将来、自分で考えられるように、考え方を見せるのだ。

＊＊＊

話がずれてしまったけれど、日本は“慢”の国だと思う。
自分と他人を比べることが、日常化してしまった国である。

卑下と傲慢が入り交じり、そこに自分を固定化する。
比べて対抗意識を燃やすことだけがモチベーションだと思う人さえいる。

長い間コンプレックスに凝り固まった人間は、
心がいじけ、押さえ込んできた怒り(瞋)を底に秘め、
他人に敬意を払うことすら、屈辱だと思う場合もある。

他人と比べずに良心に従う、というのが、
どういう事かさえも分からない。
生き方を知らないのだ。

良心と向上心、利他だけでは、
モチベーションにならないだろうか？

＊＊＊

もっとも、スマナサーラ師も、“慢”を全面否定しているわけではない。
良心にしたがい、精進し、善を為す人間に引き比べて、
自分ももっと頑張らねば、と動機にする。

慢を使って、慢をなくす努力をすることまでは、
仏教でも否定されていないのである。