時と永遠

　さて将来は現在の内容としてのみ存在し、過去が無に等しいならば、実在の意味において存在するのは、ただ現在のみである。しかるに、その現在は、単独唯一の存在となるとともに、無に帰するのである。もっとも主体が、したがって現在が存在している限り、他者もそれの対手としていつも存在している。主体は客体を他者としていつも前におかねばならず、いつも可能的自己へと向わねばならぬ。しかもその自己は、実現されることによって壊滅に入る、皮肉なる運命の下に立つのである。かくして「時」は、一の可能性より他のそれへ、一の形相より他のそれへと、いはばいつも自己の幻影を追いつつ、生と滅とが窮みなく交替する果てし無き帰無の旅路を、急ぐ旅人の姿を示すであろう。要するに、純粋の人間的文化的生の姿として、「時」は将来より過去への方向を取る。否そればかりでない、将来は実は現在である故、過去へと向う現在、無へ向う有、こそ時の本質的性格である。

以上は、「時と永遠」波多野精一全集第四巻Ｐ２６１から抜粋した。

　人間というものは時の上にあることだ。過去というものがあって私というものがあるのだ。過去が現存しているという事が又その人の未来を構成しているのだ。

　この文章は、昭和２年２月９日付けの西田幾多郎が友人山本良吉宛に出した手紙に書かれている。

　岩波新書藤田正勝「西田幾多郎」終章「知のネットワークとしての京都学派」に書かれているが、「京都学派」の呼称がはじめて用いられたのは１９３２年（昭和７年）の雑誌「経済往来」に掲載された戸坂潤の論文「京都学派の哲学」とのことである。

　京都大学文学部の日本哲学史研究室のサイトでは、

　京都学派における宗教哲学が、主に禅を中心とした仏教からの影響を強く受けている中で、キリスト教を信仰し、自身の宗教体験を掘り下げて思索した波多野の思想は、京都学派の中でも極めて独自なものである。

波多野全集月報３で内田芳明の回想文に「西田哲学をどうお考えですか、という質問に対しては（波多野は）《西田哲学がはたして世界の哲学に貢献しうるか否かははなはだ疑問に思う》、と言下に言われ、《西洋人には西田哲学は理解できないと思うが、西田君じしんにとっても自分の哲学がよくわからなかったのではないかと思う》、とも言われた。」と書かれている。

　今から５０年以上も前の話しだ。波多野精一は弁証法的論理を嫌った学者である。

　西田哲学に対する批判は多いが、批判というよりも弁証的に哲学的思考を高める要素をもつ。「時と永遠」は波多野精一の論題ではあるが、現代に生き続いているのは「永遠の今」の西田のような気がする。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　写真は、波多野精一全集（岩波書店）第六巻から拝借しました。