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続)ムスリムの子ども教育-11- 思春期※の子どもとのかかわり方

2019年09月27日 | 預言者の教育方法

慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名において

 

続)ムスリムの子ども教育-11-

 

ハビーブ・アリー・ジェフリー師(アッラーのご加護あれ)TV番組「私たちの人生15」(22.57~32:30)

http://bit.ly/2lqXvqQ  

前回の復習:子どもを持つことの「目的」を明確にすること、このことによって、今後お話する多くの子育てに関する事柄が変わって来ます。すでにお子さんが大きくなっている方も、今からでも、子育ての正しいニーヤ(意思)、「アッラーのご満足を求めて、子どもを育てます。」というニーヤ(意思)をしておきましょう。

 

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イスラームにおける思春期※の子ども達とのかかわり方(2)

 

※思春期:

医学的には「第二次性徴の発現の始まりから成長の終わりまで」と定義。(ウィキペディア)

イスラーム的には「10歳からブルーグ※までの時期」

※ブルーグとは?:ムカッラフ(イスラーム法学上の義務行為を行う義務が課せられる者)になること。男の子は精通、女の子は初潮が来ると「ムカッラフ」となる。ブルーグに達した子どもたちは、すでに思春期を卒業し、「ムカッラフ」として、アッラーの元でイスラーム的な義務を負う「成人」の状態になる。

 

先生:現在は、「思春期(日本では反抗期という言葉も同意で使われているかもしれません。)」という言葉が、影響力のある言葉になってしまっています。それがある種の言い訳を与え、子ども達が何か問題を起こすと、「思春期だから」、責任感のない行動をとると「思春期だから」、思春期の子どもを持つ親たちも、「うちの子は思春期で、親の言うことをまったく聞かない。本当に難しい。頭が痛い。」と子どものことで愚痴を言い、とても苦労しています。

 

(ゲストの18歳の男の子に向かって)あなたは18歳ですね、ということは、もう思春期ではない。18歳は、ウマル様(アッラーのご満悦あれ)が、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)を、サハーバ達(アッラーのご満悦あれ)のシュウラ(イスラーム帝国会議)に代表として参加させた年齢です。イスラーム帝国のウンマ(イスラーム共同体)の重要事項を決定する会議に、長老たちと一緒に参加させた年が、18歳です。当時は、18歳になると、もう信頼のおける一人前の人として、周りが扱っていました。そうすると、その期待に応えて、彼らも、信頼のおける言動で応じていたのです。それは男の子も女の子も同じです。しかし、現在のようにその年齢の子を、ティーンエイジャーとして、まだ幼い子ども、と大人が見てしまうと、彼らもそれにふさわしい応対をしてしまいます。

 

ウマル様(アッラーのご満悦あれ)がイブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)をウンマの命運を決めるシュウラに参加させた際、一部の年配のサハーバ達(アッラーのご満悦あれ)が、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)の年齢を軽んじるような発言をしました。ウマル様(アッラーのご満悦あれ)は、彼らの見方が間違っていることを示すために、その席で、全員にある質問をしました。

 

「あなた方は、ナスル章から何を理解しましたか?」

 

援助章(アン・ナスル) マディーナ啓示 3節

 

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

1. アッラーの援助と勝利が来て、

إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ 1

2. 人びとが群れをなしてアッラーの教え(イスラーム)に入るのを見たら、

وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا 2

3. あなたの主の栄光を誉め称え、また御赦しを請え。本当にかれは、度々赦される御方である。

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا 3

 

そこで長老たちは、この章の意味を説明しました。すると、ウマル様(アッラーのご満悦あれ)は、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)の方を見て、「アブドゥッラーよ、あなたはこの章から何を理解しましたか?」とお尋ねになりました。

すると、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)は、「長老たちと同じことを理解しました。ただ、私は、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の死が近いと宣告されたことも理解しました。」とおっしゃいました。

つまり【人びとが群れをなしてアッラーの教え(イスラーム)に入るのを見たら、】ということは、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)がその使命を果たした、とアッラーが告げており、【あなたの主の栄光を誉め称え、また御赦しを請え。】つまり、アッラーの元へ帰る準備をしなさい、ということなのです。実際、この2年後に、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は亡くなりました。長老たちは、このイブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)の深いクルアーンの理解に、とても驚嘆しました。

 

イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)は、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)が亡くなられた時には、12歳だったと言われています。この逸話は、大人が、この年頃の子ども達に適切に接することで、彼らのすばらしい才能が、その後、見事に開花するという善い見本です。ここで、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)が、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)と接している3つのハディースから、思春期の子ども達との適切な関わり方を学んでいきましょう。

 

預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の思春期の子どもへの接し方~イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)を通して~:

 

1.       大人の集まりにいる思春期の子どもの存在に敬意を払うこと:

現代の私たちの文化では、大人の集まりでは、思春期の子どもがそこにいても、敬意を払われることなく、しつけのためなど、と言って、邪魔者扱いしたり、無視したり、もしくは、からかわれる対象にしたりします。例えば、「わっはっは、この子は、ひげが生えてきたぞ!見てみろ(笑)」などふざけて言ったりします。しかし、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は、12才より下の年齢の少年であっても、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)の存在に敬意を払っていたという逸話があります。

 

ある時、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)にミルクが差し出された時、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の右横には少年のイブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)が、左横には、ハーリド・ブヌ・ルワリード様(アッラーのご満悦あれ)※がいらっしゃいました。

※ハーリド・ブヌ・ルワリード様(アッラーのご満悦あれ):イスラーム初期の正統カリフ時代の武将。「アッラーの剣」という異名で知られる。

預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)がそのミルクをお飲みになった後、スンナでは右の人が次に飲みますが、左には、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)よりもかなり年配のハーリド様(アッラーのご満足あれ)がおられたため、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)にこう尋ねました。

 

《ハーリドにこれを飲ませることを、あなたは私に許可してくれますか?》イブンマージャ伝承

 

預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は、10歳そこそこの少年に、きちんと許可を求めましたが、現代では、その年代の子ども達は、大人からこんな丁寧な対応は受けず、「年配の人が優先されることを、子どもはきちんと理解すべきだ。」と、勝手に左にいる年上の男性を優先してしまうでしょう。まるで、それが礼儀作法、子どものしつけだと言わんばかりに。しかし、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は、礼儀のために、人の権利を勝手に奪うことはなさいませんでした。ですから、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)にきちんと許可を求めたのです。預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)に「いいですか?」と尋ねられたら、あなたならどう返答するでしょうか?

 

すると、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)は、こう言いました。

「私は、アッラーの御使い様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の飲み残し(のバラカ(祝福))を、自分以外の誰にも優先したくありません。」

そうして、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)がお飲みになり、その後、ハーリド様(アッラーのご満悦あれ)がお飲みになりました。》イブンマージャ伝承

 

ここに、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の思春期の子ども達に対する模範的な対応が表れています。この年代の子ども達は、どんな時代であっても、誰かが、自分の意見を聞いてくれること、自分の選択に耳を傾けてくれることを願っています。子どもだから、こうしなさい、と言うだけで、その子が何をしたいのか、どんな風に思ったのか、まったく聞かずに命令だけを与える、という対応では、この年代の子ども達の要求を満たすことができません。

 

2.子どものやる気をそがずに、善いことをしたらすぐに褒める:

イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)は、自分の叔母さんにあたる、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)の奥様のマイムーナ様(アッラーのご満悦あれ)の家に泊まるのが好きで、よく泊まっていました。ある夜、10歳か11歳だったイブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)が、マイムーナ様(アッラーのご満悦あれ)の部屋に泊まっていた時のハディースがあります。

 

イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)はこうおっしゃいました。

 

《預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)が用足しに行かれたので、私は彼のためにウドゥー(小浄)の水を置いておきました。

そして彼が戻って来て「誰がこれを置いたのか?」と言いました。

すると彼ら(ズハイルの伝承)、私(アブー・バクルの伝承)は「イブン・アッバースです」と言った。

そこで彼はこう言った。

「アッラーよ、彼に宗教への深い洞察の才を与えたまえ。اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ」》ブハーリーとムスリム伝承

 

イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)はこの時、3つの善いことをなさいました。ひとつは、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)に対する大きな関心と愛情と敬意の念を現したこと、自分からウドゥーの水を用意しようと思いつき行動に移したこと、そして、何をするかよく考えてから行動したこと、です。

 

この年代の子ども達は、「自分から」何かをすることがとても大切です。親に、「○○をしなさい」と言われてしぶしぶやるのでは、受け身の姿勢ですが、自分から、やりたいと思ってやることには積極性、主体性があります。この年代のお子さんを持つご両親は、子どもに、「○○しなさい」、「××ができていない」、と命令するばかりでなく、「自分から」やる気を出す、積極性を認めて伸ばしてあげることが重要です。イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)は、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)や誰か大人に言われてウドゥーの水を持ってきたのではありません。「自分から」やりたい、と自らの働きかけで行動を起こしました。その自主性を預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は即座に評価して、彼(アッラーのご満悦あれ)のために、すばらしいドゥアーをしてくださいました。

 

ハディース学者のイブン・ハジャル師(アッラーの慈悲あれ)は、このハディースの解説で、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)には、この時3つの選択肢があったと解説しています。

(1)10歳か11歳の子どもらしく、トイレのドアを開けて、水を置いてから閉める。

(2)水を持って行くのは面倒だから、持って行かない。

(3)水を持って来て、ふさわしい場所に置く。

この3つの選択肢から3を選んで、行動に移したことに、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)は満足なさって、彼(アッラーのご満悦あれ)にドゥアーをなさいました。

この預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)のドゥアーのおかげで、イブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)はその後、ハディースを多く伝承する大イスラーム学者となりました。

 

ここでひとつ注目して頂きたいことは、預言者様(彼の上にアッラーの祝福と平安あれ)がイブンアッバース様(アッラーのご満悦あれ)に与えたご褒美が、ドゥアーであったという点です。親は、子どもが善い行いをした時のご褒美を、お金や物だけに限らないようにすべきです。物質的なものだけでなく、精神的なご褒美も与えるよう習慣づけてください。それは、思春期になる前から、行うことが重要です。

 

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ハビーブ・アリー・ジェフリー師(アッラーのご加護あれ)TV番組「私たちの人生15」(最初~22.57)

http://bit.ly/2lqXvqQ  

前回の復習:子どもを持つことの「目的」を明確にすること、このことによって、今後お話する多くの子育てに関する事柄が変わって来ます。すでにお子さんが大きくなっている方も、今からでも、子育ての正しいニーヤ(意思)、「アッラーのご満足を求めて、子どもを育てます。」というニーヤ(意思)をしておきましょう。

 

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イスラームにおける思春期※の子どもとのかかわり方

 

※思春期:医学的には「第二次性徴の発現の始まりから成長の終わりまで」と定義。(ウィキペディア)

 

司会者: 現代社会では、思春期の子ども達の親とのかかわりの問題が、よく取り沙汰されています。

(ゲストの18歳の男の子に向かって)あなた自身や友達の間で、親と意見の食い違いや口論になった話を聞いたことがありますか?


男の子:親との行き違いについては、友達からよく聞きます。

例えば、試験前にちょっと息抜きをしていると、親がすぐに「勉強しろ」と言って来る、いつもいつも顔を見る度に、「勉強しろ」と言われ、逆にやる気がなくなる、とか。


司会者:(先生に向かって) イスラームでは、この思春期の時期に、親が気を付けることは何かあるんでしょうか?

 

回答:まず、現代の思春期の子ども達を取り巻く問題の根本は、11歳前後から18歳くらいまでの子ども達を、「思春期だから」という色眼鏡で見てしまうことです。そして、その時期の子ども達を、成長途中の不完全な子ども、間違えることが多く、成熟するまでの間の未完成な子ども、という前提で大人が見、また、本人たちに対してもそういう声かけをすることは、子ども達の成長にとって、とても大きな問題です。

今、彼が言ってくれたように、親自身が、この時期の子ども達を、自分からは勉強しない、と決めつけていたり、精神的に不安定で何をするかわからなくて危険、基本的に常に間違えてばかりいる、等と、色眼鏡で見ていたりすることが、まずは、大きな間違いです。親からのこういった視線は、この時期の子どもたちにとって、まったく役に立たないばかりか、彼らの成長を大きく阻害するものになります。「思春期だから」「不安定な時期だから」「多感な時期だから」と言われ続けていると、実際に、子ども達は、多感で不安定な状態になってしまうでしょう。

 

本来、イスラームにおける思春期とは、10歳からブルーグ※までの時期です。(※ブルーグとは?:ムカッラフ[イスラーム法学上の義務行為を行う義務が課せられる者]になること。男の子は精通、女の子は初潮が来ると「ムカッラフ」となる。)

つまり、ブルーグに達した子どもたちは、すでに思春期を卒業し、「ムカッラフ」として、アッラーの元でイスラーム的な義務を負う「成人」の状態になります。自分の言動において義務と責任が生じ、他の大人と全く変わらない状態になるのです。

もちろん、この時期は、ホルモンの影響で、様々な変化が心と体に現れます。この時期に、体の変化や、思考の変化、精神的な変化があるのは、その後の更年期でも同じです。ホルモンの変化によって、体と心に様々な現象が現れます。

 

しかし、イスラームでは、誕生からブルーグまでは、「ガイル・ムカッラフ(責任を負わない者)」として扱われ、悪事をしても書き留められることがありません。そして、この時期に行った善行は、書き留められ、また、両親の記録帳にも子どもが行った同じ善行が書き留められます。なぜなら、多くの場合において、子どもにとって両親の影響はとても大きいため、子どもがその善行を行ったのは、両親のしつけのおかげ、ということが多いからです。

そして、子どもがブルーグに達したなら、そこから、まったく違った時代に入ったのだ、という自覚をしっかり持たせる必要があります。そこから「ムカッラフ」となり、すべての自分の言動が書き留められることを、子ども達は、きちんと自覚しなければなりません。

 

かつて、信仰深い昔の人たちは、自分の子どもがブルーグに達した時には、その国の信仰篤い学者達を招待し、子どもが成人になったお祝いをしたものです。そして、学者達の前で、父親が子どもにこう言います。

「我が子よ、あなたはブルーグに達し、ムカッラフとなりました。私は、あなたにイスラームの五行を教えましたか?」

「はい」

「私は、イスラームの六信をあなたに教えましたか?」

「はい」

「あなたに、ウドゥー(お清め)の仕方と礼拝の仕方を教えましたか?」

「はい」

「あなたに、何がハラーム(禁止されること)で、何がハラール(許されること)か、また、マクルーフ(嫌悪される行為)とムバーハ(許される行為)とは何か、教えましたか?」

「はい」

「あなたに、アッラーへの服従には幸福があり、アッラーへの反逆には罪があるということを教えましたか?」

「はい」

「では、ご来賓の皆さん、どうか証言してください。この時を持って、私は、アマーナ(信託物。ここでは子どものこと。)を守る義務を免除され、自分の肩から、この子の肩に その責任が転嫁したことを アッラーに証言します。

(子どもに向かって)お前は、今、ムカッラフとなり、自分の言動に責任を負うことになりました。今から、左右の天使たちは、お前が口にするすべての言葉を記録書に 書き留め始めます。お前が見るどんな一瞥も、お前が行うどんな行動も、すべて、左右の天使が、記録書に書き留めます。」

 

こうして、子ども達は、まず、自分の言動に責任を持つことの重荷を感じます。次に、子ども達の、両親への言動に変化があります。両親に対して、言動に責任を持つ大人として尊敬の念を抱き、自分の言動を導き、アドバイスをくれる存在として意識するようになります。

 

質問:しかし、現代の子ども達は、14歳では、まだ親のしつけが必要な状態だったり、宗教についても、まだまだ知らなければならないことが沢山あったりします。14歳でブルーグに達したからと言って、親の養育の義務がなくなるとは思えないのですが。

 

回答:もちろんその通りです。もう少し詳しく説明しましょう。ブルーグに達したから、という通達の意味は、親が子どもを放任する、ということではありません。親が子どもに対して、「もうお前とは何の関係もない、何でも好きなことをしなさい、私は気にしないし、何も言いません」、ということではありません。

そうではなく、ただ、子ども自身に、自分は以前とは違い、言動に責任を負うのだ、と感じさせ、そして、親は、子どもに対して、「あなたはもう子どもではなく、私たち同様、ムカッラフになったのだから、きちんと自分の言動に責任を持つことができると、私たちは信じています。あなたは、それができる能力を持っていると私たちは信じています。」と子どもに対して、私たちは、あなたに対して、基本的に良い見方をしています、と告げることです。私たちには、あなたに対する信頼があり、あなたにはそれに応える能力がある、と親が子どもに伝えることです。

 

一方、宗教的知識については、ブルーグに達するまでに、子ども達は、自分に必要な宗教の知識を身に着ける必要があります。ただ、知識の探求について期限がないことは、周知の事実です。

晩年、年老いてすっかり衰弱したイマーム・アハマド(アッラーのご慈悲あれ)が、インク壺を持っているのを見て、人々が、「この期に及んで、インク壺ですか?!」と言うと、彼(アッラーのご慈悲あれ)は、「墓までもインク壺と共に。」とおっしゃいました。

ゆりかごから墓場まで知識を求めなさい、というハディースにもあるように、知識の探求には限界がありません。しかし、子どもがブルーグに達する時に、自分に必要な宗教の知識を持っていない、ということがあってはなりません。もしそうなってしまうと、まず、両親がその罪を負います。ついで、子どもが、自分に必要な宗教的知識を学ばなかった、という罪を負います。

 

ブルーグに達する前に、その印についての宗教的知識を子どもに教える必要があります。子どもが、イスラームにおいて、男の子は精通が来たら、女の子は初潮が来たら、自分が「ムカッラフ」になる、という知識、また、それらの印の意味や、それが来た場合にどう対処すべきか、礼拝は?、ウドゥーやグスルは?、などのブルーグに関するフィクフ(イスラーム法学)の知識を教える必要があります。

一部の人たちは、「そんな恥ずかしい話題をどうやって子どもにするんですか?!」と言いますが、これは、必要な知識です。現代は、テレビで、イスラームでは許されていないような恋愛ドラマを沢山放映しているにもかかわらず、性についての必要な知識を子どもに伝えることについては、「そんなことを子どもに教えるのは恥ずかしいことだ。」と言う人達がいます。子ども達は、親が教える前にとっくに知っているでしょう。しかし、きちんとした正しい知識を子どもに与えることは必要です。

 

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