千利休の茶道と禅

真の茶道は草庵小座敷　現代、茶道が盛んですが、様々な人
々から現代の茶道は、千利休の精神を忘れて形だけになって
いると批判されています
茶の湯について二つあると言っている。
二つの茶の湯
●書院台子の茶の湯
広い書院で台子（だいす）を用いる。名物の茶器を用いる。
大勢が参加する。
台子は茶道具を飾る棚
●草庵小座敷の茶
露地の中に独立した狭い草庵で、台子を用いない。小人数で
行う。

利休は繰り返し、草庵、小座敷の茶の湯しか、本心に至りえ
ないと述べている。なぜだろうか。書院台子の茶の湯は、禅
寺の法事のごとく、草庵小座敷は、坐禅と独参のごとしです。
仏道を志す者が、法事ばかりやって、坐禅も師匠との問答も
しなかったら、仏道を得らないのと似ているだろう。法事の
最中に師匠は弟子に仏法指導はできない。
茶道が［人間とは何か］［道とは何か］［自己とは何か］
［心とは何か］を究めるものであるならば、茶の師匠と弟子
がその根本に立ち向かう草庵での会にこそあるのは当然であ
る。たとえ作法を覚えた人でも、朝夕工夫をすると「心に至
る」はずである。

書院の茶は世間、草庵の茶は出世間
書院台子の茶は世俗の行事作法であり、草庵の茶は仏道であ
り、自己を悟るのが目的である。得道とは禅の言葉で、悟り
を得る、世間の自我を離れること。悟りの時、自我を忘れる
こと、無になること、こういう禅体験がここに記述されてい
る。だから利休の茶の目標は茶の湯をとおして悟りを得るこ
とである。趣味や芸術や友達つきあいを楽しむだけのもので
はない。
作法規矩からはいって、そこを離れた境地まで至ると、茶の
湯が遊びや趣味や小遣いかせぎでなく、［道］となる、という。

特に小座敷の茶の湯は仏道そのもの
「小座敷の茶の湯は、第一、仏法をもって修行得道する事な
り。家居の結構、食事の珍味を薬とするは俗世の事なり。家
は漏らぬほど、食事は飢えぬ程にて足る事なり。是れ仏の教
え、茶の本意なり。水を運び薪をとり、湯を沸かし茶をたて
て、仏に供え、人にも施し我も飲み、花をたて香をたき、皆
々仏祖の行ひのあとを学ぶなり。」

悟道の利休の茶の精神（形や作法や美学でなく）は悟道の人
でなければ真に理解できないのかもしれない。茶を行う主体
は禅的真人である、ということである。もし、茶人が禅を実
践すれば独創的な茶道、現代に本当に生きる新しい茶道がで
きると思われる。それを千利休、千宗旦、柳宗悦、久松真一
などが強く説いたはずである。

自由自在、我がなく、自分の誤りをかくすことなく、他人の
よいところを認める、というのは［無我］つまり我のないこ
とのあらわれで、禅の悟りを得たことが明白。自他の差別な
く、心にかけるのはただ［道］のことであった。茶人は、こ
れを手本として一歩でも近づきたいと願い、努力をする人で
あろう。

真の茶道は出離の人のもの
「茶一道、もとより得道の所、濁りなく出離の人にあらずし
てはなしがたかるべし。未熟の人の野がけふすべ茶の湯は、
まねをするまでのことなり。手わざ諸具ともに定法なし。定
法なきがゆへに、定法、大法あり。その子細はただただ一心
得道の取りおこない、形の外のわざなるゆへ、なまじゐの茶
人構えて構えて無用なり。天然と取行ふべき時を知るべし。」
　真の茶道は出離の人でなければできないから、特に野がけ
は得道の人以外はしないほうがよい、という。出離、得道の
人とはどういう人をいうか、よくよく検討すべきであろう。