「八千頌般若経」を読む (2５） [無生法忍]

第十五章　「不退転の（菩薩の）形状としるしと証拠」 ・魔

世尊が仰せられた。

「・・・・・・（省略）

　さらにまた、スブーティよ、不退転の菩薩大士は物質的存在の表象を作為せず、物質的存在の表象を生じさせない。

感覚の表象、表象の表象、意欲の表象についてもそうであり、思惟の表象を作為せず、思惟の表象を生じさせない。

それはなぜか。というのは、不退転の菩薩大士は、もろもろのものはその固有の性質が空なるものであるということによって、菩薩としての決定した位に達しているからである。

しかも、そういうものさえも認識せず、作為せず、生じさせないのである。

だから、ものは生じないという真理の受容（無生法忍）をもった菩薩大士は不退転である、といわれるのである。

スブーティよ、これらの形状、これらのしるし、これらの証拠をそなえている菩薩大士も、無上にして完全なさとりから退転することがない、と考えられるのである。・・・・・・（省略）」

　(「八千頌般若経Ⅱ」　梶山雄一訳　中公文庫・大乗仏典 ３　ｐ１１７)

 私の解釈

　表象とは「知覚に基づいて意識に現れる外界対象の像」（広辞苑）という意味です。

ですから、「表象を作為せず」とは、意識しないということになります。

　不退転の菩薩大士は何を意識しないかというと、五蘊（色・受・想・行・識）のすべてを意識しないというのです。

つまり、この方たちは物質的存在も、感覚や思索や意欲や認識に関わる事柄すべてについて意識しないというわけです。

その理由として、これら五蘊の全てはその固有の性質が「空」であるからだ、というのです。

　さらに、菩薩大士は事柄とか事物とかいうものを、すべて「空」であり「無相」なるものとし、「無性法忍」（「もの」は生じないという真理を受容する）の境地で捉えると説かれています。

　このことに関連して、別の経典では「ものの本体は空であるから、感官知による認識が生じているときには、その対象を見ることはできない」といい、

　また、西谷啓治博士は「事実は、無相なるものとしてのみ、真に事実として現成する」　と説明されています。

　このように説かれれば、私たちは何となく、分かるような気がします。

しかし私たち凡人は絶対に「無性法忍」の境地に達することはできません。

　何故なら、私たち凡人は宿命的に「もの」にとらわれ、それらに翻弄されているからです。

 私たちは常に因縁によって生じたり滅したりするする「もの」に執着しながら生活しています。

私たちは何となく、心の中に「空」とか「無相」とか「無生法忍」の世界というものが存在し得るということは分かります。

しかし、そのような世界に常住することは絶対にできない、と思います。

　何故なら私たちは、因縁による生活をしているからです。

 　私たちは、この世に誕生して以来、両親を始めとして多くの人々から愛情その他無数・無量の影響を受けながら成長し続けてきたのです。

ですから、私たちの心の奥底にはもはや修正不可能な刷り込みが施されているために、私たちは、わたしたちの心の中とか思索の場を一時的には可能かも知れませんが、常時「空の場」とし「無相」にしておくことはできません。

 　私たちにできることとしては、まず、このような世界の存在を認め、それに向かって、それを目標にして精進することであり、

そのうえで、私たちが体験する事柄は因縁さえ変えれば、その様相も変わるということを常に念頭に置くことである、と私は考えます。

 　般若心経によりますと、「空の世界」には一切の苦しみや厄介ごとなどは存在しないと説かれています。

だから、私は毎日飽きもせず般若心経を唱えているというわけです。