京都大学西田田辺記念講演 「懺悔道と菩薩道」

　　　　　　　　レジュメ

 

（１） 無教会のキリスト者である量義治は、『宗教哲学としてのカント哲学』のなかで、「啓示に接して理性が死即生を経験し、新生の理性として生まれ変わる」ことを強調することによって、「単なる理性の限界内における宗教」というカントの理性批判の立場をさらに徹底させた宗教哲学の可能性を示している。そのような哲学は、宗教を批判する批判的理性の立場そのものの批判をも含むであろう。

（２） この宗教哲学は、「恩寵は自然を破棄せずに完成させる」というトミズムの自然神学の「存在の類比」とも、バルトの啓示実証主義の「信仰の類比」とも異なる思索の場を開く。その立場は、「恩寵は自然を破棄することによって、かえって完成させる」という定式に要約することができよう。

（３） 田辺元の「懺悔道としての哲学」を、私は、自然の光としての理性の「自力」を破棄することによって、かえって完成させる「絶対他力」の宗教哲学として理解している。この哲学は、もともとは、自己と自己の帰属する民族と文化の「自己同一性の危機」―敗戦時の日本の「歴史的現実」―への田辺の哲学的応答であった。田辺自身は親鸞の浄土真宗、とくに『教行信証』の言葉に導かれていたが、それは、仏教だけに限定されたものではなく、田辺が後に書いたように『キリスト教の辯證」へと展開されるべき契機を含むものであった。民族の自己同一が問われる亡国の危機こそは、まさにユダヤ教の預言者的精神と、ユダヤ教を世界宗教へと刷新したキリスト教の起源であった事を思えば、田辺の直面した歴史的現実が、キリスト教と関わるのは当然である。

（４） 「懺悔道」は、哲学に即して言えば、カント的な「単なる理性の限界内の宗教」を支える理性の立場をも批判する「絶対批判」に基づくものであるが、宗教に即して言えば、絶対他力の恩寵に生かされる人間存在の根源的な転換としての懺悔(メタノイア)と人間の理性を越える恩寵(メタノエーシス)を主題としている。信心もまた自己に由来するものではなく恩寵の賜物であるという考え方は、メタノエティークとしての「懺悔道」とキリストの福音との間の深き内的な照応を示している。

（５） 本稿では、「懺悔道」と「菩薩行」を基軸とする戦後の田邊元の宗教哲学を、彼が使った「行道」と云う言葉を鍵として考察する。ただし、本尊や堂塔の周りを念仏して回り歩く礼拝儀式としての「行道」ではなく、田辺の言う意味での「懺悔の道」を行ずることとして理解する。そして、そのような宗教的な行を、本願他力を信ずる親鸞の「念仏行」だけに限定せずに、田辺がそうしたように、禅と念仏の区別、自力と他力の区別よりも根源的な意味で使い、道元の『正法眼蔵』における修證一等の辨道や「仏を行ずる」修道論をも含めた超宗派的な意味で、「懺悔道」と「菩薩行」とは何かを問題とする。

（６） 筆者は、まず『宝鏡記』を手引きとして、道元が嗣法した如浄の座禅が衆生済度を願う菩薩行としての座禅であったことを確認し、道元と如浄の遺偈の双方にある「活陷黄泉」の語に注目し、それを一切衆生の罪を己の身に引受けて、他者の救済のために「黄泉に下る菩薩」のことばとして理解できることを示す。

（７） 次に、「阿闍世王の救済の物語」を、親鸞が『教行信証』で重視した理由を考察する。「阿闍世の為に涅槃に入らず」という『涅槃経』の釈尊の言葉に着目して、そこから五逆と誹謗正法の重罪を犯してしまった極悪人にも救いはあるかという問題をとりあげ、弥陀の本願にある「唯除五逆誹謗正法」という言葉の意味を考察する。本稿では、これを、「五逆と誹謗正法をおかした罪人だけは救いの対象から除外する」という救済の例外規定として読むのではなく、「端的に五逆と誹謗正法の罪を除く」と読むことの妥当性を検討するが、それは、「罪人」ではなく「罪そのものを滅ぼす」と解釈するほうが、摂取不捨の弥陀の本願に相応しいからである。

（８） 最後に、キリスト教における信心業として知られる「十字架の道行き」が、「キリストに倣う」行道であることを示す。「使徒信条」のなかの「黄泉に下るキリスト」を論じたバルタザールの「過越の神秘」、ラッティンガ―の教義学（終末論）などを手引きとして、Transdescendence (下への超越)がTranscendence(上への超越)に外ならないこと、最も神から隔てられた（黄泉の）暗黒を照らす光としての「まことの菩薩」としてのキリストが罪悪深重なる被造物の救済の門を開いたと解釈できることを示す。それによって筆者は、「絶対無の菩薩行」を大乗仏教だけに限定する田辺元のキリスト教理解と批判に答えたい。

 

Musical Drama as Cross-Cultural Integration between East and West

ーNarrating the Death and Life of Hosokawa Gracia                    

 

Yutaka Tanaka (Prof. Emeritus of Sophia University)

  ( a summary of the lecture at St. Gregorian House)

 

  The death and life of Hosokawa Gracia, who lived in two worlds, Christianity and Bushidō (the moral way of Samurai), has been the theme of many historians, novelists, and dramatists since the Tokugawa Period in Japan. In 1686, the neo-Confucian Hirotada Kurosawa published “Biographies of Valiant Women in Japan” and praised “the noble wife of Hosokawa Tadaoki” who had committed suicide for her husband’s sake as a “paragon of valiant loyalty”. The fact that this lady had a Christian name “Gracia” was completely ignored by Hirotada, because he wrote this narrative after the Amakusa Rebellion reflecting the strict repression of Christianity.

On the other hand, the name of “Gracia(or Gratia)” was known to the 17th century Europe through Jesuit missionaries, and Cornelius Hazardt’s Ecclesiastical Annals (1678) narrated her biography, as “Queen’s Conversion in Tango　and her Christian Virtues”. After this biography, the musical drama, Mulier Fortis (Valiant Lady), was written by Johannes Baptist Adolph and composed by Bernhard Staudt. This musical drama was staged in the theatre of Jesuit Gymnasium at Vienna in the presence of the Austrian Emperor (Leopold I) and his family (1698).

　In Mulier Fortis, Gracia was depicted as the queen who accepted her death as a Christian martyr, but not as a woman who committed suicide. The invariable faith of Gratia enduring hardships was the central theme. The scene of her death in this drama was not staged directly, but was only narrated indirectly as her feeble body’s death caused by severe torture.

In spite of many historical inaccuracies such as the inexact date of Gracia’s death, Mulier Fortis was consistent in observing the Christian law forbidding suicide, but  at the same time it praised Gracia as a “valiant lady” having practiced the Christian way of life, or Imitatio Christi. Owing to Christ’s Life over Death on the Cross, she was able to accept her death serenely. The following monologue of Gracia (Act I, Scene V) is very impressive:

 

O culpa felix! Pro deo si sim rea, Non bene saluti consulam auxilio fugae. Hic esto fortis, Gratia, hic standum tibi! Tota solutes orcus, Eumenidum manu, In me recumbat; corde non tollet deum.

 

(O blessed crime ! If for God’s sake I am guilty, to look solely to my own welfare by fleeing adversity would be wrong. Here you must be valiant, Grace. Here you must stand firm! Though the gates of Hell stand open and its band of Furies come against me, still shall God remain fixed within my heart.)

 

The above lines reflect the contemporary reports of Jesuit missionaries in 17th century, and expresses very convincingly the reason why Gracia did not escape from hardships but accepted martyr’s death following the way of Christ.

 

　 Among many dramas written in Japanese after the Meiji Restoration, “Hosokawa Gracia” written by Herman Heuvers in 1940 is remarkable in his deep knowledge of Japanese cultural tradition. This drama was adapted and composed by Vincenzo Cimatti as an opera, first staged at Tokyo Hibiya Public Hall in 1940, and recently revived at the Chofu Green Hall in 2016.

The opera “Hosokawa Gracia” by Gimatti consists of “three movements” imitating the style of the traditional Noh Drama in Japan: Jyo (the first), Ha (the second), and Kyu (the last). The first movement is called “Lotus Flowers”, the second “Cherry Flowers”, and the third “Heavenly Flowers”.

 

　Adopting the “Aesthetics of Flowers” originally invented by Zeami (the most famous Noh composer & theorist in the 15th Century Japan), Lotus flowers symbolize “purity in filthy water”, cherry flowers “none-attachment of self-sacrifice” and heavenly flowers “glorious beauty beyond tragedy”.

The flower image in this drama also reflects Gracia’s own tanka poem composed just before her death:

 

　　　Knowing the providential time of falling

　　　In the midst of the world

　　　Flowers become what they are

　　　The person becomes who she is!

　　　

　　　散りぬべき時知りてこそ

　　　世の中は

　　　花も花なれ

　　　人も人なれ

 

Cimatti’s opera has been often characterized as “the first opera sung in Japanese”, but more aptly and spiritually speaking, it may be called “the first opera of Christian Martyrdom deeply rooted in the soil of Japanese culture.”

 

二つの異なる世界（カトリックの精神世界と武士道の世界）を生きた細川ガラシアは、これまで、多くの小説や演劇で取り上げられました。たとえば、1668年に儒者の黒沢宏忠が出版した「本朝烈女伝」では、夫の名誉のために殉死した「烈女（忠義の心をもつ気丈な女性）」として「細川忠興孺人（高貴な夫人）」が絶賛されています。ただし「天草の乱」以後に書かれたこの史伝では、彼女がキリシタンであったことは全く無視されていました。 　同時代のヨーロッパでも、イエズス会の宣教師達の書翰をもとにして、ガラシアの毅然たる信仰を称賛する史伝が多く書かれました。とくにコリネリウス・ハザードの教会史(1678)では「丹後の王妃の改宗とそのキリスト教的美徳」が物語られ、それをもとにして、1698年に、ヨハン・バプティスト・アドルフ脚本、ヨハン・ベルンハルト・シュタウト作曲の音楽劇「Mulier Fortis　(勇敢な婦人)」が、ウイーンのイエズス会高等学院の劇場で、皇帝レオポルド一世とその家族の前で上演されました。 　この楽劇では、ガラシアは「殉死（自殺）」したのではなく、キリスト教信仰を貫き「殉教した王妃」として描かれています。つまり朱子学で称賛された「烈女（夫に忠節を尽くし殉死した女性」として描かれているのではありません。「その精神は勇敢であったが、身体が拷問に耐えきれなかった王妃」ガラシアが信仰によって「良く生きた」ことが主題であって、その死の場面は、直接に舞台で上演するのではなく、劇中の他の登場人物の言葉で間接的に物語るにとどめていることに注意すべきでしょう。 　この作品は、ガラシア帰天の日を1590年とするなど、史実としての正確さはありませんが、自殺を禁ずるキリスト教の精神に基づく受難劇として、死に勝る生を重んじる作品となっています。とくに、自分に与えられた場所から逃亡せずに、摂理を信じて殉教を受け入れた王妃ガラシア（恩寵の人格化でもある）の心を表現する次の台詞は印象的です。

「ああ何と祝福された罪(Felix Culpa)でしょう! 神の故に私が罪あるものとされるなら、苦境から逃れて私が自分の幸せだけを求めることは間違っています。ガラシア（恩寵）は、勇敢に、この場所に、しっかりと立たなければいけません。たとえ、地獄の門が開き、忿怒の群が私を襲おうとも、私の心は、神が見捨てたまわぬがゆえに、平安に満たされています。」

上の台詞は、おそらくガラシアと同時代を生きた宣教師の書翰の内容が忠実に反映されていると思いますが、「ガラシアがなぜ逃亡せずに死を受け入れたか？」その理由を、よく捉えています。 　　明治維新以後の戯曲では、イエズス会の神父、ヘルマン・ホイベルスが書いた「細川ガラシア」が、日本の文化的伝統に関する彼の深い造詣によって、もっとも優れた作品と云えます。この戯曲は、サレジオ会の神父、ヴィンセント・チマッティによってオペラに編曲され、1940年に東京の日比谷公会堂で初演、最近では2016年に調布グリーン・ホールで蘇演されました。チマッティ神父のオペラの最新版は、「序破急」の能楽のような三幕構成になっています。 　第一幕　「蓮の花」（序）第二幕　「桜の花」（破）第三幕　「天の花」（急） 　この作品は、十五世紀の日本の能楽師、世阿弥に由来する「花の美学」をキリスト教的精神に基づき摂取したものと言うことができます。「蓮の花」は「汚水に染まらない純粋な美」、「桜の花」は「散り際の潔さ」、「天上の花」は「悲劇を越えた栄光」を象徴しています。また、それは、ガラシアの辞世の歌 　「散りぬべき時知りてこそ世の中は花も花なれ人も人なれ」 を踏まえたものでもありました。 　この作品は、「日本語で歌われた最初のオペラ」として評価されるのが普通ですが、より適切に、そして作品の精神に即して云えば、それは日本文化の土壌に根ざした最初の「キリスト教的受難劇」と呼べるでしょう。