再解釈と再統合

　　先日読んだ寺島実郎著『人間と宗教』によると、彼の『宗教の定義』は『再解釈と再統合』だった。

 

　　”　人類の思惟の耐えざる『再解釈と再統合』が世界宗教を形成してきたことに気づく”・・・と言う。

　　寺島氏も、現代の仏教学者も『日本の仏教』は『仏陀の仏教』ではないという認識だ。

　　しかし、その弟子や後進が『衆生救済』の大乗仏教へと『加上』してゆき世界宗教として揺るぎないものに成長していった・・・

　　そういった認識のなかで、それぞれの時代に生きた仏教徒による『再解釈と再統合』はその宗教に新たな『命』を吹き込んできた。

 

　　ここで、私は言いたいことが二つあって

　　いきなり『禅』から入った私の仏教は、即『仏陀の仏教』であり、それは即『日本の仏教』であったということ。

　　それは『坐禅』をしたことのない寺島氏や仏教学者には、それこそ『言語道断』である点であろう。

　　そしてもう一つは、宗教はまさに寺島氏が言う通り『再解釈と再統合』であることだ。

　　時代がまさに目まぐるしく変化する時、芯から腑に落ちる『解釈と統合』が必要であるからこそ

　　時代は『不立文字』（言葉・文字に依らない）『教外別伝』（経典に依らない）・・・遊戯三昧の『禅』を生んだのではないか。

　　時代の変化に則した、新しい発想（つまり再解釈と再統合）の仏教があるべきではないだろうか。

 

　　その意味で私が提唱している『悟り』は『郷里』は万人に解りやすい仏教の『再解釈』となるであろう。

 

　　　　　　　　

　　　　　　　　　なんといっても『創造』には、基軸が重要で、問題はそれをどう見つけるのか…である。