福澤諭吉 「学問のすすめ」
十六編
手近く独立を守ること
不覊(ふき)独立の語は近来世間の話にも聞くところなれども、
世の中の話にはずいぶん間違いもあるものゆえ、
銘々にてよくその趣意を弁(わきま)えざるべからず。
独立に二様の別あり、
一は有形なり、
一は無形なり。
なお手近く言えば品物につきての独立と、
精神につきての独立と、
二様に区別あるなり。
品物につきての独立とは、
世間の人が銘々に身代を持ち、
銘々に家業を勤めて、
他人の世話厄介にならぬよう、
一身一家内の始末をすることにて、
一口に申せば人に物を貰(もら)わぬという義なり。
有形の独立は右のごとく目にも見えて弁じやすけれども、
無形の精神の独立に至りては、
その意味深く、
その関係広くして、
独立の義に縁なきように思わるることにもこの趣意を存して、
これを誤るものはなはだ多し。
細事ながら左にその一ヵ条を撮(と)りてこれを述べん。
「一杯、人、酒を呑（の）み、三杯、酒、人を呑む」 という諺あり。
今この諺を解けば、
「酒を好むの欲をもって人の本心を制し、
本心をして独立を得せしめず」 という義なり。
今日世の人々の行状を見るに、
本心を制するものは酒のみならず、
千状万態の事物ありて本心の独立を妨ぐることはなはだ多し。
この着物に不似合いなりとてかの羽織を作り、
この衣裳に不相当なりとてかの煙草入れを買い、
衣服すでに備われば屋宅の狭きも不自由となり、
屋宅の普請はじめて落成すれば宴席を開かざるもまた不都合なり、
鰻飯は西洋料理の媒酌となり、
西洋料理は金の時計の手引きとなり、
比（これ）より彼（かれ）に移り、
一より十に進み、
一進また一進、
段々限りあることなし。
この趣を見れば一家の内には主人なきがごとく、
一身の内には精神なきがごとく、
物よく人をして物を求めしめ、
主人は品物の支配を受けてこれに奴隷使（どれいし）せらるるものと言うべし。
なおこれよりはなはだしきものあり。
前の例は品物の支配を受くる者なりといえども、
その品物は自家の物なれば、
一身一家の内にて奴隷の境界に居るまでのことなれども、
ここにまた他人の物に使役せらるるの例あり。
かの人がこの洋服を作りたるゆえ我もこれを作ると言い、
隣に二階の家を建てたるがゆえにわれは三階を建つると言い、
朋友の品物はわが買物の見本となり、
同僚の噂咄(うわさばなし)はわが注文書の腹稿となり、
色の黒き大の男が節くれ立ちたるその指に金の指輪はちと不似合いと自分も心に知りながら、
これも西洋人の風なりとて無理に了簡（りょうけん）を取り直して銭を奮発し、
極暑の晩景（ばんけい）、
浴後には浴衣に団扇（うちわ）と思えども、
西洋人の真似なれば我慢を張りて筒袖に汗を流し、
ひたすら他人の好尚に同じからんことを心配するのみ。
他人の好尚に同じゅうするはなおかつ許すべし。
その笑うべきの極度に至りては他人の物を誤り認め、
隣りの細君が御召縮緬（おめしちりめん）に純金の簪（かんざし）をと聞きて大いに心を悩まし、
急に我もと注文して後によくよく吟味すれば、
豈（あに）計らんや、
隣家の品は綿縮緬に鍍金（めっき）なりしとぞ。
かくのごときは、
すなわちわが本心を支配するものは自分の物にあらずまた他人の物にもあらず、
煙のごとき夢中の妄想に制せられて、
一身一家の世帯は妄想の往来に任ずるものと言うべし。
精神独立の有様とは多少の距離あるべし。
その距離の遠近は銘々にて測量すべきものなり。
かかる夢中の世渡りに心を労し、身を役（えき）し、
一年千円の歳入も、
一月百円の月給も、
遣（つか）い果たしてその跡を見ず、
不幸にして家産歳入の路（みち）を失うか、
または月給の縁に離るることあれば、
気抜けのごとく、
間抜けのごとく、
家に残るものは無用の雑物（ぞうもつ）、
身に残るものは奢侈（しゃし）の習慣のみ。
憐れと言うもなおおろかならずや。
産を立つるは一身の独立を求むるの基（もとい）なりとて心身を労しながら、
その家産を処置するの際に、
かえって家産のために制せられて独立の精神を失い尽くすとは、
まさにこれを求むるの術をもってこれを失うものなり。
余輩あえて守銭奴の行状を称誉するにあらざれども、
ただ銭を用うるの法を工夫し、
銭を制して銭に制せられず、
毫（ごう）も精神の独立を害することなからんを欲するのみ。
心事と働きと相当すべきの論
議論と実業と両（ふたつ）ながらそのよろしきを得ざるべからずとのことは、
あまねく人の言うところなれども、
この言うところなるものもまたただ議論となるのみにして、
これを実地に行なう者はなはだ少なし。
そもそも議論とは、
心に思うところを言に発し、
書に記すものなり。
あるいはいまだ言と書に発せざれば、
これをその人の心事と言い、
またはその人の志と言う。
ゆえに議論は外物に縁なきものと言うも可なり。
畢竟内に存するものなり、
自由なるものなり、
制限なきものなり。
実業とは心に思うところを外に顕（あら）わし、
外物に接して処置を施すことなり。
ゆえに実業には必ず制限なきを得ず、
外物に制せられて自由なるを得ざるものなり、
古人がこの両様を区別するには、
あるいは言と行と言い、
あるいは志と功と言えり。
また今日俗間にて言うところの説と働きなるものも、
すなわちこれなり。
言行 齟齬（そご）するとは、
議論に言うところと実地に行なうところと一様ならずということなり。
「功に食（は）ましめて志に食ましめず」とは、
「実地の仕事次第によりてこそ物をも与うべけれ、
その心になんと思うとも形もなき人の心事をば賞すべからず」 との義なり。
また俗間に、
「某（なにがし）の説はともかくも、
元来働きのなき人物なり」 とてこれを軽蔑することあり。
いずれも議論と実業と相当せざるを咎(とが)めたるものならん。
さればこの議論と実業とは寸分も相齟齬せざるよう
正しく平均せざるべからざるものなり。
今、初学の人の了解に便ならしめんがため、
人の心事と働きという二語を用いて、
その互いに相助けて平均をなし、
もって人間の益を致す所以（ゆえん）と、
この平均を失うよりして生ずるところの弊害を論ずること左のごとし。
第一 人の働きには、大小軽重の別あり。
芝居も人の働きなり、
学問も人の働きなり、
人力車を挽（ひ）くも、
蒸気船を運用するも、
鍬をとりて農業するも、
筆を揮（ふる）いて著述するも、
等しく人の働きなれども、
役者たるを好まずして学者たるを勤め、
車挽きの仲間に入らずして航海の術を学び、
百姓の仕事を不満足なりとして著書の業に従事するがごときは、
働きの大小軽重を弁別し、
軽小を捨てて重大に従うものなり。
人間の美事と言うべし。
然りしこうして、
そのこれを弁別せしむるものはなんぞや。
本人の心なり、また志なり。
かかる心志ある人を名づけて心事高尚なる人物と言う。
ゆえにいわく、
人の心事は高尚ならざるべからず、
心事高尚ならざれば働きもまた高尚なるを得ざるなり。
第二 人の働きはその難易にかかわらずして、
用をなすの大なるものと小なるものとあり。
囲碁・将棋等の技芸も易（やす）きことにあらず、
これらの技芸を研究して工夫を運（めぐ）らすの難（かた）きは、
天文・地理・器械・数学等の諸件に異ならずといえども、
その用をなすの大小に至りてはもとより同日の論にあらず。
今この有用無用を明察して有用の方につかしむるものは、
すなわち心事の明らかなる人物なり。
ゆえにいわく、
心事明らかならざれば
人の働きをしていたずらに労して功なからしむることあり。
第三 人の働きには規則なかるべからず。
その働きをなすに場所と時節とを察せざるべからず。
譬（たと）えば道徳の説法はありがたきものなれども、
宴楽の最中に突然とこれを唱うればいたずらに人の嘲（あざけ）りを取るに足るのみ。
書生の激論も時には面白からざるにあらずといえども、
親戚 児女子(じじょし)団座の席にこれを聞けば発狂人と言わざるを得ず。
この場所柄と時節柄とを弁別して規則あらしむるはすなわち心事の明らかなるものなり。
人の働きのみ活発にして明智なきは、
蒸気に機関なきがごとく、船に楫（かじ）なきがごとし。
ただに益をなさざるのみならずかえって害を致すこと多し。
第四 前の条々は人に働きありて心事の不行届きなる弊害なれども、
今これに反し、
心事のみ高尚遠大にして事実の働きなきも、
またはなはだ不都合なるものなり。
心事高大にして働きに乏しき者は、
常に不平をいだかざるを得ず。
世間の有様を通覧して仕事を求むるに当たり、
己（おの）が手に叶うことは悉皆（しっかい）己が心事より以下のことなれば
これに従事するを好まず、
さりとて己が心事を逞しゅうせんとするには実の働きに乏しくしてことに当たるべからず、
ここにおいてかその罪を己れに責めずして他を咎め、
あるいは 「時に遇（あ）わず」 と言い、
あるいは 「天命至らず」 と言い、
あたかも天地の間になすべき仕事なきもののごとくに思い込み、
ただ退きて私(ひそか)に煩悶するのみ。
口に怨言を発し、
面に不平を顕（あら）わし、
身外みな敵のごとく、
天下みな不親切なるがごとし。
その心中を形容すれば、
かつて人に金を貸さずして返金の遅きを怨むものと言うも可なり。
儒者は己れを知る者なきを憂い、
書生は己れを助くる者なきを憂い、
役人は立身の手がかりなきを憂い、
町人は商売の繁盛せざるを憂い、
廃藩の士族は活計の路なきを憂い、
非役（ひやく）の華族は己れを敬する者なきを憂い、
朝々暮々憂いありて楽あることなし。
今日世間にこの類の不平はなはだ多きを覚ゆ。
その証を得んと欲せば、
日常交際の間によく人の顔色を窺（うかが）い見て知るべし。
言語・容貌、活発にして胸中の快楽 外(そと)に溢(あふ)るるがごとき者は、
世上にその人はなはだまれなるべし。
余輩の実験にては、
常に人の憂うるを見て悦ぶを見ず、
その面を借用したらば不幸の見舞いなどに
至極よろしからんと思わるるものこそ多けれ、
気の毒千万なる有様ならずや。
もしこれらの人をしておのおのその働きの分限に従いて勤むることあらしめなば、
おのずから活発 為事（いじ)の楽地を得て、
しだいに事業の進歩をなし、
ついには心事と働きと相平均するの場合にも至るべきはずなるに、
かつてここに心づかず、働きの位は一におり、
心事の位は十にとどまり、
一にいて十を望み、
十にいて百を求め、
これを求めて得ずしていたずらに憂いを買う者と言うべし。
これを譬（たと）えば石の地蔵に飛脚の魂を入れたるがごとく、
中風の患者に神経の穎敏（えいびん）を増したるがごとし。
その不平不如意は推(お)して知るべきなり。
また心事高尚にして働きに乏しき者は、
人に厭（いと）われて孤立することあり。
己が働きと他人の働きとを比較すればもとより及ぶべきにあらざれども、
己が心事をもって他の働きを見れば、
これに満足すべからずして、
おのずから私（ひそか）に軽蔑の念なきを得ず。
みだりに人を軽蔑する者は、
必ずまた人の軽蔑を免るべからず。
互いに相不平をいだき、
互いに相蔑視して、
ついには変人奇物の嘲りを取り、
世間に歯（よわい）すべからざるに至るものなり。
今日世の有様を見るにあるいは傲慢 不遜にして人に厭わるる者あり、
あるいは人に勝つことを欲して人に厭わるる者あり、
あるいは人に多を求めて人に厭わるる者あり、
あるいは人を誹謗(ひぼう)して人に厭わるる者あり。
いずれもみな人に対して比較するところを失い、
己が高尚なる心事をもって標的となし、
これに照らすに他の働きをもってして、
その際に恍惚(こうこつ)たる想像を造り、
もって人に厭わるるの端を開き、
ついにみずから人を避けて独歩孤立の苦界に陥る者なり。
試みに告ぐ、
後進の少年輩、
人の仕事を見て心に不満足なりと思わば、
みずからその事を執(と)りてこれを試むべし。
人の商売を見て拙なりと思わば、
みずからその商売に当たりてこれを試むべし。
隣家の世帯を見て不取締りと思わば、
みずからこれを自家に試むべし。
人の著書を評せんと欲せば、
みずから筆を執りて書を著(あら)わすべし。
学者を評せんと欲せば学者たるべし。
医者を評せんと欲せば医者たるべし。
至大のことより至細のことに至るまで、
他人の働きに喙(くちばし)を容(い)れんと欲せば、
試みに身をその働きの地位に置きて躬(み）みずから顧みざるべからず。
あるいは職業のまったく相異なるものあらば、
よくその働きの難易軽重を計り、
異類の仕事にてもただ働きと働きとをもって
自他の比較をなさば大なる謬（あやま)りなかるべし。
