福澤諭吉 
十三編 怨望の人間に害あるを論ず
およそ人間に不徳の筒条多しといえども、
その交際に害あるものは怨望(えんぼう)より大なるはなし。
貪吝(たんりん)、奢侈、誹謗の類はいずれも不徳のいちじるしきものなれども、
よくこれを吟味すれば、
その働きの素質において不善なるにあらず。
これを施すべき場所柄と、
その強弱の度と、
その向かうところの方角とによりて、
不徳の名を免るることあり。
譬(たと)えば銭を好んで飽くことを知らざるを貪吝と言う。
されども銭を好むは人の天性なれば、
その天性に従いて十分にこれを満足せしめんとするも
けっして咎(とが)むべきにあらず。
ただ理外の銭を得んとしてその場所を誤り、
銭を好むの心に限度なくして理の外に出（い）で、
銭を求むるの方向に迷うて理に反するときは、
これを貪吝の不徳と名づくるのみ。
ゆえに銭を好む心の働きを見て、
直ちに不徳の名をくだすべからず。
その徳と不徳との分界には一片の道理なるものありて、
この分界の内にあるものはすなわちこれを節倹と言い、
また経済と称して、
まさに人間の勉むべき美徳の一ヵ条なり。
奢侈もまたかくのごとし。
ただ身の分限を越ゆると否とによりて、
徳不徳の名をくだすべきのみ。
軽暖を着て安宅に居るを好むは人の性情なり。
天理に従いてこの情欲を慰むるに、
なんぞこれを不徳と言うべけんや。
積んでよく散じ、散じて則（のり）を踰（こ）えざる者は、
人間の美事と称すべきなり。
また誹謗と弁駁（べんばく）とその間に髪（はつ）を容（い）るべからず。
他人に曲を誣（し）うるものを誹謗と言い、
他人の惑いを解きてわが真理と思うところを弁ずるものを弁駁と名づく。
ゆえに世にいまだ真実 無妄（むもう）の公道を発明せざるの間は、
人の議論もまた、
いずれを是としていずれを非とすべきやこれを定むべからず。
是非いまだ定まらざるの間は
仮りに世界の衆論をもって公道となすべしといえども、
その衆論のあるところを明らかに知ることはなはだ易（やす）からず。
ゆえに他人を誹謗する者を目して直ちにこれを不徳者と言うべからず。
そのはたして誹謗なるか、
または真の弁駁なるかを区別せんとするには、
まず世界中の公道を求めざるべからず。
右のほか、驕傲（きょうごう）と勇敢と、
粗野と率直と、
固陋（ころう）と実着と、
浮薄と穎敏（えいびん）と相対するがごとく、
いずれもみな働きの場所と、
強弱の度と、
向かうところの方角とによりて、
あるいは不徳ともなるべく、
あるいは徳ともなるべきのみ。
ひとり働きの素質においてまったく不徳の一方に偏し、
場所にも方向にもかかわらずして不善の不善なる者は怨望の一カ条なり。
怨望は働きの陰なるものにて、
進んで取ることなく、
他の有様によりて我に不平をいだき、
我を顧みずして他人に多を求め、
その不平を満足せしむるの術は、
我を益するにあらずして他人を損ずるにあり。
譬えば他人の幸と我の不幸とを比較して、
我に不足するところあれば、
わが有様を進めて満足するの法を求めずして、
かえって他人を不幸に陥（おとしい）れ、
他人の有様を下して、もって彼我の平均をなさんと欲するがごとし。
いわゆるこれを悪（にく）んでその死を欲するとはこのことなり。
ゆえにこの輩の不平を満足せしむれば、
世上一般の幸福をば損ずるのみにて少しも益するところあるべからず。
或る人いわく、
「欺詐虚言の悪事も、
その実質において悪なるものなれば、
これを怨望に比していずれか軽重の別あるべからず」と。
答えていわく、
「まことに然るがごとしといえども、
事の原因と事の結果とを区別すれば、
おのずから軽重の別なしと言うべからず。
欺詐虚言はもとより大悪事たりといえども、
必ずしも怨望を生ずるの原因にはあらずして、
多くは怨望によりて生じたる結果なり。
怨望はあたかも衆悪の母のごとく、
人間の悪事これによりて生ずべからざるものなし。
疑猜（ぎさい）、嫉妬、恐怖、卑怯の類は、
みな怨望より生ずるものにて、
その内形に見（あら）わるるところは、
私語、密話、内談、秘計、その外形に破裂するところは、
徒党、暗殺、一揆、内乱、秋毫（しゅうごう）も国に益すことなくして、
禍（わざわい）の全国に波及するに至りては主客ともに免るることを得ず。
いわゆる公利の費をもって私を逞（たくま）しゅうするものと言うべし」
怨望の人間交際に害あることかくのごとし。
今その原因を尋ぬるに、
ただ窮の一事にあり。
ただしその窮とは困窮、
貧窮等の窮にあらず、
人の言路を塞（ふさ）ぎ、
人の業作（ぎょうさ）を妨ぐる等のごとく、
人類天然の働きを窮せしむることなり。
貧窮、困窮をもって怨望の源とせば、
天下の貧民は悉皆（しっかい）不平を訴え、
富貴はあたかも怨みの府にして、
人間の交際は一日も保つべからざるはずなれども、
事実においてけっして然らず、
いかに貧賤（ひんせん）なる者にても、
その貧にして賤（いや）しき所以の原因を知り、
その原因の己が身より生じたることを了解すれば、
けっしてみだりに他人を怨望するものにあらず。
その証拠はことさらに掲示するに及ばず、
今日世界中に貧富・貴賤の差ありて、
よく人間の交際を保つを見て、
明らかにこれを知るべし。
ゆえにいわく、
富貴は怨みの府にあらず、
貧賤は不平の源にあらざるなり。
これによりて考うれば怨望は貧賤によりて生ずるものにあらず。
ただ人類天然の働きを塞（ふさ）ぎて、
禍福の来去みな偶然に係るべき地位においてはなはだしく流行するのみ。
昔孔子が「女子と小人（しょうにん）とは近づけ難し、
さてさて困り入りたることかな」とて歎息したることあり。
今をもって考うるに、
これ夫子みずから事を起こしてみずからその弊害を述べたるものと言うべし。
人の心の性は男子も女子も異なるの理なし。
また小人とは下人（げにん）と言うことならんか。
下人の腹から出でたる者は必ず下人と定まりたるにあらず。
下人も貴人も生まれ落ちたる時の性に
異同あらざるはもとより論を俟（ま）たず。
しかるにこの女子と下人とに限りて取扱いに困るとは何ゆえぞ。
平生卑屈の旨をもってあまねく人民に教え、
小弱なる婦人・下人の輩を束縛して、
その働きに毫（ごう）も自由を得せしめざるがために、
ついに怨望の気風を醸成し、
その極度に至りてさすがに孔子さまも歎息せられたることなり。
元来人の性情において働きに自由を得ざれば、
その勢い必ず他を怨望せざるを得ず。
因果応報の明らかなるは、
麦を蒔きて麦の生ずるがごとし。
聖人の名を得たる孔夫子がこの理を知らず、
別に工夫もなくしていたずらに愚痴をこぼすとは
あまりたのもしからぬ話なり。
そもそも孔子の時代は明治を去ること二千有余年、
野蛮 草昧(そうまい)の世の中なれば、
教えの趣意もその時代の風俗人情に従い、
天下の人心を維持せんがためには、
知りてことさらに束縛するの権道なかるべからず。
もし孔子をして真の聖人ならしめ、
万世の後を洞察するの明識あらしめなば、
当時の権道をもって必ず心に慊(こころよ)しとしたることはなかるべし。
ゆえに後世の孔子を学ぶ者は、
時代の考えを勘定のうちに入れて取捨せざるべからず。
二千年前に行なわれたる教えをそのままに、
しき写しして明治年間に行なわんとする者は、
ともに事物の相場を談ずべからざる人なり。
また近く一例を挙げて示さんに、
怨望の流行して交際を害したるものは、
わが封建の時代に沢山なる大名の御殿女中をもって最（さい）とす。
そもそも御殿の大略を言えば、
無識無学の婦女子群居して無智無徳の一主人に仕え、
勉強をもって賞せらるるにあらず、
懶惰（らんだ）によりて罰せらるるにあらず、
諫（いさ）めて叱らるることもあり、
諫めずして叱らるることもあり、
言うも善し言わざるも善し、
詐（いつわ）るも悪し詐らざるも悪し、
ただ朝夕の臨機応変にて主人の寵愛を僥倖（ぎょうこう）するのみ。
その状あたかも的（まと）なきに射るがごとく、
当たるも巧なるにあらず、
当たらざるも拙なるにあらず、
まさにこれを人間外の一乾坤（けんこん）と言うも可なり。
この有様のうちに居（お）れば、
喜怒哀楽の心情必ずその性を変じて、
他の人間世界に異ならざるを得ず。
たまたま朋輩に立身する者あるも、
その立身の方法を学ぶに由（よし）なければ、
ただこれを羨むのみ。
これを羨むのあまりにはただこれを嫉（ねた）むのみ。
朋輩を嫉み、
主人を怨望するに忙（いそが）わしければ、
なんぞお家のおんためを思うに遑（いとま）あらん。
忠信節義は表向きの挨拶のみにて、
その実は畳に油をこぼしても、
人の見ぬところなれば拭（ぬぐ）いもせずに捨て置く流儀となり、
はなはだしきは主人の一命にかかる病の時にも、
平生、朋輩の睨（にら）み合いにからまりて、
思うままに看病をもなし得ざる者多し。
なお一歩を進めて怨望嫉妬の極度に至りては、
毒害の沙汰もまれにはなきにあらず。
古来もしこの大悪事につきその数を記したるスタチスチクの表ありて、
御殿に行なわれたる毒害の数と、
世間に行なわれたる毒害の数とを比較することあらば、
御殿に悪事の盛んなること断じて知るべし。
怨望の禍（わざわい）豈（あに）恐怖すべきにあらずや。
右御殿女中の一例を見ても大抵、
世の中の有様は推して知るべし。
人間最大の禍は怨望にありて、
怨望の源は窮より生ずるものなれば、
人の言路は開かざるべからず、
人の業作は妨ぐべからず。
試みに英亜諸国の有様とわが日本の有様とを比較して、
その人間の交際において、
いずれかよくかの御殿の趣を脱したるやと問う者あらば、
余輩は今の日本を目してまったく御殿に異ならずと言うにはあらざれども、
その境界（きょうがい）を去るの遠近を論ずれば、
日本はなおこれに近く、
英亜諸国はこれを去ること遠しと言わざるを得ず。
英亜の人民、
貪吝驕奢ならざるにあらず、
粗野乱暴ならざるにあらず、
あるいは詐る者あり、
あるいは欺く者ありて、
その風俗けっして善美ならずといえども、
ただ怨望隠伏の一事に至りては必ずわが国と趣を異にするところあるべし。
今、世の識者に民選議院の説あり、
また出版自由の論あり。
その得失はしばらく擱（お）き、
もともとこの論説の起こる所以を尋ぬるに、
識者の所以はけだし今の日本国中をして古（いにしえ）の御殿のごとくならしめず、
今の人民をして古の御殿女中のごとくならしめず、
怨望に易（か）うるに活動をもってし、
嫉妬の念を絶ちて相競うの勇気を励まし、
禍福譏誉ことごとくみな自力をもってこれを取り、
満天下の人をして自業自得ならしめんとするの趣意なるべし。
人民の言路を塞（ふさ）ぎ、
その業作を妨ぐるは、
もっぱら政府上に関して、
にわかにこれを聞けば、
ただ政治に限りたる病のごとくなれども、
この病は必ずしも政府のみに流行するものにあらず、
人民の間にも行なわれて、
毒を流すこともっともはなはだしきものなれば、
政治のみを改革するもその源（みなもと）を除くべきにあらず。
今また数言を巻末に付し、
政府のほかにつきてこれを論ずべし。
元来人の性は交わりを好むものなれども、
習慣によればかえってこれを嫌うに至るべし。
世に変人奇物とて、
ことさらに山村 僻邑(へきゆう)におり世の交際を避くる者あり。
これを隠者と名づく。
あるいは真の隠者にあらざるも、
世間の付合いを好まずして一家に閉居し、
俗塵を避くるなどとて得意の色をなす者なきにあらず。
この輩の意を察するに、
必ずしも政府の所置を嫌うのみにて身を退くるにあらず、
その心志 怯弱（きょうじゃく）にして物に接するの勇なく、
その度量狭小にして人を容（い）るること能（あた）わず、
人を容るること能わざれば人もまたこれを容れず、
彼も一歩を退け我もまた一歩を退け、
歩々相遠ざかりてついに異類の者のごとくなり、
後には讐敵（しゅうてき）のごとくなりて、
互いに怨望するに至ることあり。
世の中に大なる禍（わざわい）と言うべし。
また人間の交際において、
相手の人を見ずしてそのなしたる事を見るか、
もしくはその人の言を遠方より伝え聞きて、
少しくわが意に叶わざるものあれば、
必ず同情相 憐れむの心をば生ぜずして、
かえってこれを忌み嫌うの念を起こし、
これを悪(にく)んでその実に過ぐること多し。
これまた人の天性と習慣とによりて然るものなり。
物事の相談に伝言、
文通にて整わざるものも直談にて円（まる）く治まることあり。
また人の常の言に、
「実はかくかくのわけなれども、
面と向かいてはまさかさようにも」ということあり。
すなわちこれ人類の至情にて、
堪忍の心のあるところなり。
すでに堪忍の心を生ずるときは、
情実互いに相通じて怨望嫉妬の念はたちまち消散せざるを得ず。
古今に暗殺の例少なからずといえども、
余常に言えることあり、
「もし好機会ありてその殺すものと殺さるる者とをして数日の間同処に置き、
互いに隠すところなくしてその実の心情を吐かしむることあらば、
いかなる讐敵にても必ず相和するのみならず、
あるいは無二の朋友たることもあるべし」と。
右の次第をもって考うれば、
言路を塞ぎ、
業作を妨ぐるのことは、
ひとり政府のみの病にあらず、
全国人民の間に流行するものにて、
学者といえども、
あるいはこれを免れ難し。
人生活発の気力は物に接せざれば生じ難し。
自由に言わしめ、
自由に働かしめ、
富貴も貧賤もただ本人のみずから取るにまかして、
他よりこれを妨ぐべからざるなり。
