人との対話は剣の極意と同じ

柳生十兵衛が沢庵禅師に、心の置きどころについて、教えを諸うたとき，禅師は「敵の身の働きに心を置けば、敵の身の働きに心を取られる。敵の太刀に心を置けば、敵の太刀に心を取られろ。わが太刀に心を置けば、わが太刀に心を取られる。自分の切られまいと思うところに心を置けば、切られまいと思うところに心を取られる。とかく、心の置きどころは無いものである。
どこか一所に心を置けば、他のほうは、みな欠ける。だから心をどこかに置くな。そうすれば、我が身全休に心がゆき渡って、手の必要なときに手の用をかなえ、足の必要なときは、足の用を、目の必要なときは、目の用をかなう。思案すれば、思案に取られるから、思案も分別もしてはいけない」と教えられた。
これは、ある一点に捉われることがなければ、全精神が自由自在に働き、事に触れ、機に臨み、変に応じて、適切な行動ができることを教えられたものである。

私は人との対話における心構へを、丸腰、素手で行えと言っているが、まさに沢庵禅師の教へと同じで、丸腰、素手で上手くやる方法な何もなしで、人の前に立てば
全精神が自由自在に働き、事に触れ、機に臨み、変に応じて、適切な言葉が出てくる、となり剣の極意と同じでとなります。