ヨーガ・シッダーンタの寛容の美徳（Liberality）を祝福し崇めよう

ヨーガ・シッダーンタの寛容の美徳（Liberality）を祝福し崇めよう

By M.G.Sachidananda
Kriya Yoga Jounal, Winter 2022

　我々は、新技術・ソーシャルメディア・経済の国際化・気候温暖化によって生じた大きな変化の時代に生活している。これまでにないほど我々を分断する力と信念体系が存在している。

　ヨーガ・シッダーンタは非常に寛容なシッダの叡智であり、それが我々の神聖な人間としての可能性を理解するために、我々一人ひとりがその変化をどのように受け入れるのかに役立つ。この詳細を語る前に、西洋文明と文化のリベラルな倫理の基礎が如何に進化したのか、そして読者諸賢の多くにその価値をいかに伝えるのかを理解するため、脇道にそれることが役立つだろう。それはまた、なぜ寛容さがヨーガの本質であるのかを理解するのに役立つだろう。

寛容さ（Liverality）
　寛容さという言葉の起源はラテン語のLiberであり、自由で同時に寛大であることを意味する。キケロは紀元前44年に彼の『義務に関して』という書物の中で、更には後になってセネカは『恩恵（Benefit）に関して』の中で、それに必要とされる態度について「無私で、寛大で、感謝に満ちた性質」と詳述した。リベラルアーツ（教養）の教育目的は、職業にしたり富を獲得したりするためというより、適切に考えて明確に話すことのできる行動的で高潔な指導者としての人生に備えるためのものだった。その反対は「利己主義」であり、自身の利益や快楽だけのために考えたり行動したりすることを含む「奴隷根性」とされた。

　中世になって「寛容さ」はキリスト教徒の、愛、同情、そしてとりわけ慈善の美徳と重ねあわされた。イエスが彼の愛と共にあって寛容であったように神はその慈悲において寛容であり、それゆえキリスト教徒はお返しに愛し与えることで神を見習うべきだとされた。

　17世紀のルネッサンスの時代、ジョン・ロックは『神に関する二つの論説』の中で、人間は寛容であることができ、それゆえ倫理的に行動することができるので、彼らを支配する絶対君主を必要とせず、自己統治が可能であった、しかし共通の利益に留意することが重要な義務であったと論じた。寛容（の美徳）はまた宗教上の忍耐を育んだ。ロックは1685年に彼の『忍耐に関する書簡』でそれをキリスト教徒の義務であるとし、それも同胞の間だけでなく、異教徒・ユダヤ人・回教徒も対象とした。1772年までには、オクスフォード辞典の中で、「リベラル」とは、「偏見・先入主・偏狭さから自由であって広やかな心、忍耐心」と定義されるようになった。

　リベラルなドイツのプロテスタントの学者、ヨーハン・ザロモ・ゼムラーは『自由主義神学』の観念を、「教義の制約から自由で批評家の質問に開かれた、啓発的かつ学術的に聖書を読む宗教的な視点であり、その方法」として提唱した。それは人間の原罪といった教義や超自然現象を拒絶した。それは道徳的なふるまいと、自身を向上させる人間の能力に対する信念を強調した。彼はキリスト教のエッセンスは教義ではなく道徳なのだと結論付けた。１８世紀末までに、自由主義神学は神学の支配的な潮流になった。それは大西洋を越えて、雄弁なプロテスタントの牧師、ウィリアム・エラリ・チャニングによって率いられたグループによって更に発展し、最終的に「ユニタリアニズム」として知られることになった。１９世紀初頭に彼らは『バガヴァッド･ギーター』と『ウパニシャッド』の英訳を読み、それは「超絶論運動」とラルフ・ウォルド・エマーソンやH.D.ソローによる随筆・詩・書籍を生んだ。彼らはまたお返しとして1874年に始まった神智学運動や1894年、アメリカにおける最初のヨーガ師範であるスワミ・ヴィヴェーカナンダを歓迎するアメリカ人の次の世代のハートと心を開いた。

　その歴史を通じて、少なくもリベラリズムが主として人権にかかわるようになった20世紀にいたるまで、殆どの自由主義者（リベラリスト）は道徳主義者（モラリスト）であった。彼らの自由主義は倫理的な運動だった。それは上昇志向で、達成すべき目標は人間性の潜在可能性と自由を満たすために努力することだった。それは人権を主張する者の中にあって、今日広く認められている義務について何ら言及しない原子論的な個人主義とは何の関係もない。20世紀までは殆どの自由主義者は、義務があるから権利があるのだと信じていた。彼らは常に利己主義の危険性を警告し、寛容さ、道徳、誠実、そして市民社会の価値に対する必要性を訴えた。およそ２千年間、自由主義（リベラリズム）は市民の特性を発揮すること、共通の利益に対する献身を示すこと、そして相互関係の重要性を尊重することを意味していた。

反対意見
　自由主義はまた、それに反対する勢力と関係づけることによってより深く理解される。これらは、人間は畏れと暴力的な性向によって駆り立てられるので、絶対君主なくして自分たちを統治することができないとの理由で自由主義を否定したトマス・ホッブスのように影響力のある著者と同様、専制主義と手を組んだカトリック教会から来た。彼らの所見によると、自由主義はカトリック教会の教義と相容れない。19世紀フランスの帝王（絶対君主）政治主義として知られ、それらは大衆の無知から利益を得てそれを奨励した。

　２０世紀には、組織化された宗教団体のみならず、共産主義とファシズムからも敵対勢力が現れた。アドルフ・ヒトラーは、ナチの主たる目的は、「個人の自由主義的な考えを廃絶することだ」と宣言した。この言葉は今日、中国、ロシア、そして他の全体主義的国家の中で響き渡っている。これらの勢力は、保守的・反動的・性差別主義・反民主主義的であり、主として他者を統制する権力の維持に関心を持っている。

　反民主的・権威主義的指導者は、自由主義は不道徳、麻薬の乱用に対するライセンスであり、それは現代社会の頽廃・貪欲・グローバリズム・物質主義に責任があり、それ故抑圧されなければならないと主張する時、支持者たちの注意を引く。恐れをかきたて、信仰を持つ者や愛国主義的スローガンに動かされる者たちに対して感情的に訴えかけ、或いは腐敗したエリート層の罪を挙げて、彼らの支持者は自由主義を非難し、非宗教的な団体を、宗教を否定するものとして誤った非難をする。

　自由主義者は、自分たちの権利のみを主張し、共通の利益に奉仕するための慈善的、道徳的、実直な行動をしないとき、そして保守主義に内在する無理のない恐れに言及しないとき、自由主義者はいとも簡単に非難の的になる。人は道徳的であるために信仰を持つ必要はない。（この記事の最後に参考文献掲載）

　反自由主義的勢力はまた、それが宗教的な信念と合致しない場合、科学にも反対する。例えば、キリスト教原理主義者の気候変動に対する懐疑論だ。彼らは今日に至るまで、原理主義者、セクト主義者そしてすべての宗教組織の中の保守的な一派のみならず権威主義、ポピュリスト、反民主運動を通じて自由主義を中傷し、疎外し続けている。

自由主義の価値に導いてくれた諸氏への深い感謝
　子供時代の初期と、特に青春期、私は多くの「存在論」に関わる疑問を抱いていた。その答えに対する私の探究は、家族が信仰していた宗教の教義から大学での自由主義的教育に及んだ。私は特に二人の教授に感謝している。彼らはアウグスティノ修道会とジェズイット修道会に所属し、それぞれが古典倫理学と比較宗教学を教え、個人的生活において上述した自由主義の価値を体現していた。彼らは、一生をババジのクリヤーヨーガの修練に捧げ、続く数十年の間にヨーガ・シッダ達の文献を発掘して出版するとの私の誓いを整える手助けとなった。私は、ヨーガ研究プロジェクトのディレクター、T.N.ガナパティ博士の学識と明快な著述に感謝している、と言うのも彼は、対立する視点を理解しようと努めることで、忍耐を超えて相互理解に至る方法を教えてくれたからだ。私はまた、市民の権利を擁護している自由主義的憲法の制定に責任のあった自由主義信奉者たちの世代から深い恩恵を受けている。それは、例えば1990年代を通じフランスにおいて政府や他の宗教団体と結託することで我々の活動を抑圧しようとする試みから私自身と他のヨーガの教師たちを守ってくれたからだ。

ヨーガ・シッダーンタ：自由主義的なシッダの叡智の教え
　私の師であったヨーギラマイアはしばしばヨーガを、「完全なる神・真理との合一に関わる科学的技法」、そして「キリスト教徒をより良いキリスト教徒にし、ヒンドゥー教徒をよりよりヒンドゥー教徒にし、回教徒をより良い回教徒にする」すべての宗教の実際的な側面だと言った。これらは、前段で論じた自由主義的な性格を表現したものだ。誰もが完全な人間の可能性を求めることにおいて向上心があり、道徳的で教義や宗派に縛られず、そして聖典というよりも自分たちの経験を最も高次の真理の決定者とするためだ。彼はまた1954年から毎年、国際的な世界会議である「世界宗教及びヨーガ協議会」を様々な国々で開催した。それらは自由主義的価値と宗教の病弊である狂信に対する解決法を推進することに尽力した。
私がヨーガスートラを学んだ時、私は上述した他の自由主義的価値を評価するようになった。

自由：　カイヴァリヤ、即ち絶対的自由は人生の最終ゴールであり、ヨーガスートラ最終章の題名である。これは、グナの影響即ち自然の状態と、クレーシャ（無知・エゴイズム・執着・嫌悪・死の恐怖）としてしられる苦しみの原因からの解放を指す。

道徳的訓練：　ヤマ（禁戒）即ちヨーガスートラの中の社会的制約であり、八支分のヨーガの第一番目の項目は人間の性質の反対のことをするよう唱え、それには非暴力・正直・貞操（禁欲）・不盗・不貪が含まれる。シッダ達はこの世界を幻影として放棄することは無かった。彼ら全員が社会、例えば医療・科学そしてヨーガの分野で多くの貢献をした。彼らはこの肉体を神の寺院と見なし、その神聖な可能性を実現するための手段を開発した。ティルムラルによれば、病気は人がヨーガの禁戒・勧戒を無視した時に生じる。これらの戒律を遵守することが病をいやす。

愛・寛容・慈善：　ティルマンディラムの中でティルムラルは、「愛は神なり」（Anbu Shivam）と言っている。それは我々に、想念・言葉・行動において神の愛に立ち戻ることを示唆する。19世紀の偉大なシッダ、ラーマリンガは慈善を彼の基本的な教えに据えた。最後にのせた参考文献、「シッダたちの社会的な関心」を参照のこと。アルパダイ即ち、「他者に対して（真我実現の）道を示す」というシッダ達の考えは、苦悩から逃れて他者に自由の愛を表現するため何をなすべきかと何をなさざるべきかを含んでいた。ガナパティ博士によれば、シッダのマントラ、「シヴァヤナマ」は、供儀（犠牲）の結果は至福であることを意味している。なぜなら、シヴァは至福を意味し、ナマは供儀（犠牲）を意味し、アヤは結果を意味するからである。

向上心：　ヨーガとタントラは、「私は誰なのか」を思い出しながらエゴイズムから生じる（本来の自己とエゴの）誤った同一視を手放すことを認め、ヨーガの修練を通じて人間性を変容させることを求める漸進的な道である。

思想の自由・言論の自由・著作の自由・集会の自由を制限するカースト制、正統派的慣行、教義至上主義、組織化された宗教の権力への抵抗：　シッダ達は、特に司祭の権力、カースト間の差別、寺院での礼拝、聖典への依拠など組織化された宗教の活動を批評する敬虔な反逆者だった。というのも、これらは求道者から力を奪い、誤った方向に導くと共に、社会の分断をもたらしたからだ。彼らの世界に対する見解は、しばしば繰り返させてきた以下の声明に表現された。「すべての国は我が祖国、すべての人種は我が同族（親戚）」と「多様性の中の統一」。

ヨーガ・シッダーンタの自由主義を祝福し、崇めよう
我々は歴史の中で自由主義的価値が、物質主義・個人主義・消費至上主義を促進する価値観によって置き換えられようとしている時代を生きている。自由主義が教会の尋問によってもはや脅威にさらされることはないものの、独立系の報道機関、自由な言論、集会の自由、そして自由主義的教育に圧力をかけ、破壊しようとしている権威主義的な体制によっておびやかされている。これらは中国・ロシア・アラブ世界で起きているのみならず、米国・インド・欧州のある政治活動によっても生じようとしている。自由主義的価値観が将来生き残るかどうかは、我々自身（の自由）と同様に疑わしく心もとない。政府は自由主義を擁護することもできれば壊すこともできる。自己満足に陥らないようにしようではないか！我々の自由を守るためにはそれなりの代価が必要だと思い起こそう、それには我々の果たすべき道徳上の義務と市民としての義務が含まれている。我々がヨーガの叡智の教えと修練から授与され、恩恵を受けることを可能にした自由主義の価値を祝福しよう。これらを我々の生活の中で顕現し、自由主義の価値を奨励する政策や法案を支持し、それを分かち合い、未来の世代へとすべての言語で引き継いで行くことでこれらに敬意を払おう。我々が他者を愛する時、神を愛しているのだということを認識し、道徳的・慈善的に振舞うことを自分自身に約束しよう。

参考文献
・「反対の行動：社会と良好な関係を築く５つの鍵」　M.G.サッチダナンダ
・「シッダ達の社会への関心」　ヘレナ・ローゼンブラット
・「他者に道を示す、アルパダイ」　KYJ2017年秋（翻訳済み）
・「道徳心は神の存在に依拠するのか？」　KYJ2019冬

簡素な生活と高邁な思想

KYJ夏号　2021　
M.G.サッチダナンダ

「あなたはどうしてそれほど、ババジのクリヤーヨーガに打ち込んでいるのですか？」と時々聞かれる。それに答える時、私がアメリカの物質文明に疑問を持ち始めた1960年代後半のカウンターカルチャー流行期と、南インドのヨーガシッダの文化に帰依するよう、師のヨーギラマイアからどれほど鼓舞されたかを引き合いに出す。クリヤーヨーガに対する帰依は、ヨーギラマイアが設立したアシュラムに住んでババジのクリヤーヨーガの修練をした1972年から1973年までのあいだに完全なものになった。この変化は、「簡素な生活と高邁な思想」と要約して良いかと思うが、この言葉はアシュラムやヨーガセンターの看板にも書かれていた。これはまたマハトマ・ガンジーが有名にした言葉でもある。ヨーギラマイアはガンジーと彼の教義の信奉者だった。この文化はほとんど完全に消え去り、むしろ今日のインドでは、社会の指導者層や町で歩いている人々がともに否定しているので、ガンジーやヒンドゥー教の禁欲主義の型にはまったイメージを示すことなく、他者にこれを信奉するように鼓舞することは非常な困難を伴う。

　私がそれを50年前に信奉した時、それは平日に会社で働く時間を除き、常にガンジーと同じような服装、つまりガンジーに協力的な店で買った手織りの綿布のドーティと肩かけ、そして禁欲生活の戒律を含んでいた。それは菜食主義、床の上で寝ること、髪と髭を延ばしたままにすること、一日８時間ヨーガの修練をすること、沈黙行の日を設けること、週に一度は断食すること、TVと社交を避けることだった。私はこの禁欲の掟を、ヨーギラマイアの指示のもと、アシュラムとヨーガセンターに住んでいた１８年間、厳格に守った。インド滞在中は時として、私の服装がガンジーに似通っているがゆえに人々からガンジーのお弟子さんですかと聞かれたものだ。この服装はインドで徐々に廃れ、インド人も西洋人のような服装をするようになった今日、ズボンとシャツに置き換わった。

　私が世界中の様々な文化の人々にババジのクリヤーヨーガを指導し始めた時、私がハレ・クリシュナ運動のメンバーだとの第一印象を与えるのを避けるため、私も公共の場でカダール織のドーティを着用することを止めた！有難いことにガンジー風の服装はアメリカ文化の良くない影響から私を社会的に切り離すのに役立ち、その後はほとんど影響を受けなくなった。ガンジー風の服装を棄てたことで、インド風の服或いはヒンドゥー教を受け入れなければならないとの恐れを触発することなく、多様な文化の人々にババジのクリヤーヨーガの技法を分かち与えることができるようになった。私は「簡素な生活と高邁な思想」を特徴付ける他の禁欲的な項目、価値観、美徳即ち勧戒（ニヤマ）を信じながらも、時として求道者としての道への前提条件であり、必須条件でもあると信じる同様の価値観や美徳を受け入れるよう生徒を鼓舞するために、更に私にできることは何なのだろうかと思う。私の中に残された未来への希望は自然保護と環境破壊に対する運動の中にある。その理由を説明して見よう。

なぜこれほど多くのヨーガの生徒が挫折するのか？
　文化は言葉や服装以上のものを含む。それは本質的に人が信奉する価値とその目的だ。文化（Culture）という言葉はラテン語のCulteから派生しているが、それは崇拝を意味する。現代の物質文明の中で崇められるのは、可能な限り遅滞なくかつ労せずに売買することのできる物質的な製品とサービスである。人々は即座の満足を欲し、期待する。ヨーガの分野においても、即座の満足に対する必要性は、その表現する意味を肉体的な運動の形に縮小してしまい、五つの象限（訳注：肉体・生気体・感情体・知性体・霊体）すべてにおけるヨーガの潜在的可能性をもたらすことができるという価値に対する評価などあったものではない。より具合が悪いのは、いわゆる「スピリチュアルな体験」である。スピリチュアルな物質主義と能力を追い求めることであり、それを得ることに失敗するとすべての努力を中止する。我々は決して尽きることのない欲望・競争・安逸・楽しみを追い求めあることで勢いを増す消費文明の中にいる。過去50年間、この物質的消費者文明はTV、インターネット、市場のグローバライゼーションの助けを借りて他の文明に殆ど取って替わってしまった。

　人生は選択の連続だ。ヨーガの生徒から「ヨーガの練習をする時間がありません。」という言葉を聞く時、彼らが本当に意味しているのは、ヨーガの練習の優先順位は低いと言っているのだ。というのも、誰にとっても一日は24時間だからだ。何があなたの優先順位を決めるのか？何があなたを駆り立てるのか？換言すれば、あなたは何に最も重要な価値を置くかだ。

　ヨーガの可能性を理解するためにはその価値を理解したうえで採用し、しかる後その価値が自身の想念・言葉・行動と整合するよう意識的に選択する必要がある。我々は皆自身の習性によって動かされているので、それが習慣となるまで我々の意思決定を選択する力を行使しなければならない。アリストテレス曰く、「徳性とは習慣の一種である。」それは正しい選択を行う習慣だ。換言すれば、特性とは知識と習慣、意識と行動、意思と同時に想念を統合したものだ。これはとてつもない作業だ。これを行わない限り、殆どの生徒は何が必要なのかを理解することができず、ヨーガは人生の傷口の単なるバンドエイドと、物質主義者の破壊的文明を支持する手段に留まることになる。これは人間存在の目的についての基本的な問いから始まる。

　更に言えば、神の存在を否定する者、あるいは自身の霊性の可能性を理解できない者は、その可能性を厳しく際立った状態に持ち込まなければ、如何なる可能性も直接経験できないということを忘れている。例えば、科学者が水は気体が結合したものに過ぎないと主張したとしても、素人は水が液体であって当然だと思っている。水のガス状の性質はその可能性だ。もしガス状のものだと証明するよう言われたら、科学者は疑う者を実験室に入れて、水に電流を流し、彼は自身の眼で水のガス状の性質を見ることになるだろう。同じように、魂の無限性・超越性・内在性・不滅性・遍在性はヨーガの霊的修行が実際行われた時明らかにされる潜在的な可能性なのだ。しかし修行者がその修行とヤーマ（禁戒）及びニヤマ（勧戒）として知られている倫理的な制約と徳目の厳しい条件に従わない限り、自身の内に神性を経験できない。

なぜ私はここにいるのか？何を捜し求めているのか？
　私はなぜヨーガを実践しているのだろうか？あなたはこの質問にどう答えるだろうか？
心の平安、より健康になるため、愛、神、スピリチュアルな体験、存在の疑問に対する答え、これらは典型的な解答例だ。こうしたものに共通するのは何だろうか？一人ひとり全員が求めているものを要約する言葉があるだろうか？その言葉は「幸福」だ。ヨーガに興味を持たない者でも様々な仕方で幸福を求めている。それは食事、TVの娯楽番組、スポーツ、セックス、アルコール、あるいは「私は仕事をやり遂げた時幸福になる」ので、夜遅くまで仕事をすることかも知れない。しかし幸福は手で水を掬うようなものだ、なぜならそれはいとも容易に逃げ去るからだ。「生命、自由そして幸福の追求」は人権を肯定する合衆国独立宣言の中の良く知られている言葉だ。

　この幸福の追求は、持続しないものの中に持続的な幸福は見出し得ないということを理解するまで終わらない。それでは何が持続するのか？すべてのものが変化している。あなたの精神や感情の状態、人間関係、天気、例えばあなたの銀行口座残高。更に言えば、幸福それ自体は感情即ち生気体の中の動きであり、それはたやすく出来事や状況の変化に伴って、怒り、悲しみ、欲情、高慢といった別の感情で置き換えられるだろう。どんな出来事も過去の感情的な記憶から生じる反応を誘発することが可能だ。そこで賢者はこのことを知るが故に、何かを誘発することを恐れ外部のことを変えようとすることによる幸福を求めない。その変わり賢者はすべての出来ごとと状況を、内に入って理解したうえで執着や反感を手放すために使う。

　我々の幸福の時間を中断するのは何か？シッダたちは我々に、それは執着と反感の記憶によるもの、換言すれば、潜在意識が新たな感覚的な出来事と接触することで生じる好感と嫌悪感だと教える。彼らは我々の苦痛の原因を、「我々は目を開けて夢を見ているのだ」と診断した。例えば、誰かがあなたに言ってほしくないことを何か言う、あるいはあなたは倒れ、怒りを感じる、あるいは冷たい冬の風が吹きつけて憂鬱になる、あるいはスープが冷たすぎるか塩気がきつすぎて後悔する、あるいは国税庁から手紙が来て恐れを感じる。

　シッダたちの診断は苦痛の原因に留まらなかった。彼らは対処法も処方してくれたのだ。それは自己訓練、真我の探究と自我の視点を明け渡すクリヤーヨーガの実践である。それは以下に述べる通り、世界中で今ここに根をおろしている目的が最も高尚で永遠の実践哲学である。

物質主義は精神的苦痛、社会的・政治的対立、環境破壊に対する責任を負う。
　現代の科学は膨大な物質的資源によって人類を益したが、同時に人間性から霊的で倫理的な発達を奪った。その代わりにそれは、より素晴らしい人間的な価値と感情を富と所有の追求に置き換える商業的で消費者文明の隆盛をもたらした。富に対する貪欲さと競争は途方もない経済的な不平等と社会の対立のみならず、ストレスとふさぎ込みによる精神の健全性の劣化と、今や人類存続の危機となっている地球環境の破壊という結果をもたらした。

　実際的な自然科学に肩入れし、倫理観や論理学のような社会規範にかかわる科学を無視したことで、西洋の物質文明は理論と哲学の実践の間の不均衡をもたらし、科学を宗教と切り離した。この問題は、科学者と宗教指導者たちが自分たちの組織の利益を他の配慮すべきすべてに優先させるという必要性から更に悪化した。我々一人ひとりは、物質主義の価値をヨーガの価値に置き換える力を持つ。それは何か？これらを理解し、評価するためダルマ即ち「正しい目標と行動規範」として知られる普遍的な倫理を理解する必要がある。

インドの聖賢たちが何千年も前に示した倫理の理想は普遍的な目標と達成手段を定めた。
　論理学、倫理、美意識とそれぞれの目的である真理・善・美、またインド哲学の伝統の中で知られるサティヤ、シヴァム、スンダラムは人類の特権であり、我々をより低次の動物と区別する。動物に対する人類の優越性は、人が真理を理解し、善を実現し、美と調和を創造することに在る。この三つは西洋の古典的な哲学の三つの社会科学である論理学・倫理・美学の目的でもあり、これら人間の経験の三つの相は、それぞれ認識（知識）、愛情（感情）、動能（行動）である。これらすべては霊的な完成、絶対的実在との一体性を直感的に悟ること、人生における至高の善という究極の目的を共有している。しかしインドにおいては西洋とは異なり、こうした理想的な目標は、天国や終末論で死んだ後の話ではなく、求道者が人生の中で悟るべきものとして実践的に展開された。

　これら三つの社会科学の発達は、我々一人ひとりが「真・善・美」を悟る手段を提供し、それが実践されれば現代社会に忍び込んだ諸悪に対する解決策を提供する。これは真理である、なぜならこうした理想は決して単なる道徳理論とみなされたことはなく、これを採用することで個人と社会が調和的な仕方で発展できる霊的（スピリチュアルな）生活の様式と見なされてきたからだ。

クリヤー即ち意識を伴った行為は、倫理･ヤーマ（禁戒）･ニヤマ（勧戒）の知識から始まる。
　倫理とは何か？倫理学は人生の至高の善について考えるよう提起され、正しいことと間違ったこと、前と悪を判断する基準を与える人間の行動に関する学問と定義できる。この言葉は徳性を意味するギリシャ語の「エートス」から派生した。倫理の同義語は道徳哲学だが、Moralはラテン語のMoresに基づき、癖あるいは習慣を意味する。倫理は我々の行動を道徳的あるいは正しくする原理を提起する。Right（正しい）という言葉はラテン語のRectusから派生しており、「真直ぐな」あるいは「規則に則った」という意味だ。規則は手段なのだ。しかしその目的は何なのか？これに答えることができるのはドイツ語のGut（善）という言葉を分析した時だ。Gutはある目標或いは目的に有用で役立つものを意味する。もしこのGutの意味を受け入れ、倫理を良い行動の科学と見なすなら、倫理とは人生の目標あるいは目的に関係しているという結論に達する。それは個人の自己目的ではなく、すべての人の人生が方向付けられる究極の目標、至高の善である。

　西洋の倫理学において、この至高の善は様々に言及されてきた。快楽主義は幸福が至高の善だとみなす。完全主義者は自己実現が、合理主義者は理性が至高の善だとみなす。ここ数十年で西洋の物質主義は概して倫理の高尚な目的を、私が応用倫理と名付けたものに貶めた。例えばジュネーブ条約での囚人の扱い、医療倫理、弁護士、ファイナンシャルアドバイザー、精神科医、ヨーガの教師ですら倫理綱領がある。フェイスブックやグーグルですら守秘義務に関する方針を定めるのに倫理学者を雇う。キリスト教とユダヤ教の倫理は十戒から始まる。この二つの宗教のそれぞれの宗派が自分たちの教会の目的と聖書の解釈を支持する様々な倫理原則を作ってきた。それらは哲学体系というより法的な信仰体系で、そこでは神が法・裁き・報酬・罰の源泉と信じられている。

　古典ヨーガを含むインド哲学の殆どのすべての体系は、モクシャ即ち解脱・解放が至高の善であるということで一致しているが、手段とそれを獲得した結果は異なるものの、それは苦悩の源を取り除くことを含む。

倫理学は社会規範に関する科学である。
　科学は対象物に関する定型的・方法論的・網羅的な知識と定義できる。科学は何が対象であるかを記述し、事実に基づく判断を下すとき、自然論的で明白だ。それは事実を観察し、分類し、それらについての自然的な法則を導きだす。社会規範に関する科学は、ある基準或いは規範を採用し、その特徴の価値判断を下すか、対象となる物事を評価し、それがどうあるべきかを判断する。例えば論理学は考え方の社会規範の科学であり、それは我々の考え方が有効で正しく、首尾一貫しているためにはどうあるべきかを教えてくれる。倫理学は正しいことと間違ったこと、行動の善悪を扱うものだという時、それは行動の評価の判断を下すということを意味する。

　論理学は考え方に関する抽象的で理論的な正規の科学かもしれないが、倫理学は個人の行動に関係している。倫理学は知識・能力・意思決定を必要とする。正しいことと間違ったことを区別することが人を善良にするわけではない。道徳的または高潔な行動が自発的に選択されてきた。人は善意によって鼓舞される。道徳的規準に従って自発的に行動しなければならない。

　私自身がヨーガに帰依した理由は、部分的にはキリスト教のある倫理教育に関する疑問がきっかけだ。９歳のころ、ルーテル派の牧師に、「もし善良な人たちがイエスキリストを主であり、救い主として信じなかった時、その魂はどうなるのですか？」と質問した。牧師は、彼らの魂は地獄で永遠の苦しみを受けるだろうと答えた。この回答は、「神はあなたを愛しています」とのキリスト教の教えと矛盾するように思えた。それは、こうした質問への答えを別の場所で探し始めるきっかけになった。１０年後、ババジのクリヤーヨーガの中に私が探し求めていたものを見出した。

ヤーマ（禁戒：社会的制約）とニヤマ（勧戒：美徳）
　ヤーマはそれなくして道徳的な行動が成り立たない社会的制約、即ち行動或いは衝動を抑制することだ。それは五つある。（1）非暴力（アヒムサー）は想念・言葉・行動を対象とし、それを可能とするため普遍的な愛と同胞愛を必要とする。(2)正直（サティヤ）は嘘をつくこと（誇張した表現を含む）に対する制約。(3)不盗（アスティア）は、他人の所有物を尊重すること。(4)純潔（ブラフマチャリア）、文字通りの意味は絶対者に対する向上心を持って行動すること。(5)不貪（アプリグラハ）、貪欲さが執着・怒り・妄想を惹き起こす時、欲望や所有を制限すること、つまり簡素な生活と高邁な思想だ。これらについては別の本で広範に著述しており、紙幅の制限もあるので、ヤーマについては本稿末尾の参照文献を見て頂きたい。

ニヤマは、霊的な向上心を注入し、苦悩の原因即ち真実の自己に関する無知、エゴイズム、執着、嫌悪、死の恐怖の除去を加速することを目的として、魂と一体化している良い習性と人格を形成するため、ヨギが開発すべき徳目である。それは私的な権力の拡大や経済的利益より愛と人道主義的な情感を重視することにおいてインド人の倫理の主張を反映している。それらは、

１． 清浄即ちシャウチャ、身体を清潔に保ち、マインドを愛で満たすこと、同胞愛、同情、親切、柔和。パタンジャリの告げるところは、「ヨーガの諸部門を実践することによって、不純なものが減少していき、際立った識別を生じさせる叡智の光がもたらされる。」（YSⅡ-28）「さらにサットヴァの純粋さ、心の喜び、一点集中、五感の統御、真我実現への適性を得る。」　慈愛深い習性と同胞愛と同情を育むことにより、マインドに清浄さが現れることは、特に個人と産業の競争、快楽主義、ポルノ、そして政治的党派心が消えていない現代の経済文明において倫理的に重要視される。「見る者は、純粋（であり）、（直接）ただ眺める力を通して、思考を知覚する。」（YSⅡ-20）

２． 知足即ちサントーシャは、俗世の楽しみを過度に求めず、何であれ正直な労働の結果として得たものに満足することを意味する。「知足によって至高の喜びが得られる。」（YSⅡ-42）知足は内なる落ち着きであり、そこにおいて人は周囲の困難な問題に悩まされることのない調和と、自身と内なる愛における喜びを見出す。それを感じるかどうかは、それに対して自身を開くかどうかによる。不満ではなく、あなたの知足と喜びを他者と分かち合うとき、更には他人の欠点ではなく最善の点を見る訓練をするとき、単に美徳ではなく、倫理的な実践となる。

３． 苦行即ちタパス、自発的な自己挑戦。肉体、感情、マインドの傾向や抵抗の克服を含む真我実現のための厳しく、長期間にわたる修行。成功と失敗、損失と利益、名誉と恥辱に対して平衡心を保ち、浮き沈みを伴う人生の移り変わりに忍耐強く耐えることを含む。

４． 真我探究即ちスヴァディヤーヤは、単に聖典を研究することではなく、マインドの精神力学と並んで自分の行動を観察することも含む。それは我々の経験を日記に記録するという形をとっても良い。それによって主観的な経験が客観的なものに変化する。結果として我々は残るもの、「見る者」、目撃者に気付くようになり、徐々に「見られるもの」、感覚的な対象物、人柄、感情的な動きと習慣となった反応の総計と自身を同一視することを止める。真我探究は識別と自己の統制をもたらす。パタンジャリのようなシッダは単なる超越意識状態ではなく、より低次の人間的な性格の変容を求めた。

５． 完全なる明け渡しと至高の実在即ち神を瞑想することは、イシュヴァラ・プラニダーナと言われる。イシュヴァラとして言及される神は、シヴァと特別な自己という二つの言葉の合成語だ。至高の実在に対する献身即ち明け渡しは、悩ましいことを手放して神に対する無条件の愛を育むことも含む。最終的にもたらされるのは平衡心だ。あなたは手放し、神を迎え入れる。ヨーガの有神論的側面を示す神に対する自己の明け渡しは、愛と献身の道の中に変容する。アンブーシヴァム、即ち愛は神なりとシッダは言う。人を愛し、奉仕することは神を愛して奉仕することであり、倫理学を最高のレベルに高める。神に対する愛は、以前は単なる可能性であった自身の神性を顕現させる。

誠実さとはあなたが意図したことを行うことだ。
　私の師、ヨーギラマイアはしばしば、「誠実さこそがババジのクリヤーヨーガにおける唯一価値ある通貨だ。」と繰り返し言った。誠実さとはあなたが意図したことを行うことだ。換言すれば、善良な意志の力、決意は価値・美徳・ヨーガの行法の知識に応用されることによってあなたは悪い癖、性格と人間性のきず、そしてそれらを変容させることに対する抵抗を克服できるようになる。あなたはお金で幸せを買うことはできない。あなたを支配し、苦悩の原因でもある自身の性格の限界を克服すべきだ。価値と美徳、ヨーガの
ヤーマ（禁戒：社会的制約）とニヤマ（勧戒：美徳）に関する知識は必要条件だが、誠実さがシッディ即ち我々の神聖な人間としての可能性を完成させることに向かって精進を続けることに対する十分条件だ。

　上述の記事は、明白な文化的価値とヨーガの美徳とは何なのか、そしてなぜそれらが我々人間の性格を変容させて潜在力を実現するのかという疑問に焦点を当てた。これら即ちヨーガのヤーマとニヤマをどのように修練するのかに対するガイダンスは以下の参考文献を参照のこと。

・ 「反対の行動、良い人間関係に対する５つのヨギの鍵」ババジのクリヤーヨーガ出版
・ 「ヤーマvsパンデミックと気候変動」　　KYJ Winter 2021
・ ヤーマとニヤマについては、「パタンジャリとシッダのヨーガスートラ」

以上

悟りを開いた僧侶 Part1

悟りを開いた僧侶（Part１）

By Durga Ahlund

Kriya Yoga Jounal, Spring 2021

　何十年にもわたる真理探究を通じ、至福・美・優雅・寛大といった悟りの状態を垣間見せてくれる何人かの輝く存在に出会うことができた私はとても幸運だったと言えます。子供のころですら、私は誰なのか、自分の体のどの部分に居るのか、なぜここにいるのかといった疑問に印象付けられ、惹かれる漠然とした感情を持っていました。私は常に自分の魂が人生を導いてくれ、必要な時には進路を変えてくれるとすら期待していました。
　霊的なことにうすうすと気づいていた小さな子供のころは、大人は、少なくも何人かの大人は神と、そして当然ながら彼ら自身の魂と直接接する方法を知っているのだろうと確信していました。青春時代と若かったころは失望をもたらしただけでした。信仰を失い、懐疑的になっていました。その後有名なインド人のグルに出会い、二十代から三十代の私に希望がもたらされました。生まれながらに悟りを開いていたかもしれない本当の聖人に出会ったこともあります。そのうちの多くはあなた方がこれまで会ったか、少なくも名前を聞いたことがあるでしょう。これから私が四十代の時に出会った、聖人のような修行者二人について話します。
　
　2002年の春、ゴーヴィンダンと私はとても若いスワミ・ジャガードグル・ラマナンダ・アーチャリアに出会いました。彼は二百歳以上のスリ・スリ・サドグルデヴ・ブラーマリシ・バルファニ・ダダジの弟子でした。バルファニ・ダダジはしばしば個人的にとても親しくしているニーム・カロリ・ババとマハーアヴァター・ババジの心地よく愉快な話をして下さいました。
　こうした神聖な人々との出会いの話は、2002年2月、ゴーヴィンダンがバルファニ・ダム・カルサのメンバーからの電話を受けたときにはじまりました。その電話は、カナダのアシュラムで、現在ヒマラヤの中で生活している二・三人のシッダを受け入れ、もてなすことに興味がないかとの質問でした。「何ですって？もちろんです！」バルファニ・ダダジはカシミール地方で高まっている核施設の事故の可能性を懸念していると電話にでた人物は詳しく説明しました。彼の心配は、インドの議事堂に対する襲撃事件が起きた2001年12月以降強くなってきました。おそらくISISに率いられた、パキスタンに基地をもつ二つのグループが何人かを殺害したのです。
　ゴーヴィンダンはその申し出を受け入れ、それはバルファニ・ダダジに伝わりました。それから数か月、連絡はありませんでした。5月末にゴーヴィンダンは同じ弟子から二度目の電話を受け、ゴーヴィンダンと私はスリ・ダダジのカイラース山への巡礼に同行するよう招待され、7月1日に出発することになりました。その当時私はカナダのクリヤーヨーガ出版で編集者として働いており、ハタヨーガのDVDを制作したり、ハタヨーガのインストラクター養成コースを開発したりして教え、二年間の通信教育講座も開発していました。私たちも手一杯だったのです。しかしバルファニがどうして私のことを知ったのかは分かりません。

　７月に予定していたすべての予定を中止し、バルファニ・ダダジに会うため、インドールに向かうことにしました。ケベックのアシュラムにシッダ達を迎えることについて彼に直接聞きたかったのです。多分カイラース山の巡礼で彼に同行することになるかも知れません。６月末に私たちはニューデリーに着き、以前ゴーヴィンダンと話した弟子、V氏の出迎えを受けました。V氏はとても社交的かつ鷹揚な方で、彼の素敵な家で夜まで過ごすよう私たちと他の一行を招待してくれました。その晩は皆とても楽しく過ごしました。翌日は、インドの中心部から少し西に外れたマディヤ・プラデーシュ州のインドールへ飛行機で向かいました。
　インドールに着いてすぐ、バルファニ・ダム・アシュラムに直行し、スリ・サドグルデーヴァ・バルファニ・ダダジに会いました。彼はこれまで会った誰よりも優しい魂の持ち主でした。とても二百歳を超えるようには見えず、七十代の男性のように見えました。彼は微笑み、私の視線をとらえ、とてもはっきりと見つめたので、二三分で私の過去の出来事をすべて読み取ってしまったように感じました。彼が言うには、私はババジの弟子ですが、周りにサイババも見えると言いました。サイババについて言われたことでとても驚きました。私は十日間だけ彼のアシュラムに行ったことがあるのです。多分彼が見たのはそれでしょう。彼はゴーヴィンダンと私を連れてヒンディー語でにこやかに話しながらアシュラムを案内してくれました。通訳を通じ、私たちがオームカレシュワルの小さな島から戻った後、話をする時間を取りましょうと告げました。彼は私たちに昼食をとってからそこに行き、そこでタパス（熱烈な修行）を行っている彼の弟子、ジャガドグル・ラマナンダチャリアと話をするよう言いました。彼は私たちと一緒にインドールに戻り、その時シッダ達の話とカイラース山への巡礼について話すことになりました。自然にできた沢山のリンガと共に、ナルマダ川にあるオームカレシュワルを見ることができるということで、私たちは喜び、興奮していました。昼食をとって直ちに、ニューデリーから一緒に来たインド人の信者約十人の一行と共に出発しました。
　オームカレシュワルは長さ２Km、幅１Kmで、インドールから約70Ｋｍ離れ、オームを絵にした形をしている島です。それはナルマダ川とカヴェリ川の合流点に位置します。そして、オームカレシュワル・マハデオ寺院で礼拝されるために置かれている、それ自体にパワーがあり、輝いているリンガで良く知られています。オームカレシュワルには多くのヒンドゥー教やジャイナ教の寺院があり、とても稀なブラマーの寺院もあります。アディ・シャンカラチャリアの洞窟があり、シーク教の創始者であるグル・ナナクはその神聖なエネルギーを吸収するためにそこに来ました。沢山のシーク教徒が巡礼でこの島を訪れます。その島の場所全体に神聖さを感じさせます。
　私たちは宿泊所に入りましたが、そこはとんでもなく手入れが行き届かず、荒れていました。簡素さには慣れっこでしたが、そこの状態にはぞっとしました。ゴーヴィンダンも他のインド人の誰も言葉を発しなかったので、私も気持ちを言葉に出すのは控え、自分たちの荷物を置いて内扉に鍵をかけました。外側のドアの蝶番はガタついていて、ドアを開けるのには力を入れてグイと引くだけでした。貴重品は身につけ、町の観光に出かけました。まるで夢で一度見たことがあるように奇妙な親近感を覚えました。一行の人たちと一緒に昼食をとりましたが、彼らのエネルギーは低下してきていました。そして私たちもあちらこちらに移動させられ、いら立ちが募ってきていました。率直に言ってグループの中に敵愾心が生じていました。私たち以外は皆本土側に残って寺院やバザールを訪れ、その後島を一周したいと思っていました。私たちがしたかったことはボートに乗ってナルマダ川を渡り、ラマナンダチャリアがタパスをしている島に行くことでした。ゴーヴィンダンと私はグループと別れる決心をし、土産物店の中にぐずぐずとどまっていました。彼らには私たちの行き先が判っていました。

　ボートで川を渡り、ガイヤトリ寺院とそのアシュラムのすぐ下の地点に着きました。ガイヤトリ寺院は素晴らしいエネルギーを持っていました。修行者が借りられるいくつかの素敵な小さな部屋がありました。寺院に向かう坂を登って行くと、愛らしい小さな少女が私たちに駆け寄ってきました。彼女はその寺院の司祭の娘でした。彼女に、スワミ・ラマナンダチャリアの居場所を知っているか英語で聞いてみました。少女は素晴らしい笑みを投げかけ、私の手をとって彼の部屋に向かって走りました。私たちが到着した時、スワミは部屋の中でした。少女が彼の名前を呼ぶとスワミはすぐに出てきました。ジャガドグル・ラマナンダチャリアは四十歳くらいの魅力的な男性でしたが三十歳ほどにしか見えませんでした。体はがっしりしていてハタ・ヨギではないかと思いましたが、彼のレベルの修行者には珍しいことに思えました。彼は私の心を読んだようで、少し眉をひそめました。彼はゴーヴィンダンの来ることを予知していたようでしたが、私が近づいて行くと少し困惑したようでした。彼は少女の手を取り、ダンスをして彼女をくるくると回しました。二人は深い愛情で繋がっており、私は魅了されました。
　スワミジは黙って、言葉を書くのに使う石板を取り出しました。お茶を飲みますか？彼は尋ね、ゴーヴィンダンの方に体を向けました。はい、是非お願いします。私は彼が申し出を辞退する前に答えました。スワミジは笑って私に頷き、小屋の中に入りました。二人の若い男性が私たちを見に一旦外に出て、お茶を入れるため小屋に戻りました。
　少女がお茶の準備を手伝いました。その後四時間、私たちは静かに座り、スワミジと彼がいともたやすく石板に書く話にくぎ付けになりました。最初の内、彼は私と私の質問を無視してゴーヴィンダンとだけ話しました。私はこのやり方が面白いと思いましたが、質問を続け、まもなく彼は、私が彼の世界に入ることを認め、お茶を飲み終える頃には彼ととても親しくなったと感じました。
　スワミジはゴーヴィンダンの師匠だったヨーギラマイヤと会ってニューヨークのグラハムヴィルにあった小さなカーリー・アシュラムに滞在したこと、ニュージャージーでバルファニ・ダダジのパレードに参加したこと、その時バルファニが雨雲だらけのまったくの曇り空を、その後ずっと晴れの日に変えてしまったことについて話しました。私は彼の称号、ジャガードグルを授かった由来について尋ねました。彼は、アキール・バルティヤ・ディガンバ・アニ・アカーラ派に属していることを詳しく説明し、ジャガードグルの称号をその組織から授かったことについてはとても謙遜して話しました。彼が話をするとき、威張った様子はまったくなく、私の質問にいらだったりそれを無視したりするようなこともありませんでした。彼の口調は明快で正直で控えめでした。彼の純粋さ、シッディ、そして気さくさに私は深い部分で当惑していました。
　スワミジはカイラース山でババジと会ったこと、すべての人に教えるべき技法をババジが彼にどのように与えたかについて話してくれました。それは非常に単純な技法で、一定の期間、特定のリズムでアウムを二度唱えることでした。彼が言うには、それがほとんどの人にとって定期的にしようと思えるすべてであり、真のご利益をもたらすのだそうです。彼は私たちに、ウェブサイトで見た、サントパンスタールでババジがマタジと座っている絵が欲しいと言いました。私たちはそれを、同じ絵を印刷したTシャツと一緒に送ることを彼に約束しました。
　ある時点で、彼はババジがハヌマーンの生まれ変りだと話しました。すると突然、ちょうど彼がハヌマーンとババジとの関係について話し始めた時、ジャングルの猿が大声を上げ始め、猿の一群が、小屋のポーチに座っている私たち目がけて突進してきました。私が急いで自分の財布を掴むと、ラマナンダチャリアは笑いながら私の方を見て、怖がることはないとでも言うように手のひらを私に向かって上げました。そして石板に「何も起きることはないようにしますよ。」と書きました。本当に驚いたことには、猿たちは小屋の片方の壁のところで止まり、そこに座りました。そして付け加えるべきは、あたかももう一度ハヌマーンの話をスワミジから聞きたいかのように、それはとても整然とした座り方でした。私は少しも誇張していません。更に付け加えることがあります。すでにそこに同じように止まっていた小鳥は、猿たちが私たち目がけて突進してきても、微動だにしませんでした。それは漫画のおとぎ話の世界にいるようでした。
　ゴーヴィンダンと私は顔を見合わせ、スワミジと鳥と猿を見てから肩をすくめ、夢見心地の静けさの中で彼の書く物語を読みました。彼はまだ話していませんでした。つまり、その物語を静かに書き、そこにいたすべての男女、子供、動物を催眠術に掛けてしまったのです。
　それからスワミジはもう一つ、とても素敵なことをしてくれました。それは彼が瞑想に使う洞窟に案内してくれたことです。洞窟は丘のかなり下のほうに地中深く掘ってありました。しばしば島を強いモンスーンが襲うのにも拘わらず、洞窟の中は乾燥していました。スワミジは自分ですらそのことに驚いていると言いました。洞窟の中には素晴らしいドゥルガの神像と絵が飾ってあり、私に見て欲しいと言いました。私たちは約一時間そこで瞑想させてもらいました。インドの友人がそこに来た音を聞くまで瞑想は続きました。オームカレシュワルの神聖な島のラマナンダチャリアの洞窟で瞑想できたことはとても素敵な恩恵でした。

　私たちが洞窟から出てきたとき、V氏と彼の一行は皆ポーチに座っていました。彼らは多くの理由で私たちを避けていたように思います。V氏はスワミに背を向け、彼のハンモックで横になっていました。他の者たちは、その日の出来事について彼に話していました。私はこうした人々に深く失望しました。彼らの内一人として、純粋な光と力の神聖な権限であるこの若い修行者に向けられるべき尊敬を示していませんでした。
　グループの人たちはスワミとカイラース山への巡礼について話し始め、その翌朝に彼は私たちと一緒に戻らねばならないと伝えました。V氏は彼にバルファニ・ダダジの
メモを手渡しました。スワミジは石板に、バルファニ・ダダジが彼に頼むことは何であろうと行い、私たちと朝インドールに戻ると書きました。
　グループはその晩彼にホーマ（火の儀式）を行うことを依頼し、スワミジはそれを執り行うことを了承しました。しかし彼は、その晩願ったことは何であれ叶えられるので、最初に深い瞑想を行ってその願いを良いものにしなければならないと告げました。彼は私たち全員にライスとダールの食事を用意してくれました。それは美味しかったものの、その午後の素敵なエネルギーは、わがままな一行によってかき乱されました。彼らは皆ラマナンダチャリアの弟子と言っていましたが、尊敬の念が足りないように私は感じました。

　お茶のお替りをもらうとき、若者の一人にいつもスワミジと一緒に居るのか尋ねました。彼は、いつも二人が彼に付き添わなければならないのだと言いました。彼はしばしばとても深いサマーディに入り、立て続けに数日間そのままなので、彼らが面倒見なければならないのだと言いました。バルファニ・ダダジから、彼と一緒にいて彼を守り、彼が食べたり飲んだりすることを確認するよう言われたそうです。
　ラマナンダチャリアは大学を卒業して初めてバルファニ・ダダジの処に来ました。彼は一風変わったダルマ（使命）を持つ特別な修行者でした。私は、彼が学んだことを私たちに教えるためにこの世に留まりたいか尋ねました。彼は教えることに興味がないことを認めました。「この肉体はそれが要求されることを何であれ行います。私はバルファニ・ダダジとババジが私に求めることを行うだけです。」その日は驚嘆すべき一日でした。沢山の出来事がありました。夜の火の儀式はどんなものになるのだろうか、と私は思いました。

サマーディ：達成までどれほどかかるのか？

サマーディ：達成までどれほどかかるのか？
或いは、如何に時間の無駄を省き、気づきを持続させるか

By M.G.Sachidananda

Kriya Yoga Jounal, Winter 2021

　サマーディの恍惚境を味わうのにどれほどかかるのか？この疑問は多くのヨーガの生徒にとって霊的修養の道を歩み始めるときばかりでなく、疑念を抱いたり落胆したりした時に重くのしかかる。時間がない、あるいは時間の制約があると感じているときは特にこの疑問は切迫したものになる。「私にはヨーガの練習をする時間がない」という言葉を多くのヨーガの生徒が心の中で繰り返す。

如何に時間の浪費を防ぎ、気づきを持続させるか
「君は目を開いたまま夢を見ている。それが苦しみの原因だ。」我々人間の病状に対するこの診断は、師匠ヨギ・ラマイアによって繰り返し私に印象付けられた教えの一つだ。そして有能な医者が患者に処方箋を与えるように、彼は講義の中で「起きて目を覚ませ」「ババジのクリヤーヨーガの修練をしなさい」と繰り返したものだ。「夢を見ている」という彼の言葉の意味は、マインドのおしゃべりや会話、そして生気体の感情を指す。「夢」から目覚めるため、彼はサーダナ（ヨーガの修練）を処方した。それは、「自身が誰であるかを思い起こすために行えるすべてであり、あなた自身でないものとの同一視を手放すために行われるすべて」と定義される。
　クリヤーヨーガの技法は別として、彼の与えてくれた最も価値あることは、それを練習しようとの誘因だ。その一部は、ババジのクリヤーヨーガにおける５重の道における様々な技法を練習するのに毎日何時間を費やしたか記録を毎月書面で彼に報告することだった。具体的には、アーサナ・バンダ・プラーナヤーマ・瞑想・マントラ・バクティ、そしてほかに自分の仕事の時間と毎週定められた沈黙行と断食を行ったかどうか。私が３か月間、最低週56時間のサーダナの記録を提出し、その間フルタイムで仕事をし、断食と沈黙行も10日以上行うとすぐ、南カリフォルニアにある彼のアシュラムの住人として受け入れられた。それは1970年の9月のことだ。そしてそれから18年間これを続けた。自分の時間をどのように使ったのかを記録し、報告することで私は時間を無駄にせず、気づきを保つことを学んだ。この点に関しては私の著書、「The Wisdom of Jesus and Yoga Siddhas」（訳注：日本語版は未刊）を参照のこと。

時はマーヤ（幻影）の仲介者
　時はエゴイズムつまり収縮した意識状態を伴うマーヤすなわち精神的錯覚の五つの仲介者のうちの一つだ。サマーディは、制限された時・知識・力、そして欲望とカルマからなるマーヤの五つの仲介者を超える拡大した意識状態に入った時に生じる。それらが一緒になって、雲が青い空を見る妨げとなるように、それらの集合的な力はすべての制限を超えた「我は『それ』なり」、あるいは「絶対的実在」「意識と至福」「サッチダナンダ」の認識を覆う。
　我々が本当の目撃者すなわち真我であることを忘れ、意識を制限され、縛られた精神的あるいは感情的な状態のまま放置しておくと苦しみが生じる。これらの仲介者はしばしば混ざりあっている。例えばあなたが何かするのに、「私には時間がない」というマインドの声を聴いたとき、なにかを「したい」との限定的な執着、あるいは何かを「したくない」という限定的な嫌悪感がそれに付随している。あるいは、「私にはできない」といった能力を限定する考え、「どうしたらよいか分からない」といった知識を限定する考えは、しばしば「私には時間がない」という考えと混ざり合っている。そのような考えが切り離されることなく、その考えに耽ったり、フラストレーション・罪悪感・恐れ・疑惑・憂鬱といった感情と共にそのような考えが強くなったりしたあなたの苦しみは酷くなる。「私は怒っている」とマインドは言う。「もう怒っていない」と暫くして言う。どちらも本当ではない。あなたは常に存在しているものでしかありえないのだ。想念や感情の反復が永遠の錯覚を生み出す。
　そうした制限からの解放は、ババジのクリヤーヨーガの第一/第二イニシエーションで教えられたように、想念を手放し、瞬間々々の気付きを養い、手に負えない感情にうまく対処することを学んだ時に生じる。あなたのストレスの殆どはそうした感情の制限の結果だ。そうしたことが組み合わさり、ヨーガの修練に対する優先順位が低いという代わりに、「時間がない」と信じ込ませ、あなたを欺く。我々は皆一日に24時間ある。したがってあなたが練習の時間がないという時、実は「練習の優先順位が低い」と言っているのだ。このヨーガのサーダナ（修練）にささげられる時間をあなたはどれほど無駄にしているのだろうか？
　あなたの癖（サンスカーラ）と性格が過去（ヴァーサナ）に住するとき、カルマの制約が顕れる。日々の生活の中でクリヤーすなわち気付きを伴った行為を養うことにより、そして繰り返しサマーディに入ることにより、あなたはカルマの束縛からの自由を勝ち取る。

サマーディすなわち認識作用の没入状態
　私の師、ヨギ・ラマイアの説明によると、サマーディとは「真理すなわち神と合一した無呼吸状態」である。呼吸が停止するとマインドも停止する。瞑想に関する師の最初の指示は、シッダ・パーンバティ及びダビデの詩篇の引用だった。「心を静め自身が神であると知れ。」つまるところ、あなたは何が気づいているのかに気づくことになる。
　無執着と内なる目撃者である真我の視点に対して自我（エゴ）の視点を明け渡すことを養いながら想念とそれに伴う感情を観察することを学ぶことにより、そのような心の静寂すなわちサマーディへの道を歩み始めることができる。想念の合間にある時間のない空間に集中しなさい。この「観察」は何もせず、何も考えず、何も感じないことだ。しかしそれは、過ぎ去っていく行動・想念・感情を観察している。「トーマスによる福音書」42節でイエスが述べた通り「過ぎ去り行くものとなりなさい。」

クリヤーヨーガの修練に関するパタンジャリの処方箋
　ヨーガスートラ（以下、YS）Ⅱ-1でパタンジャリはクリヤーヨーガを次のように定義する。タパス（熱烈な修練）、スヴァディヤーヤ（自己探求）、イシュヴァラ・プラニダーナ（最高神への明け渡し）。（それらの目的は）「苦悩を弱め、認識の没入状態（サマーディ）へと導く（YSⅡ-2）。
「常習と無執着により（意識の揺らぎと自己を同一視すること）が停止する。」（YSⅠ-12）
　YSI-13では、何を練習すべきかが明確に述べられている。「こうした背景から、『意識の揺らぎと一体になっていない状態』に留まる努力が常習である。」

　熱烈な修練すなわちタパスには三つの要素がある。それらは意図・努力・忍耐である。意図は、自身気ままにふるまうことを拒否することから始まる。それは何らかの執着や嫌悪感から一歩引きさがることを必然的に含む。修練の時間に関しては、例えば「私は一回に最低30分、一日に二回の瞑想をする」と毎日繰り返しなさい。これは努力と意思の力、そしてある一定の期間一貫して繰り返すことを必要とする。なぜなら、他の性癖や傾向からくる抵抗があるからだ。繰り返し、そして日課として修練を行うことによって意思の力は徐々に発達する。結果としてあなたは、欲望や嫌悪感の対象物があろうがなかろうが、単に楽しむことのできる平衡状態に到達する。

パタンジャリは次の節で直接我々の疑問に答え始める：
「修練しようと固く決意した修行者にとって、サマーディの達成は目前である。」（YS1-21）
マインドが内に集中し、絶対的な至福に満たされるサマーディすなわち「真我」の体験を垣間見ることがあるかもしれないが、本当の課題はそれを持続し、安定した状態にすることだ。そうするために、目撃者としての意識を養い、注意散漫になりがちな傾向からマインドと五感を内に向ける強烈で熱狂的な献身を伴う修練を行う必要がある。集中と目撃者としての意識が自動的に生じ、継続するなら、それは熱烈で確固たる修練（ティヴラ・サムヴェガ・サーダナ）として知られているものだ。我々の内にサマーディを一瞥した時にはいつも、それを外部の生活にも同様に持ち込むのが賢明だろう。シヴァ・スートラに曰く、「世界の至福は霊的合一（サマーディ）の至福なり。」

修練：普遍的な愛のヴィジョンを養い、この世界のすべてのものを「神」として受け入れなさい。

そしてYSI-22で、どれほどの時間が必要かを決定付ける条件に言及する。
　このように（如何に早くサマーディに到達するかの）特徴別の差異は（ヨギの修練が）弱いか、中程度か、熱烈であるかに因る。
　弱い修練とはムラがあり、散発的で、疑念に満ち、浮き沈みがあり、注意散漫でサマーディに到達できない。中程度の場合は、強烈で献身的な時期の後、練習を忘れたり、注意散漫になったり、否定的な考えや癖にふけったりする。熱烈な修練の特徴は「真我」であることを忘れないという絶え間ない決意と、成功と失敗、喜びと苦難、愛・忍耐・他者への同情の中で成長することを通じて平衡心を維持することだ。それは我々が選んだ神の形を礼拝するか、沸き起こる欲望を超えてすべてに浸透する神を見ようとするときに強烈になる。その出来事や環境の強烈さがどれほどのものであろうが、幻影に満ちたドラマ限りの登場人物の演技がいかに優れていようと、我々は終始「神」を見続ける。

如何にしてサマーディを持続させるか？
　YSI-17とI-18で断続的なサムプラジュナータ・サマーディ（有想三昧）と継続するアサムプラジュナータ・サマーディ（無想三昧）の両方を説明した後、パタンジャリはYSI-20で、サマーディを持続するために何が必要かについて記述する。
「他のヨギにとって、アサムプラジュナータ・サマーディの達成のための先行条件は、強烈な献身・勇気・マインドフルネス・サムプラジュナータ・サマーディ・真の洞察力だ。」
　サマーディが持続するようにするため、繰り返し断続的なサムプラジュナータ・サマーディに入る必要がある。そうすることで徐々に人間の性質の三つの汚れ、すなわちエゴイズム・マーヤ・カルマを漂白し尽くす。そこに到達する者は、次のことを発展させることでそのようになる。

シュラッダ：ヨーガに対する明らかな信仰、自分の能力・修行法・師匠に対する信頼を伴う熱烈な献身。
ヴァーリャム：そのような信仰・信頼から生じ、感情的にも修練が支援される強力な献身を生み出すエネルギー・熱狂・勇気。
スムリティ：これまでの経緯と学んだレッスンを、俗世の視点に後戻りしないよう忘れることなく、注意深さを保つための記憶。
サマーディ：毎日サマーディに入ること。マインドの揺らぎや注意力散漫によりそれが安定したものではないとしても、ヨーガの修練によってそれは進歩していく。
プラジュニャ：識別・洞察力。絶え間なく注意深い自己観察を続けることにより、人生の様々な出来事を通じて洞察力と導きを受ける。

霊的なエネルギーと力が集中力と注意深さをもたらす。これらは次いで、これまで歩んできた人生、つまり自身が受けてきた試練の記憶を呼び起こす。この記憶が継続的な気付きをもたらす。そのような継続的な気付きは「真我」と「偽我」（エゴ）の識別をもたらす。
アサムプラジュナータ・サマーディ（認識する対象物のないサマーディ）、継続的な認識作用の没入状態は時として悟り（Enlightment）として言及されるがそれは、持続性がなく、認識する対象のあるサマーディ（サムプラジュナータ・サマーディ）と、YSI-20で詳述された、修練と師匠に対する信頼・情熱・注意力・識別・記憶力といったある種積極的な傾向を養うことの結果であり、これらは古い習性を解消することを可能ならしめる理想的な状態を作り出す。

サーダナ（修練）の日課を守りなさい
　目標を厳守する意思はサンカルパという言葉で知られている。それには三つの要素がある。現在あなたがやりくりできると信じる程度の時間から始め、それを定期的に実践すると意図しなさい。少なくも一週間後に、あなたの定期的な修練以上の時間を要する新たな日課を定めなさい。自身で説明できるよう、毎日様々な種類のサーダナにどのくらいの時間を費やしたのかを記録しなさい。これによってあなたがいかに時間を無駄にしていて、自身の時間をどのように使うべきかより良い選択をする手助けになる。さらにあなたの修練を強力なものにする。

修練：修練に没頭しなさい。毎日一歩ずつ前に進みなさい。すべてのものを、あなたの進化のため、完全に展開しつつある「神の計画」の一部として見なさい。ヨーガの様々な修練に毎日どのくらいの時間を費やすのか明確な目標を定め、それを記録しなさい。

「目撃者としての真我」に留まり、誤った自己認識を手放すとの意図をもって実践するすべてのヨーガの形態を含むサーダナによって潜在意識は浄化され、二元性は溶けていく。そしてあらゆる場所における「神の臨在」に気づくようになる。奉仕活動を通じて我々は卑小なエゴに基づく自我と些細な問題を忘れ、普遍的な愛のヴィジョンを発展させる。

参考図書
・「パタンジャリのクリヤーヨーガ・スートラ」（日本語訳：近日発売予定）
・「イエスとヨーガシッダの叡智」（日本語訳未刊）

偽情報、不信、識別、ダルマ

KYJ2020 Fall

By M.G.Satchidananda

　過去10年間、ソーシャルメディアが広げている偽情報は勢いを増している。知ってか知らずか、既存の伝統的メディアもまたその程度はずっと少ないものの、偽情報を広めている。結果的に多くの者が伝統的なメディアの情報を信じないという罠にはまってしまった。ジャーナリズムの高度な基準に従ってニュースや情報を製作する伝統的なアプローチ（姿勢）は余りにもしばしば妥協を許している。我々の課題は、現在生じている事件・事象を識別した上で、我々の社会的責任を果たすことにある。

　この状況に対する最終的な責任は、ニュースの消費者（購読者・視聴者）にあるものの、何故かくも多数の者が、ファーストフードの消費者のように影響されてしまうのか、その理由を理解することは役に立つだろう。どちらのケースも見つけ易く、安価で、我々が好むという先入観を積み込み、嫌いなものは避け、その製作者は自身の利益の為に我々の無知を利用しようとしていて、しかもそれは癖になる。

　陰謀論の蔓延、社会的分断の増大、伝統的メディアの放棄、大衆政治と独裁主義の高まりがその最も顕著な結果だ。この記事は、2017年春のKYJ、「大衆政治とヨーガ修行者としての義務」が終了したところから始まるので、この記事を読み進める前に、まず以下の記事（ただし英文）を読んで頂きたい。https://www.babajiskriyayoga.net/english/flexpaper-ui/journal-spring-17-art.php　それ以来状況はかなり悪化してしまったので、ヨーガの修行者がダルマ（徳性）を守るために従事すべき九つの義務の内の最初の三つは、ここに再掲するに値しよう。

「今日ヨーガの修行者の義務は、不傷害・正直・不貪というヨーガの禁戒（社会的制約）を日々の生活の中で、そして国家のメンバーとして遵守することだと確信している。更にそのうえで、修行者は調査的な報道を通して真実を伝えるという困難な仕事をしている者たちとその選ばれた代表者を直接・間接にサポートする義務がある。ヨーガの修行者はこの義務を多くの方法で果たすことができる。

1. ヨーガの修行者はメディア・リテラシー（基本能力）を高めるべきだ。それは、メディアにアクセスし、分析し、評価し、そして創造する能力だ。それは我々の批判的思考法の技術を高め、メディアの情報がいかに我々の文化と社会を形成し、我々自身の経験・能力・信念・価値に基づいてメディアを評価し、バイアス・情報操作・誤報・虚偽を認識することに役立つ。
2. ヨーガの修行者はジャーナリズムの高度に専門的な水準を保持しているメディアによって報道された重要な問題に関連する事実を求め、判断を下す前にヨーガの叡智に照らしてそれらについて熟考すべきだ。
3. ヨーガの修行者は高度に専門的な水準を保持しているニュースメディアを購読すべきだ。政治家の声明を検証する調査報道を行うため、マスコミ、特に伝統的な紙の新聞や雑誌が広告収入の減少の中で生き残ろうと躍起になっている今、それに協力してくれる市民の支援を必要としている。

陰謀論のパラドックス
　自身が陰謀論を信じているということを信じる者は誰もいないということは何というパラドックスだろう。しかしそうした者たちは存在し、我々全員にとって非常に破壊的な結果をもたらす。陰謀論は、通常の出来事に対する標準的な解釈を拒み、逆に隠れたグループや組織が秘密の計画を実施していると信じる理論だ。流言、そしてそれらの明白な亜流、陰謀論は以前の世界秩序が逆転し、従来の参照基準がその確実性と妥当性を失い、新たな集合的な解釈の引き金となった時に生じる。流言はリスクに晒された大衆の対応メカニズムとして現れ、それらは怒りの感情・恐れ・悲しみ・絶望・不安を助長する。感情的な反応と結果が大きければ大きいほど、逆の事実が報道されたときですら、人々はその問題が彼らの世界観に心地良く収まるように組み替えてしまう。

　陰謀論は一方で、市民と伝統的な権威との間の関係を悪化させるため、ニュース購読者の中に否定的な感情を醸成することを意図する。陰謀論は確立された権威と権力組織に対する不信を作り出そうとする。「既存の体制」に関連するすべての組織と人物が容疑者だ。それらは政治家、メディア、専門家、科学者、医療機関、薬品会社そして医者だ。そうした主張は、科学とジャーナリズムの高度な倫理基準を支援する機構そのものが腐敗していると同時に、いかに科学が事実に到達するか、ジャーナリズムの守るべき高度な倫理基準とは何かについての無知が蔓延していることを利用する。

　私は、ヨーガ教室の生徒ですら、新型コロナウィルスが悪意をもったエリートによって宣伝されたペテン或いはでっち上げなのだと主張しているのを聞いて失望した。陰謀論はウィルス自体と同様に通常は変容する。新型コロナウィルスに関連するものには、その発生源はビルゲーツだとか、中国の軍事研究所だとか、米国の軍事関係機関だとか、５Gネットワーク、或いはそれは実際には存在しないのだというものまである。他の陰謀論は、地球温暖化のデマ、闇の権力、9.11に関するもの、ケネディ暗殺、ケムトレイル、米国政府がUFOとETを隠していること、反ユダヤ主義、フリーメーソン、イルミナティ、アンチキリストなどが挙げられる。過激派のテロ集団は合理的な調査もしないで、「もし私が彼らを破壊しなければ、彼らが私を破壊する」という信念に基づいて、自身の行動を正当化する。ワクチン接種反対論者は、反証する科学的証拠もないまま、ワクチン接種は子供の自閉症を惹き起こすと信じている。彼らはまた、政府は人々に新型コロナウィルスのワクチン接種を強要するだろうと信じている。

　ピーター・クレコはその著書「マス・パラノイア」（偏執狂となった大衆）の中で、「経済的・政治的・社会的危機の時代においては、予期されない出来事に対する理由付けを行うために陰謀論に頼ろうとする誘惑が特に高くなる。その背景として三つの理由を挙げよう。それらは、社会が制御不能になっているという感覚、情報と知識の欠如、否定的な事件によって惹き起こされる不安感だ。自分たちの日々の生活に対する脅威を投げかける出来事に対して何もできないと人々が感じたとき、熱心過ぎるほどその説明を求めることで、それを制御する幻影を再構築しようとするかもしれない。途方もない出来事には伝統的かつ正規の説明を超えた途方もない解釈が必要だ。さらには、欲求不満と不確実性だらけの歴史的時代において、敵或いは犯人を特定しようとの必要性は驚くべきものになる。」と書いている。

大きな嘘
　偽情報のもう一つの出処は時々「大きな嘘」として言及されるが、それはその主唱者が、もしそれが事実として十分な時間繰り返されるのであれば、多くの人々がそれを信じるようになるだろうと信じ、偽の情報を繰り返し絶え間なくソーシャルメディアに溢れさせることだ。
　これに関連するのは「マジカル・シンキング」として言及されるものだ。トランプ大統領は新型コロナウィルスの感染拡大以来ずっと、「これはすぐに消えてなくなるだろう」との意見を表明する時はいつも、この主張に魔法のようにとか、自分はそう希望するといった言葉で和らげることすらしてこれを示してきた。一方で、それに対する政府の責任に対しては単に「わたしには責任がない」と表明していた。ポジティブ・シンキング、「新たな思考法」、「カオス・マジック」の力に対する彼の生涯にわたる信念は、よく書物に書かれている。トランプは、「どんなことでも警告なしに、変わり得る、そしてそれが、私が現在起こっているいかなることもあまり重大視し過ぎないようにする理由だ。」と言う。

　結果的に我々の個人的且つ人類のダルマ（徳性）を目覚めさせてくれるべき機構が、今日ポピュリストと独裁主義的な指導者によって皆深刻な脅威に晒されている。この脅威は識別の実践を、専門知識への不信と悲観主義に置き換えてしまった者たちによって増幅される。

　ダルマ（徳性）は、目的に沿った社会秩序と定義づけられ、古典ヨーガにおいてはヤマ（禁戒）即ち社会的制約として言及される。そしてその目的は、人間の可能性を実現することと、人間の性質から生じる苦悩を避けることにある。五つのヤマ（禁戒）は、

1. アヒムサ：不傷害、そしてその積極的な表れは親切
2. サティヤ：真理の表現と探求、嘘をつかないこと
3. アスティヤ：不盗　
4. ブラフマチャリア：貞節（梵行）
5. アプリグラハ：不貪

　より広義には、ダルマは永遠で内在する真の性質、正しい行為と社会的秩序の根底にある宇宙の法則と定義される。

　多くのヨーガの生徒、そして教師ですら、彼らは超健康で恐れがないので、ヨーガスタジオの中でソーシャルディスタンスや衛生面の注意を無視できると主張するとき、上記のヤマ（禁戒）を無視していることを知り、私がいかに驚愕したことか。彼らはコロナの無症状の患者として、いかに他者に感染させることがあるのかを無視している。彼らは思う通りに健康でない人たちの価値を完全にないがしろにしている。これは、おそらくは批判的な思考法、政治討論、ウィルス学に接していないことによるものだろう。これはおそらく、ある者（組織）が、自分たちの代替医薬品またはまさに従来の型にはまらない現実の好ましい形を宣伝する手段として、医療科学を軽視する必要性ともないまぜになっている。

識別の必要性
　識別即ちヴィヴェーカとは、それによってダルマ（徳性）を守ることのできる主要な手段だ。それには真理の探究が必要だ。それは無知そして学ぼうとしないことに対する反作用であり、それには努力を必要とする。科学と原則に基づくジャーナリズムと正統派のヨーガは真理の発見または実現という目的を共有する。科学はそれを事実として言及し、試行錯誤・観察・記録・比較を通じてそこに辿り着く。ジャーナリズムはある原則に従うことでそこに辿り着く。更に言えば、ジャーナリストは懐疑主義的であるよう訓練される。ヨーガはそれを叡智即ちジニャーナとして言及し、自身の経験を至高の権威とし、伝統的な文献は比較のための第二義的な拠り所とする。これがヨーガを、ある特定の聖典が権威と真理の最高のものだと主張する宗教と区別する。古典ヨーガは、「熱烈で継続的な修練と、真我探求と、エゴの視点を明け渡すことから成るクリヤーヨーガによってのみ（サマーディとして知られる）真我実現に到達できる」と断言する。

　ヨーガは我々一人ひとりがスヴァダルマ、すなわち個人的な「自身」の目的を充足すべく努力することを求める。それには、我々の魂の義務である真我実現と共に、家族のメンバーとして、市民として、指導者として、専門家として我々の置かれた状況・環境・人生での地位に応じた責任が含まれる。市民として我々はそれぞれ、社会のすべてのメンバーの必要性と可能性を守り、充足させることをその本来の目的として持つ社会秩序を守る市民の義務を持つ。こうした必要性には、健康・安全・教育・正義の追求、そして人間としての権利の向上が含まれる。この義務は市民が、社会の進化する必要性を促進するため政治的諸問題を研究し、明示し、討議する代表者を選出できるよう十分な情報を得ることを確実にすることを求める。この市民の責任を遂行するため、市民は信頼に足るニュースと情報を提供するメディアを購読しなければならない。それが市民をして、選出された代議士の説明責任を把握するのに役立てることを可能にする。信頼に足るニュースと情報の出処には、伝統的なメディアの内部・外部双方で、ジャーナリズムの高度な倫理基準が必要とされる。

ジャーナリズムとは何か
　「ジャーナリズムとは、人は認知するが、個人の経験の範囲外即ちあなたが何か他の事をしているとき、あなたが居ないところで生じている、コミュニティの中で起こっていることに関する報告である。･･･ジャーナリズムは民主主義にとって必須のものだ、なぜならそれは、都市・州・国家の境界を超える共有された現実感を造り出すからだ。この共有された現実無しでは、哲学者ユルゲン・ハベルマスが世論の形成される場所を記述する為に用いた言葉『公共領域』は存在できない。この前提は、共通の理解の公共領域即ち議論すべき対象を造り出そうとする意図が、自然災害・選挙速報・国家元首の死、或いは他の大惨事といった大事件が報道範囲に入っていなければもはや遂行できないということだ。」

　メディアに通じた者はジャーナリズムのそうした高度の基準を満たした情報源とそうでない情報源を識別する。ジャーナリズムの高度な基準の一つは中立性であり、それは「現在起きている状況に対して価値を与えたりそれ以上のことを述べたりしない」ことだ。そしてこのことは、「言葉とその調子において抑制を利かすことであり･･･客観性の証明書」となる。これは読者の歓心を買ったり、視聴者や読者の意見を変えようと意図したりする批評家・論説委員・中小のメディアとは対照的だ。悲しいことには、今日のすべての主要なメディアは、その対象とする領域に明示的或いは内在的なバイアス（偏向性）を抱えている。それゆえ、メディアを一つだけに限定するのではなく、すべてのメディアを国内外問わず、ニュースを識別しようとの意図をもって俯瞰的に見ることが重要だ。

　もう一つのジャーナリズムの高度な基準は、報道予定の事実を少なくも信頼できる二つの情報源で確認することだ。論説委員は裏付けの取れない主張を誠実に識別するための判断を下す。彼らはまた、報道に誤りがあった時にそれを取り消す報道をする責任を持つ。伝統的なメディアがそうした基準を適用しようと努力する時、価値あるものとなる。

フェイスブック（以後FB）・グーグル・ビング・アップルを含むソーシャルメディアのニュース情報源は、ジャーナリズムの基準によって規制されていない。
彼らの目的は、株主の為に株価の価値を最大化することだ。通常彼らは伝統的メディアの報告済みのニュースを借りているが、特にFBは、明らかな独裁主義者たちの政治的圧力の為に、その報道において中立性から外れてしまった。「12人以上のFB元従業員と現在の従業員、そしてワシントンポスト紙（以後WP）が入手したが以前報告されなかった文書によれば、FBは誤ったミスリーディングな報道に対する自制の努力を抑え込んでしまい、明らかに政治家の嘘を許容する方針を採用し、保守的な報道機関に対して偏向しているという意見を中立化するためのニュース選択アルゴリズムを変えることまで行った。･･･現従業員及び元従業員によれば、トランプの権力が強大になるにつれ、彼の怒りに対する恐れは、人々がウェブ上で見るニュースのバランスを傾け、増加している右派よりの人々に対してより控えめな行動をとるようFBを突き動かした。」（2020,6/28WP）

あなたは引き続き、受け取るニュースを何にするか決めますか？そしてそれにお金を支払おうとしますか？
　更に言えば、その後FBやグーグルといったソーシャルメディアの巨人は、あなたの偏向性や好みに関するより多くのデータを取得し、こうした偏向や好みに関連して誰にどんなニュースを提供すべきかを決定するアルゴリズムを開発した。2018年夏季号のクリヤーヨーガ・ジャーナルに掲載した三部作の内の二作目、「人間至上主義後の世界における完全なる自由」で論じた通り、人類は、ビッグデータとコンピュータのアルゴリズムを使って、自分たちが知っていると思う以上に自分たちのことを知っている企業に対して、意思決定の自由を譲り渡しつつある。

　伝統的なメディアではなく、そのようなソーシャルメディアの巨人からのニュースを読むことで、何のニュースを読むべきかについてあなたは自身が操作されることを受け容れている。結果的に自分たちの目的のために社会秩序・ダルマ（正義）・国民全員のより大きな善良さを蝕もうとしている独裁主義者やその手先からそれらを守るというあなたの責任を蔑ろにしていることが立証される。

　一方で伝統的なメディアを購読することで、彼らがニュースと調査特集を報じることにおける主たる責任を果たし、ソーシャルメディアの巨人との競争において収益の上がる企業として生き残ることを助けることになる。あなたはまた、報道の中立性に影響しかねない政治的・経済的な圧力に彼らが抵抗する助けとなる。

嘘つきの独裁主義者からの攻撃に耐えながらいかに報道の中立性を維持するか
国民の知る権利と、選出された政治家に説明責任を求めることができるその当然の結果は、論理的で理知的な証拠だけが求められ、経験的に実証可能な事実だけを報告するというジャーナリズムの基準によって厳しく制限されてきた。

ジャーナリストが中立性を保とうと努力することは政治的な声明であり、報告の対象が虚偽の証拠を含むときには見直されなければならないということを認識すべきだ。虚偽の証拠とは、だまそうとの意図をもって嘘をつくことと定義される。一方で政治家はしばしば半分の真実を語るが、もし彼らが嘘を繰り返し続けるなら、ジャーナリストはそこにだまそうとの意図があるということを推定でき、そして推定する義務があり、それゆえ嘘として報告できる。さもなければ、ジャーナリストは政治家がだまそうと努力していることの共犯者だ。それによって彼らは国民の知る権利を無力化し、政治家に説明責任を課する。

ジャーナリズムは次のことを自認しなければならないだろう。それは、メディアは内在的な政治関係者であり、その言葉の選択は政治的決定であり、そうした決定を下すためには民主主義社会の中に市民が持つべき政治に関する議論を形成し、それを手助けする責任を引き受けるということだ。

政治家の演説　なぜ社会道徳が脅かされるのか、それを守る我々の義務をいかに果たすか
　政治家の演説は、異なるものの中に共通の立場を見出し、社会の中で共に生活するルールを話し合う目的で現実に焦点を当て、想像力をかきたてる。2017年のクリヤーヨーガ・ジャーナル春期号で、私が書いた記事を再掲する価値があると思う。

「ダルマ、意味のある社会秩序は、これらの加速する変化の力、問題解決には格子にはめ込まれたような政治システムの無能・怒り・憎しみ・陰謀論・外国人嫌い・偏狭性・民族主義・女性蔑視によって単に政治体制に攻撃の火をつけるにすぎない大衆政治運動のリスク、そして宗教の宗派主義に対する抗議によって脅かされている。市民の権利、自由で独立したマスコミ、代表制民主主義を保障する機構を改革し、守る為に市民のできることは何だろうか？　大衆政治が、選ばれた公務員による権力の乱用に向かうことを防ぐために一人の人間ができることは何だろうか？」

　この記事の続きを下記のリンクから、ヨーガの修行者がその義務を行使できる八通りの方法について読みなさい。独裁主義的な権力は善悪の判断する権利を主張することによってではなく、そのような道徳の原理を無効にすることで、道徳の力を弱めることを必要としている。それは悲観主義、そして理想・ヴィジョン・道徳性の追求を表現しようと求める者を嘲笑することによってなされる。道徳の相対主義のこの時代、手段が目的によって正当化され、道徳という言葉に対する尊敬すら失われ、世界中の独裁主義者たちは人類の発展に大いに貢献する貴重な仕組みを壊しつつある。それは報道の自由・民主主義・人権・法の支配・裁判制度の公平性だ。

　道徳性の追求がこうした仕組みの基盤を形成する。その表現はこの時代に浸透しつつある悲観主義を克服するため、作り直さる必要がある。道徳性の追求に対する説得力のある議論を提唱できる新たなリーダーたちが必要だろう。彼らが実例として、そして人間的性格の制限を克服することにおいて見せる叡智と経験によって道徳的な指導者は前面に出、権力ではなく威厳、富ではなく平等、競争ではなく結束に焦点を当て、何が可能なのかのヴィジョンを言葉で語ることができ、またそのように語らなければならない。

以上