帯とけの古典文芸

和歌を中心とした日本の古典文芸の清よげな姿と心におかしきところを紐解く。深い心があれば自ずからとける。

帯とけの三十六人撰 中務 (五)

2014-10-18 00:10:55 | 古典

        



                    帯とけの三十六人撰



 四条大納言公任卿が自らの歌論に基づき、優れた歌人を三十六人選んで、その優れた歌を、それぞれ十首乃至三首撰んだ歌集である。


 藤原公任は清少納言、紫式部、和泉式部らと同時代の人で、藤原兼家も道長も、公任(きんとう)を詩歌の達人と認めていた。平安時代の歌論と言語観に帰り、あらためて学びながら、和歌を聞き直しているのである。やがて、公任の歌論が無視できなくなるだろう。



 中務 十首(五)

 
 さやかにも見るべき月を我はただ 涙に曇る折りぞおほかる

 (明るいねとでも見るべき月を、わたしは、ただ単に、涙に曇る時が多い……しっかりしているとでも見るべき月人おとこを、わたしは、ただの汝身駄に苦盛る折りが多い)


 言の戯れと言の心

「さやか…明るい様子…はっきりした様…しっかりしたさま」「にも…でも…として」「見…覯…まぐあい」「べき…べし…そうするのが当然の意を表す…そうするのがいい…適当の意を表す」「つき…月…月人壮士…をとこ」「ただ…唯…単純に…直に」「なみだ…泪…並みだ…汝身駄…汝身唾」「くもる…曇る…暗くなる…苦盛る」「折…時…機会…折り…逝」


 

この歌は、拾遺和歌集 恋三に、返し歌としてある。もとの男の恋歌を聞きましょう。

「月あかかりける夜、女の許に遣はしける」、源信明(みなもとのさねあきら)


 こひしさは同じ心にあらずとも 今宵の月をきみ見ざらめや

 (恋しさは同じ心でないとしても、今宵の望月を、貴女、見るつもりないだろうか・ご一緒に……乞いしさは同じ心でないとしても、小好いのつきひとおとこを、あなた、見るつもりはないだろうか・訪ねてもいいかな)


「あか…赤…元気色」「恋…乞い」「こよひ…今宵…小好い」「月…月人壮士…おとこ」「見…覯…まぐあい」


 両歌とも、それぞれ、「清げな姿」をしている。月見の誘いに、悲しいことばかりだが気晴らしに君とならいいかもという返事のようである。


 「心におかしきところ」は、男のつき見の御伺いに対して、返しは、婉曲ではあるが手厳しいお断りのようである。

 


 歌の「心におかしきところ」を否定すると、公任の全歌論を奇妙な空論に貶めることになる。のみならず、古今集の序文に散見する、或る時和歌は「色好みの家に埋もれ木の人知れぬこととなりて」とか、「及彼時変澆漓、人貴奢淫、浮詞雲興、艶流泉涌、其実皆落、其華孤栄、至有好色之家、以此為花鳥之使、乞食之客、以此為活計之謀」などという言葉から、現実に和歌が或る時期どのような情況に陥ったのかわからなくなるのである。


 真名序のこの部分を、あえて意訳すれば、次のようになる。

「彼の時、ひとえに(色好みなだけの)軽薄な歌に変わり、人々は奢り高ぶり淫(みだら)な歌を貴び、浮かれた詞が雲の如く興り、艶流れ泉と湧き、歌の実は皆落ち、其の華のみ独り栄える。色好みの家、此れを以て、花(男)と鳥(女)の仲立ちとし、乞食(こつじき)する旅人はこの好色な歌を以て生計の手段とするに至ったのである」。

 


 『群書類従』和歌部を「三十六人撰 四条大納言公任卿」を底本とした。ただし、歌の漢字表記と仮名表記は適宜換えてあり同じではない。


 

 以下は、平安時代の歌を恋しいほどのものとして聞くための参考に記す。

 

古今集仮名序の冒頭に、「やまと歌は、人の心を種として万の言の葉とぞ成れりける」とある。同じ、真名序の冒頭に、和歌は、託其根於心地、発其華於詞林(その心根を心地に託し、その花を言葉の林にひらく)ものなり、とある。

紀貫之は、山部赤人を、歌のひじり柿本人麻呂と同等に評価した。「赤人は・歌に妖しく妙なりけり」と述べた。「赤人は・歌に於いて、妖艶であり、その表現の程は絶妙である」と聞こえる。

紀貫之は古今集仮名序の結びに、「歌の様を知り、言の心を心得たらむ人は、大空の月を見るがごとくに、古を仰ぎて今を恋ひざらめかも」と述べた。

 

藤原公任は、『新撰髄脳』に「およそ歌は、心深く、姿清よげに、心におかしきところあるを、優れたりと言うべし」と優れた歌の定義を述べている。一つの言葉で複数の意味が表現されてあることを前提にした定義である。一つの歌に複数の意味があるのは、歌言葉は字義の他に、「戯れの意味」や「言の心」があるからである。歌は、一つの言葉の持つ多様な意味を利して、複数の意味が表現されてある。これが貫之のいう「歌の様」で、歌言葉の多様な意味を「言の心」と、貫之は言ったと思われる。「言の心」を心得るには、清少納言と藤原俊成の言語観を学ぶ必要がある。

 

清少納言は、『枕草子』第三章に「同じ言葉であっても、聞く耳によって(意味の)異なるもの、(それが)、法師の言葉・男の言葉・女の言葉(即ち我々上衆の言葉である)」と、重要な言語観を記している。

 

藤原俊成は、『古来風躰抄』に「これ(歌の言葉)は、浮言綺語の戯れには似たれども、(そこに)ことの深き旨も顕れ、これを縁として仏の道にも通はさんため、かつは煩悩即ち菩提なるが故に、―略― 今、歌の深き道を申すも、空・仮・中の三諦に似たるによりて、通はして記し申すなり」と述べている。

 

上のような歌論と言語観は、近世の国学以来、現代の国文学でも無視されるか曲解されているけれども、貫之と公任の歌論と、清少納言と俊成の言語観を援用して、歌を紐解いて行けば、「心におかしきところ」が顕れる。それは、言いかえれば、エロス(性愛・生の本能)である。もう一つ言いかえれば、「煩悩」である。それを歌に詠めば、即ち菩提(煩悩を断ち真理を知って得られる境地)であると俊成はいう。

 

それに、歌のよきこと(優れた歌の様)について、古来風躰抄に「歌はただよみあげもし、詠じもしたるに、何となく艶にも、あはれにも聞こゆることのあるなるべし」と述べている。公任の歌論でこれを読み解けば、「歌はただ読み上げたり、朗詠した時に、(公任のいう、心におかしきところが)何となく色気があって艶っぽく、心にしみじみとした感慨や胸がキュンなる感動が有るように聞こえることがあるべきである。(歌の姿は、清げにこしたことはなく、深き心は、心におかしきところの煩悩即ち菩提にある)」。